Этика Древнего мира. Середина I тысячелетия до н.э. - V век н.э.

Древняя Индия. Здесь, как и в Древнем Китае, этические воззрения не были отделены от философско-религиозных. Еще одна общая черта древневосточной философии - приоритет практического взгляда на мир. Не загадки мироздания, не устройство Вселенной, не мир природы интересовал мудрецов, а проблемы смысла человеческой жизни, поиск пути обретения счастья как отдельным человеком, так и целым государством.

Главной священной книгой Древней Индии были Веды, отражавшие систему взглядов на жизнь древних индийцев. Коротко, условно и упрощенно эти взгляды можно описать так. Человек находится во власти сансары и подчиняется закону кармы. Сансара - это круговорот вечных перерождений, новых воплощений бессмертной человеческой души. Во что воплотится душа при своем новом рождении, зависит от кармы человека, то есть от позитивного или негативного нравственного опыта, накопленного им за все предыдущие жизни. Закон кармы объясняет, почему людей настигают страдания, кажущиеся, на первый взгляд, несправедливыми. Чтобы усталая душа перестала перерождаться и обрела нирвану, блаженное состояние отрешенности от всего земного, человек должен потрудиться. Он должен воспитать свое сознание так, чтобы оно поняло иллюзорность чувственно воспринимаемой жизни, майи, и прозрело подлинную духовную субстанцию бытия, брахман.

Множество древнеиндийских философских школ предлагали свои пути достижения высокой цели. Сторонники одних школ признавали авторитет Вед (например, школы санкхья, йога, веданта), сторонники других - не были привязаны к священным текстам (буддизм, джайнизм). Наиболее радикальные взгляды выражала школа локаята, сторонники которой были материалистами, отрицали бессмертие души.

В Древнем Китае существовало много философских школ: конфуцианство, даосизм, легизм, моизм и другие. Наиболее авторитетным было конфуцианство, учение Конфуция (Кун-цзы). Этику Конфуция (VI -V века до н.э.) называют этикой ритуала. Китайский мудрец искал что-то такое, что позволило бы соединить волю и счастье отдельного человека и согласную, благополучную жизнь общества. По его мысли, именно ритуал мог помочь решить столь сложную задачу.

Центральной категорией в учении Конфуция является «жень» (переводится на русский язык как «человеческое начало», «милосердие», «человеколюбие», «гуманность»). Это и специфический признак человека, и программа его деятельности. «Жень» реализуется во взаимодействии с другими людьми. Мудрый человек не бежит от людей, а вносит гармонию в отношения с ними. Конфуций полагал, что человек может всю жизнь руководствоваться одним словом. Это слово - «взаимность»: не делай другим того, чего не желаешь себе. Так Конфуций сформулировал «золотое правило» нравственности, лучше и выше этого правила у человечества, пожалуй, ничего нет.

Но «жень», человеколюбие - это общий принцип поведения. В чем же конкретно он должен проявляться? В ритуале («ли»). «Сдерживать себя, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие», - говорил Конфуций. Ритуал - это конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Главным ритуальным поведением является проявление сыновней почтительности, уважения к отцу, старшему брату, начальнику. Сыновья почтительность заставляет человека уважать порядок, иерархию, старшинство как таковое.

Ритуал - это форма культурного поведения, то есть такого, которое не дано человеку от рождения. Значит, мало быть человеколюбивым от природы, надо еще и получить правильное воспитание, освоить ритуалы. Воплощение нравственного идеала Конфуция - «благородный муж», мудрец, сочетающий воспитанность с природным благородством.

Этическая система Конфуция получила распространение уже при его жизни, а после смерти мудреца, превратилась в религию, ставшую на много веков государственной.

Этика античности (Древняя Греция и Древний Рим). Античные философы, в отличие от древневосточных, задавались не только вопросами о смысле человеческой жизни, но и вопросами об устройстве мироздания. Причем, эти темы философствования были взаимосвязаны. От представлений древнего грека об устройстве мира зависело его понимание места в этом мире человека и жизненных задач, перед ним стоящих. В центре картины мира античного человека находился космос. Слово это греческое и означает красоту, лад, порядок, гармонию. Подобно тому, как организован великолепный космос, должна быть организована и жизнь человека, частная и государственная. Любимые слова древних греков - «мера», «умеренность», «соразмерность». Эти слова превратились в принципы нравственной жизни. Древние греки были одарены поэтически, они сумели создать богатейшую мифологию. Но поэтический дар сочетался у них с рациональным мышлением, в основе которого лежит отрешенная от эмоций способность взвешивать, соизмерять, сравнивать, подвергать сомнению.

Стремление сформулировать в краткой афористической форме общие принципы нравственной жизни проявилось уже в деятельности «семи мудрецов» (VIII век до н.э.). Так древние греки называли умнейших людей. В список семи мудрецов в разное время входили имена 20 мыслителей. В любые списки входили имена Фалеса Милетского и Солона Афинского. До нас дошли советы семи мудрецов.

Не делай того, за что бранишь других.

О мертвых говори или хорошо, или ничего.

Чем ты сильнее, тем будь добрее.

Пусть язык не опережает мысли.

Не спеши решать, спеши выполнять решенное.

Суди о словах по делам, а не о делах по словам.

Труднее всего - познать самого себя, а легче всего - давать советы другим.

Окончательное становление античной этики происходит в классический период (в V - IV веках до н.э.), складываются различные подходы.

Этический релятивизм нашел отражение в размышлениях и деятельности софистов («мудрецов»). Протагор, Горгий и другие софисты настаивали на ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ моральных ценностей. Не существует объективной нравственной истины, полагали они, каждый считает добром то, что ему выгодно. За плату софисты могли найти доказательства правоты любого желающего. Ум софистов был прекрасно отточен, они любили логические задачки и упражнения, но этические поиски превращались у них в словесную эквилибристику. Этический релятивизм в сочетании с субъективизмом существует по сей день, он проявляется в словах тех людей, которые полагают, что в этике есть только отдельные мнения очень разных людей и нет никакого смысла в поисках общих закономерностей нравственной жизни. Такая позиция автоматически переводит разговор во внеэтическую область, она не способствует решению нравственных проблем. Более того, релятивизм в этике автоматически приводит к признанию безответственности в качестве нормы жизни. В самом деле, если нет никаких объективных критериев нравственности, то как можно призвать к ответу человека, который просто руководствовался своим мнением? Такое поведение нельзя оценить с помощью слов «правильный – неправильный». Ведь правил-то нет. Очевидно, что это путь, ведущий в тупик.

Софистам возражал Сократ (IV век до н.э.), который, в отличие от них, принципиально никогда не брал плату с тех, кто называл себя его учениками. Сам он слово «ученики» не любил, а использовал словосочетание «беседующие с Сократом». Беседа, поиск истины во время диалога были очень важны для Сократа. Он признавал существование объективных нравственных истин, не зависящих от весьма ограниченных и поверхностных субъективных взглядов отдельных людей. Но истины эти были для мудреца не застывшими, а живыми, вернее, живущими только тогда, когда о них думают. Сократ сам ничего не записывал. О его этических взглядах мы знаем из работ его друзей и последователей, Платона и Ксенофонта. Сократ полагал, что единственным критерием, помогающим человеку отделить источники блага от источников страдания, служит взвешивающий человеческий разум. Люди поступаю неправильно, потому что не подумали, что такое истинное благо, в чем оно заключается. Сократ верил, что если человек знает, что такое добро, он просто не сможет поступить вопреки этому знанию. Беда в том, что люди не хотят думать, не хотят искать. Они жаждут обладать вещами преходящими: славой, богатством, красотой, властью, - не разбирая даже толком, что это такое. Напротив, каждый уверен, что уж он-то точно знает, как надо жить и к чему надо стремиться! А Сократ говорил о себе «я знаю, что я ничего не знаю». Он не давал свои соотечественника покоя, беседуя с ними, мудрец разрушал их представления о жизни, заставлял мучаться от сомнений. Афиняне казнили Сократа.

Последователь Сократа Платон не мог принять мир, в котором казнят лучших людей за их убеждения. Он создал учение об идеальном мире, мире идей. Этот мир является иерархически организованной целостностью, на вершине которой находится идея Блага. В мире идей все совершенно, хотя и лишено конкретных черт и преходящих качеств и свойств. Этот мир богаче, ярче, красивее, чем тот мир, в котором мы живем. Мир идей и земной мир соотносятся как полнокровный объект и бледная тень, отбрасываемая им. Платон верил в бессмертие души. Он полагал, что поиск мудрости - это лучшее занятие, потому что знание - это единственное, что остается от земной жизни души. Но истинное знание могут постичь только философы. Философом не может стать любой человек с улицы, философом надо родиться. Платон верил во врожденность добродетелей. Философы должны взять на себя роль управления государством. Платон создал образ такого правильного, с его точки зрения, идеального государства. Принципами его устройства должны были стать мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Платону возразил Аристотель. Он считал добродетели качествами, приобретаемыми человеком. Добродетель ближе всего к привычке, но вырабатывается сознательными усилиями. Человек обладает свободной волей и может направлять ее к собственному благу и к благу государства. Аристотель явился первым систематизатором этического знания. Своим названием этика обязана именно ему. Аристотель подчеркнул также, что этика - это практическая философия. Этическое направление, разработчиком которого был Аристотель, получило название «эвдемонистической этики». Здесь смыслом человеческой жизни признается обретение счастья (греч. eudemonia).

Этика поздней античности (III век до н.э. - I век н.э.) обогатилась новыми направлениями. Философов все меньше заботила организация общественной жизни и все больше беспокоило частное душевное благополучие человека. Мир стремительно менялся. Войны, изменения границ государств, политические перевороты, упадок нравов на закате существования Римской империи заставляли человека искать прочные основы жизни не во внешних обстоятельствах (устройстве государства), а в своей душе.

Гедонизм. Высшей жизненной ценностью гедонисты объявили удовольствие, наслаждение (от греч. hedone - наслаждение). Позицию умеренного гедонизма в сочетании с эвдемонизмом занимал Эпикур. Этот мудрец полагал, что счастье состоит в отсутствии душевных тревог и телесных страданий. Для того чтобы наслаждаться жизнью, нужно научиться обходиться достаточным. Для утоления голода и жажды достаточно простой пищи и воды, для физического комфорта достаточно отсутствия боли, для душевного комфорта достаточно отсутствия страхов и необходим хороший друг. От других философов ученики уходили, от Эпикура не ушел ни один.

Позиция радикального гедонизма была занята киренаиками (философы из города Кирены). Так, Аристипп проповедовал безудержное наслаждение, прежде всего, чувственное, телесное. Он полагал, что счастливым может называться лишь тот, кто изыскано одевается, сладко спит, вкусно ест и пьет, кто обласкан вниманием женщин. У Аристиппа были последователи, но особым уважением сограждан он не пользовался. Путь наслаждений не так уж хорош, каким кажется на первый взгляд. Человек быстро становится рабом своего тела. Без привычных удовольствий он страдает. Кроме того, телесные удовольствия быстро приедаются, человек скучает, начинает искать более острых ощущений. Это жизнь животного, которое готовят на убой, а не человека.

Гедонизму противоположен по своим этическим установкам кинизм, от греч. kenos - «собака». «Псами» презрительно называли киников сограждане. Интересно, что обидеть таким или другим словом киников все равно бы никто не смог, для них все общепринятые нормы, в том числе и те, которые предписывают обижаться на те или иные слова, ничего не значили. Антисфен, Диоген Синопский обратились к идеалу крайнего аскетизма. У человека, у которого ничего нет, ничего нельзя отнять. Человек, который ничем не дорожит, начиная от вещей и заканчивая собственной жизнью, неуязвим. Государству и обществу с таким человеком невыносимо тяжело, ведь он неуправляем. Для него общепринятые моральные нормы, в первую очередь, правила приличия, - пустой звук. Он не знает стыда. Ведь стыд мы испытываем перед другими, а для киника другие - не авторитет. Однако все это не значит, что киники становились преступниками, причиняли зло другим людям. То, что они не дорожили собой, вовсе не означало, что они не признавали за другими людьми права дорожить всем, чем тем заблагорассудится. Когда киник Диоген Синопский умер, сограждане похоронили его за счет казны, выразив таким образом свое уважение к этому странному и неприятному человеку.

Стоики искали опору в чувстве собственного достоинства, в отрешенности от внешнего мира. Названия этого направления в этике (стоицизм) образовано от названия незамысловатого архитектурного сооружения, портика, или по-гречески, «стои», навеса, под которым любили прогуливаться философы. Жившие в разное время в Древней Греции и в Древнем Риме Зенон Китийский, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий учили, что мудрый человек безразлично и хладнокровно относится к тому, что от него не зависит: к болезням, несчастным случаям, времени смерти.

Все названные направления этики античности имели свое продолжение в более поздние эпохи.

На закате античной истории, в I веке н.э., в Палестине родилась новая религия - христианство, которая быстро распространилась по Европе, а со временем стала мировой религией.

Этика Средневековья развивалась в рамках христианского богословия.Основания античной этики и христианской этики принципиально различны. Античные философы были озабочены обустройством посюсторонней, земной жизни человека. Здесь же находились и их нравственные ориентиры. Мерилом нравственной жизни выступал трезвый, взвешивающий разум.

Религиозная этика имеет ряд особенностей. Во-первых, она строится на вере в Бога, в вечную жизнь бессмертной души. Во-вторых, в рамках этой этической системы фундаментальная моральная категория Добра имеет объективный смысл. Добро не придумывается людьми, оно воплощается в Боге. Чем ближе человек к Богу, тем ближе он к добру. Верно и обратное. Откуда же человек узнает, как ему приблизиться к Богу? Третьей особенностью религиозной этики является ее опора на авторитет Священного писания. Священная книга христианства - Библия, включающая Ветхий и Новый Завет. Новый Завет содержит четыре Евангелия, рассказывающие о жизни Иисуса Христа, Деяния и Послания апостолов, а также Откровение Иоанна Богослова о конце света. Любые рассуждения богословов на этические темы должны были соотноситься с Писанием, где содержался и моральный кодекс, и система ценностей, и идеал христианства.

Во II - III веке н.э. апологеты, то есть страстные защитники, христианства стали обосновывать и разрабатывать христианскую догматику. Апостолы, по завещанию Христа, основали Церковь. Они решали также множество практических, бытовых вопросов, касающихся повседневной жизни христиан: как им строить семью, как распорядиться своим имуществом, как относиться к государственным обязанностям, если они противоречат требованиям веры.

В IV - V веках средневековая философия и этика вступили в новый этап развития. Наследие философов, трудившихся в это время, называется патристикой (от латинского pater - «отец»). «Отцы церкви» - Тертуллиан, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, Василий Великий - не только уточняли подробности христианской догматики и обрядности, но и подвергали философскому осмыслению сложнейшие этические проблемы. Их волновали свобода человека и предопределенность его спасения, происхождение зла и оправдание страдания, сопоставление справедливости и милосердия. Для них было очевидным, что этика и мораль не содержат оснований в самих себе. Мораль коренится в Боге, а этика должна соотноситься с теологией. Для «отцов церкви» вера была главным инструментом познания.

XI - XV века в истории средневековой этики - это время схоластики. Философы вернулись к рационалистической традиции античности. Стало возможным говорить о том, что вера может идти за разумом, а логический анализ может быть применен для рассмотрения догматов христианства. Так, Фома Аквинский искал логически непротиворечивые доказательства бытия Божия.

Этика эпохи Возрождения и Нового времени. Постепенно средневековая картина мира стала изменяться. Из теоцентристской, то есть такой, в центре которой находится Бог, она превратилась в антропоцентристскую, то есть такую, в центре которой находится человек. Проблема человека выдвинулась на первый план в эпоху Возрождения. Люди не утратили веры в Бога, но он стал восприниматься ими, прежде всего, не как грозный Судия, а как Творец, наделивший свое создание безграничными творческими возможностями. Главным моральным принципом Ренессанса становится гуманизм (от латинского homo - «человек»), заключающийся в признании особой ценности человеческой личности, оригинальной во всех своих проявлениях. Этическая проблематика трудов гуманистов эпохи Возрождения разнообразна. Пикко делла Мирандола, Николо Макиавелли, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень писали и о свободе человека, и о моральности средств политической борьбы, и о парадоксах межличностных отношений.

XVI - XVII век - это время становления белорусской этической мысли. Идея свободы человека нашла отражение в творчестве Франциска Скорины, чьи этические взгляды можно выразить в нескольких положениях.

1. Принцип личной ответственности за свои поступки перед Богом.

2. Светская доминанта деятельности.

3. Идея приоритета «общего блага».

4. Национально-культурный патриотизм.

Подобные идеи обнаруживаются в этическом наследии Николая Гусовского, Михалона Литвина, Симона Будного, Василия Тяпинского, Льва Сапеги.

Этика Нового времени (XVII - XIX века) включает в себя:

1. Этический рационализм XVII века;

2. Этику эпохи Просвещения XVII - XVIII веков;

3. Этику немецкой классической философии XVIII - XIX веков.

В Новое время в этике ведущей является рационалистическая тенденция, то есть убежденность философов в том, что мораль - это система, устроенная по логически непротиворечивым разумным законам. В этой системе из единого принципа можно последовательно вывести всю совокупность правил нравственности.

В XVII веке философы стали применять в этике методы научного мышления, разработанные Фрэнсисом Бэконом и Рене Декартом. Мораль подверглась придирчивому и беспристрастному анализу. Бенедикт Спиноза придал своей «Этике» математизированный вид: в ней нет долженствований, наставлений и утешений, а есть формулировки 26 определений, 18 аксиом, 259 теорем и 48 постулатов. Предмет исследований Спинозы - свобода человека, которая достигается через познание. Свобода человека соотносится с необходимостью. Благодаря познанию личность способна осуществлять свободный выбор, понимая, что свобода - это познанная необходимость.

Отличительной чертой этики эпохи Просвещения является ее предельная социализация. Нормы морали ставятся в прямую зависимость от гражданских прав и обязанностей человека. Английские философы-просветители - Джон Локк, Томас Гоббс - создали теории «общественного договора» и «естественного права», в первую очередь, права каждого человека на жизнь, свободу и собственность. Французские просветители - Вольтер, Жан - Жак Руссо - разрабатывали концепции общественного переустройства. А Клод Гельвеций и Поль Гольбах создали теорию «разумного эгоизма», главным принципом которой был следующий: «Правильно (разумно) понятый личный интерес есть залог общего блага всех».

В немецкой классической философии этический рационализм достигает высшей точки. В трудах Иммануила Канта, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха впервые было обосновано автономное самодостаточное существование и функционирование морали, не зависящее от социальной среды и жизненного опыта личности.

Кант полагал, что сущность морали заключена в вечном и неизменном категорическом императиве, моральном законе, прирожденном человеку и требующем безусловного выполнения. Поначалу Кант сформулировал свое «золотое правило нравственности» так: «Поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Затем философ добавил к этой формулировке еще одну: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». Главной категорией морального сознания в этике Канта является долг.

Гегель, размышляя о нравственности, как и о других видах общественного сознания, высказал интересный и спорные идеи, определил со своих позиций ее особое место в историческом процессе. Гегель разграничивал понятия «мораль» и «нравственность». Нравственность - это характеристика объективного поведения людей, она совпадает с нравами, тесно сплетена с политическим сознанием граждан, которые ощущают себя единым целым с государственностью. Рефлексия здесь не пробуждена, индивидуальное видение отсутствует. Такого рода нравственность была у древних греков, они были патриотичны и нравственны, но не моральны. Мораль у Гегеля связана с индивидуальной волей человека, отличающейся от воли общества.

Мораль, по Гегелю, - это результат жизни современного общества, разделенного на бедных и богатых. Индивиды здесь атомизированы, отчуждены от государства. Таким образом, становится возможным индивидуальное воление и долженствование, индивидуальное моральное сознание. Эгоистические индивиды должны соотносить себя с внешней для них системой социальных норм, они оказываются юридически принуждаемы к выполнению определенных обязанностей. Там, где кончается юридическое принуждение, возникает место для индивидуального морального выбора. Таким образом, юридическое лицо приобретает статус морального субъекта. Этика Канта подтверждает выводы Гегеля: действия человека становятся результатом его свободного решения и его личной ответственности.

Моральность свойственна лишь определенной эпохе, это только стадия развития гражданского общества. В перспективе моральность должна быть преодолена. Атомизм индивидуальных интересов уступит место единству между людьми. По Гегелю, индивид не должен никоим образом погружаться в свою субъективность, ему следует держаться точки зрения разумности истории и следовать логике объективных событий и действительных фактов.

О преодолении отчуждения между людьми думал Людвиг Фейербах. Он создал «новую религию любви», главным принципом которой была взаимная любовь, справедливое «распределение» счастья между людьми. Для Фейербаха человек был единством материального и духовного вне конкретно-исторических условий его существования.

Во второй половине XIX века этика вступила в новый этап своего развития, характеризующийся рядом особенностей.

1. Возникают и эффективно развиваются нерационалистические подходы (этика русской религиозной философии, «философия жизни»).

2. Этические искания становятся многообразными, отражают различные интересы философов, часто весьма далекие друг от друга. Так, на одном полюсе социальная озабоченность этики марксизма, а на другом - индивидуалистические поиски «философии жизни».

3. Принципиальный отказ от создания законченных этических систем, как было, например, в этике классической немецкой философии. Теперь многие философы предпочитают выражать свои мысли эскизно, в форме эссе.

4. Место традиционной проблематики классической этики занимают новые парадоксальные проблемы и решения, вплоть до отказа от самой этики.

5. Различные этические концепции существуют в изоляции друг от друга, никак друг с другом не сопрягаются.

Наиболее значимы во второй половине XIX - начале ХХ века были:

1. Этика русской религиозной философии;

2. Этика марксизма;

3. Этика «философии жизни».

В этических воззрениях русских религиозных философов можно выделить два основных положения:

1. Критика западного общества с его свободной конкуренцией и всеобщим отчуждением.

2. Поиск «всеединства» и «соборности».

Николай Федорович Федоров осуждал общество за появление небратских, «сиротских» отношений между людьми, забывшими своих «отцов», утратившими связь с прошлым.

Для Владимира Сергеевича Соловьева были неприемлемы рационализм и «отвлеченный морализм» Канта.

Федор Михайлович Достоевский, писатель-философ, обвинил церковь в том, что она соблазнилась светской властью, получила «царства земные», но отринула Бога.

В отличие от философов-рационалистов, русские религиозные философы видели основания морали в Боге. Вера объединяет людей. Это особое единство называется словом «соборность». Здесь каждый человек сохраняет свою ценность и индивидуальность, но все люди устремлены к Богу. Это единство устремлений сближает людей. В.С. Соловьев полагал, что социум должен перейти от «природных» религий, таких как верования античности или буддизм, и эпохи «богочеловека», начавшейся с возникновением христианства, к эпохе «богочеловечества», объединяющей все религии и народы.

Этика марксизма представлена трудами Карла Маркса, Фридриха Энгельса и их последователей. Эти философы создали учение об общественно-экономических формациях, смена которых обеспечивает историческое развитие. Они полагали, что моральные нормы, принципы и ценности определяются экономическими, социальными и политическими факторами. Современное им капиталистическое общество марксисты критиковали как несправедливое, эксплуататорское. Перспектива морального преобразования виделась им в достижении коммунизма, который не знает частной собственности, этого корня всех зол. Коммунизм - высшая общечеловеческая ценность и цель всего человечества, интересы которого важнее интересов отдельных людей. Таким образом, все средства, включая насилие, ускоряющие приход коммунизма, хороши, морально оправданы.

Критиковали моральные ценности западной культуры и те философы, чье творчество называют «философией жизни». Эта критика осуществлялась с позиции индивидуализма. «Философия жизни» отражает этический иррационализм своих создателей, то есть их убежденность в том, что в морали преобладает не общее и закономерное, а единичное и неповторимое - личность в уникальных ситуациях. В нравственном выборе человека чувства, интуиция и воля имеют преимущества перед интеллектом.

Для Артура Шопенгауэра основополагающим понятием была «воля к жизни», присущая всему живому. Этика Шопенгауэра пессимистична: зло неискоренимо, человек должен быть «дьяволом» для другого по своей сущности. Это заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Проблему преодоления зла можно решить лишь частично. Индивидуальная воля подавляются через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой в мировом масштабе.

Идеи Шопенгауэра оказались близки немецкому философу Фридриху Ницше. Он подверг критике самоценность морали и добродетели. Античное и христианское понимание нравственности, лежащее в основе западной цивилизации, по мнению Ницше, никуда не годится. Оно только способствует развитию лицемерия, ханжества, потакает слабости и стадности. Всем живым, и человеком в том числе, по мнению Ницше, движет «воля к власти». Сильных людей, мощных личностей она возвышает, ставит над толпой. Ницше полагал, что задача сильного человека - провести переоценку ценностей, не сужать, не ограничивать ценностные притязания, а максимально расширить их. Ницше мечтал о приходе Сверхчеловека, который возвысится над предрассудками, встанет «по ту сторону добра и зла», мораль которого будет свободной, творческой.

В ХХ веке этика развивалась по многим направлениям.

1. Рационалистическое, позитивистское направление (эмотивизм, интуитивизм, прагматизм и другие).

2. Иррациональные этико-философские системы (психоанализ, экзистенциализм, персонализм).

3. Неорелигиозные этические концепции (неотомизм, неопротестантизм).

Позитивизм - это такой метод научного мышления, который отдает предпочтение знанию, основанному на проверяемых эмпирическим путем фактах. Такие факты называются верифицируемыми (истинными), а знание - позитивным (достоверным).

Ученые школы эмотивизма - Бертран Рассел, Рудольф Карнап, Альфред Айер - подвергли этическое знание опытной проверке и пришли к выводу, что этические суждения («это - добро, а это - зло») не верифицируемы. Они отражают всего лишь личные эмоциональные предпочтения человека и не обладают каким-либо научным содержанием.

Подвергал этическое наследие критике и Джордж Мур, основатель этики интуитивизма. Аристотель, Бентам, Спенсер, по мысли Мура, совершали в разное время одну и ту же ошибку. Они нарушали законы формальной логики, шли в своих определениях «по кругу». Фундаментальные понятия своих теорий - счастье, наслаждение, польза - они описывали как «добро», которое, в свою очередь, вновь определяли с помощью этих понятий. На самом деле, полагал Мур, добро и зло рационально не определимы и поддаются только интуитивному восприятию.

Чрезвычайно востребованной по сей день остается этика прагматизма (от греческого pragma - «действие»), уходящая корнями в утилитаризм XIX века (труды Иеремии Бентама, Джона Стюарта Милля). Американские философы Чарльз Сандерс Пирс, Уильям Джемс, Джон Дьюи подвергли критике абсолютизацию нравственных ценностей в качестве вечных и неизменных.

Прагматизм - это этика последствий. Нравственная оценка поступка здесь зависит не от мотивов и намерений, а от результата. Если поступок принес удовольствие и пользу, он оценивается положительно, если страдания - отрицательно.

Во второй половине ХХ века научно-рационалистические концепции уже не занимают доминирующего положения в этике. Им на смену приходят течения, полагающие основанием нравственности не разум, а другие стороны человеческой личности.

В основе психоаналитического подхода в этике лежат труды Зигмунда Фрейда о сложной структуре человеческой личности. Здесь основное место занимает бессознательное, Оно, которое сводится к совокупности сексуальных импульсов (либидо). Оно определяет второй компонент личности - Я. Это рациональная, осознанная часть личности. Третий уровень - Сверх-Я - это совокупность принятых в обществе культурных стереотипов, моральных, религиозных и других запретов. Сверх-Я подавляет и ограничивает свободное выражение Оно. Человек вынужден преобразовывать сексуальную энергию в санкционированные обществом виды деятельности: в занятия искусством, наукой, спортом и так далее. Психический процесс, лежащий в основе такой деятельности, называется сублимацией.

От столь узкого понимания нравственных отношений как подавленной или сублимированной сексуальности отошли другие приверженцы психоанализа, значительно углубившие и обогатившие его. Так, создатель «гуманистической этики» Эрих Фромм полагал, что бессознательное проявляется в двух фундаментальных установках, которые определяют жизненную стратегию человека. Первая установка - «быть» - заставляет человека стремиться к самореализации, раскрывать свои творческие задатки. Вторая установка - «иметь» - заставляет человека накапливать вещи, присваивать окружающую реальность, тем самым разрушая себя.

На отдельной личности сосредоточен и экзистенциализм (от латинского existentia - «существование»). Альбер Камю, Жан - Поль Сартр, Симона де Бовуар, Мартин Хайдеггер обращали внимание на то, что существование человека предшествует его сущности. Человек, рождаясь, оказывается в абсурдном мире «неподлинного» существования. Найти, обрести свою подлинную сущность, узнать себя человек может, только оказавшись в «пограничной ситуации»: в любви, в опасности, на грани жизни и смерти, в творчестве.

В такой ситуации человек должен будет сделать выбор, совершить или не совершить поступок. Причем, выбор этот будет абсолютно свободным и самостоятельным. Экзистенциалисты полагали, что человек никогда не сможет узнать себя окончательно. Человек не есть нечто неизменное. Любой может быть любым, совершить любой поступок, героический или трусливый, добрый или злой. Но поступок этот, может быть, неожиданный для самого человека, все же будет подготовлен и обусловлен всей его предыдущей жизнью. Правда, «пограничная ситуация» обнажает не то, что думает человек о себе сам, и не то, что о нем говорят другие, а то, каков он на самом деле. Экзистенциализм - это этика и философия мужества и ответственности.

Итак, этика прошла в своем развитии огромный путь. Этическое наследие интересно хотя бы тем, что в нем ничего не пропадает, в нем нет ни одной концепции, о которой с течением времени можно было бы забыть раз и навсегда. Все идеи о стратегиях «правильной жизни», будучи однажды высказанными, получали дальнейшее развитие. Современный человек может найти поддержку и у Сократа, и у Августина Блаженного, и у Канта, и у Ницше, и у Федора Достоевского, и у Эриха Фромма… На каких бы основаниях ни строились этические концепции, какая бы острая полемика не существовала между ними, все они сходятся в одном: ответственность за качество жизни и судьбы лежит целиком на человеке. От этой ответственности нельзя отказаться, ее нельзя ни на кого переложить. И если жизнь прожита зря, прожита бездарно и бестолково, то некого винить, кроме себя самого.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Какие периоды принято выделять в истории этики?

2. Назовите главные особенности этики Древнего Востока (Китая и Индии).

3. Как в Древней Индии объясняли причины человеческих страданий, кажущихся несправедливыми?

4. Назовите важнейшие философские школы Древнего Китая.

5. Какое понятие является главным в этике Конфуция?

6. Какое значение для нравственной жизни общества имеет ритуал, с точки зрения Конфуция?

7. Сформулируйте золотое правило нравственности, предложенное Конфуцием.

8. Назовите и коротко охарактеризуйте направления этики античности.

9. Каковы особенности средневековой христианской этики?

10. Объясните, кто такие апологеты, «отцы церкви» и схоласты. Какие этические проблемы их волновали?

11. Какой принцип лежит в основе этики эпохи Возрождения? В чем его суть?

12. Каковы ведущие особенности этики Нового времени?

13. В чем заключается категорический императив И. Канта?

14. Различал ли Г.В.Ф. Гегель понятия «мораль» и «нравственность»? Какой смысл вкладывал в них философ?

15. Назовите главные особенности этики рубежа XIX - ХХ веков.

16. Какие идеи объединяют русских религиозных философов рубежа XIX ХХ веков?

17. Что является высшей ценностью в этике марксизма? Какими средствами эта ценность может быть обретена?

18. Какую роль сыграл в истории этики Ф. Ницше?

19. Перечислите и кратко охарактеризуйте главные направления этики ХХ века.

20. В чем заключено значение изучения истории этики?