Перун — грозный князь богов

(Иеша, «Юпитер», «Хаммон», Чер­ноглаз, Илья-пророк, Илья Муро­мец, Михаил, Михаиле Потык, Добрыня.)

Со школьной скамьи у нас знают Перуна как вер­ховного бога славян. Да, он был главным богом — для князей и знати Киевской Руси X в. Идол его стоял на холме на­против княжеского дворца, его именем клялись, заключая договоры с греками. Но в народе выше Перуна ставили Рода — не только крестьяне, но и ученые волхвы в Богите над Збручем. Бог воинов возвышался по мере того, как подни­малось над обществом само их сословие.

Имя Перуна восходит к общеиндоевропейскому имени Громовника Per(kw)unos. Это имя сохранили также индий­ский Парджанья, хеттский Пирва (бог-всадник), балтекий Перкунас, германская Фьоргин (мать Тора). Ему соответ­ствуют германский Тор-Донар, греческий Зевс, римский Юпитер, кельтский Тараннис, индийский Индра, иран­ский Веретрагна.

То был бог воинственный, буйный и своенравный. Он мчался на колеснице по небу и оттуда метал стрелы в де­монов и чудовищ, бил их палицей или каменным топором-молотом. Главным его врагом был Змей, похищавший скот и мешавший дождю. Птицей Громовника был орел, дере­вом — дуб (в который часто бьет молния из-за его уходящих глубоко в землю корней). Примерным поведением вели­кий воитель не отличался: был склонен к любовным по­хождениям и хмельному питью. Но именно таковы были почитавшие его военные вожди и их дружинники периода энеолита и бронзового века, погребенные в степных кур­ганах с топорами и кинжалами из камня, меди или бронзы, с кремневыми стрелами в истлевших колчанах.

За власть над обществом древних индоевропейцев бо­ролись сословия жрецов-правителей (шаманов и старейшин) и воинов. Боролись и их боги. Индра оттеснил древнего Дьяуса, став царем богов. В Греции Громовник вообще слил­ся с богом неба, присвоив его имя (Зевс) и функции. У гер­манцев их обоих отодвинул на второй план бог-шаман, слившийся с богом ветра (Один).

У славян имя Перуна понималось как «бьющий» или «очищающий», «моющий». «Сбей тебя Перун!», «Кобцябе Пярун треснув!», «Parom te zabiv!» — бранились, соответ­ственно, псковичи, белорусы и словаки. Белорусское «пя­рун», польское piorun, словацкое регоп и поныне означает молнию, гром. Пожар от молнии не гасили, считая его бо­жьей милостью или, наоборот, карой, которую грех отвра­щать. Грозный бог также мог покарать болезнью, припадком: «Схвати тебя Перуном!» — ругались в Ржевском уезде.

Идол Перуна в Киеве имел серебряную голову и золо­тые усы. Очевидно, бога представляли седым, но злато-усым. Белорусы (по Древлянскому) описывали Перуна несколько иначе: зрелым мужем с черными волосами и зо­лотой бородой, с луком и колчаном. Он летает на огненной колеснице либо на жернове (жернов Индры упоминают Ригведа и Атхарваведа).

Перуна, как уже сказано, изображает бородатый идол с мечом из Иванковцев (IV—VI вв.), а также всадник с мечом на Збручском идоле. С Перуном связывают также фигурку IX в. из Старой Ладоги, вырезанную из красного дерева (тиса): бородатый старик в шлеме, со змеевидным телом, перехваченным широким поясом, ниже которого идет штриховка (символы тучи и дождя).

Немецкий путешественник XVI в. И. Вундерер видел у Пскова двух каменных идолов: одного с крестом в руке, другого — с мечом и молнией в руках, попирающего змея. Этот второй, очевидно, Перун. (Сам Вундерер окрестил идолов «Усладом» и «Хорсом» — именами, взятыми у Герберштейна[24].)

Археологи прозвали «перунчиками» распространенные в Новгородской земле в XII в. амулеты — фигурки боро­датого воина в кольчуге и шлеме. Вместе с новгородскими купцами и сборщиками дани «перунчики» попадали далеко на восток, до Перми и острова Вайгач, где их находили в ненецких святилищах.

Перун воинствен. Славяне называли «громовыми», «Пе-руновыми» древние каменные топоры и стрелы, а также белемниты («чертовы пальцы»). Верили, что это и есть оружие, которое Громовник мечет с небес в нечистую силу. При этом он нещадно разит и крушит все, за чем прячутся бесы — камни, дубы, скот, людей. Человека же, помогаю­щего ему в этой охоте, награждает. Согласно гуцульскому преданию, народный мститель Олекса Довбуш застрелил черта, прятавшегося от Бога за скалой, за что Бог сделал ружье Довбуша не знающим промаха. В белорусских по­верьях, по Древлянскому, Перуна сопровождает дружина гарцуков — грозовых духов. Они летают в виде всадников или хищных птиц, вызывая ветер и бурю, и носят самого Перуна на жернове. Эти духи подобны индийским марутам.

Еще одно оружие Громовника — палица (у Индры, Геракла, Кересаспы и т. д.). По преданию, низвергнутый при крещении Новгорода идол Перуна бросил свою палицу на мост со словами: «Тешьтеся, люди новгородские, а меня поминайте!». С тех пор в определенные дни горожане устра­ивали здесь ритуальные побоища, используя палицы с оло­вянными наконечниками, хранившиеся до XVII в. в церк­вах. Когда же в городе одновременно собирались два веча, они выясняли отношения между собой всеобщей дракой на мосту.

Громовержец карает, порой жестоко, не только чертей, но и грешных людей. В словацкой песне женщина, рабо­тая в поле, подтерла ребенка колосьями. Паром (Перун), не стерпев такого надругательства над хлебом, поразил ее громом, и она окаменела вместе с ребенком.

Грозного бога умилостивляли человеческими жертва­ми. 12 июля, за 8 дней до его праздника, по жребию отби­рали для жертвоприношения отрока и девушку. В 983 г. в Киеве такой жребий пал на Иоанна, сына богатого ва­ряга-христианина Федора. Отец отказался выдать сына, еще и принялся поносить языческих богов, тогда толпа рас­правилась с обоими. По представлению язычников, про­гневивший громовержца накликал его месть на всю общину. Еще не так давно на мужика, посмевшего работать в поле 20 июля, набрасывались всем селом, отбирали и пропи­вали сбрую.

Византийский историк Лев Диакон описал страшный об­ряд, совершенный русами, осажденными в Доростоле на Дунае 20 июля 971 г. Ночью, как только взошла луна, воины Святослава утопили в Дунае петухов и младенцев, а затем стали сжигать своих убитых. Очевидно, Перун был связан, подобно Велесу, также с луной, ночью, смертью.

В XIX в. жители одного русского села в Бессарабии, доведенные до отчаяния засухой, хотели принести челове­ческую жертву: утопить первого попавшегося прохожего. Для вызова дождя существовали и менее жестокие обряды. В Болгарии еще в XVIII в. водили по селу и обливали во­дой парня, закутанного в листву, и величали его «краль Перун». Позднее водили и обливали додолу (пеперуду) — наряженную подобным же образом девушку.

20 июля также приносили в жертву и поедали всей об­щиной быка. По северно-русскому преданию, некогда в этот день жертвой служил олень или одна из двух ланей, доб­ровольно приходивших из лесу. Это предание и обряд явно восходят к глубокой древности, когда мезолитические охот­ники на оленя почитали двух богинь-олених.

Топонимы, связанные с Перуном, известны по всему сла­вянскому миру. Особенно характерны названия гор (у бол­гар, словенцев и др.), дубрав (у хорватов), дубов (еще В галицкой грамоте 1302 г.). Ведь молния чаще всего бьет именно в дубы и вершины гор. На нижней Десне дважды — в 1909 и 1975 гг. — поднимали со дна стволы священных дубов со вбитыми в них челюстями вепрей. В X в. визан­тийский император Константин Багрянородный описал, как русы, пройдя днепровские пороги, приносили петухов в жертву перед вековым дубом на острове Хортица.

В Перыни у истоков Волхова раскопано святилище Перуна IX—X вв. Идол стоял на холме, на площадке, опоясанной круглым рвом с 8 выступами, в которых горели костры. (О неугасимом огне перед идолом Перуна и са­моцвете, пылавшем, словно молния, в его руке, вспоминал Стрыйковский.) Этот ров напоминал цветок с лепестками, вроде цветка Iris germanica, который болгары и сербы на­зывают перуникой.

Но подобный круглый ров с восемью углублениями — жертвенными ямами — ограждал Збручского идола. Ров в Перыни ориентирован строго по странам света. Следо­вательно, он символизирует не столько священный цве­ток, сколько власть Перуна над миром, подобную власти Рода. Слово «Перун» стало синонимом неба. «Колико есть небес? Перун есть мног», — утверждалось в одном древ­нерусском сочинении XV в. Литовцы также считали, что Перкунасов много — 5, 7 или 9.

Таким образом, младший громовник начал вытеснять старшего в роли владыки Вселенной. Возможно, даже су­ществовал миф об их борьбе. Чеченцы верили в бога-громовника, Пиръона, создателя и повелителя неба и земли, строгого, но справедливого. Он уважал хлеб и стариков, лю­бил детей. Но стал враждовать с Богом и был погублен шай­таном, женщиной или ведьмой. По мнению Л. С. Клейна, Пиръон — это славянский Перун, заимствованный вайна-хами у соседей-русов, селившихся на Тереке по крайней мере с XII в.

Полабские древане называли четверг periindan — днем Перуна. В астрологической системе, идущей из Месопота­мии, четверг — день верховного бога-громовника (Мардука, Юпитера, Донара-Тора, Ормазда). Чехи в XIV в. именовали планету Юпитер — «Краломоц» («царская мощь»). Древнерусские книжники называли Перуном греческого Зевса. «Матер верборум» также отождествля­ет Перуна с Юпитером, а Козьма Пражский говорит о по­читании чехами как верховного бога «Юпитера», — очевид­но, Перуна.

Перун был богом не только войны, но и магии — клятв и прорицаний. Его именем клялись при заключении дого­воров и предсказывали будущее. В греческих «Чудесах св. Димитрия Солунского» славянский князь VII в. перед походом на греков обращается к «оракулу Пырину». Под Ромнами находится городище VIII— IX вв. Монастырище. По преданию, здесь до начала XVIII в. стоял каменный идол Перуна, к которому жившие в лесу колдуны и ведьмы ходили за прорицаниями; 20 июля возле него справлялись игрища.

Перун напоминает не только Индру-громовника, но и Варуну — сурового и мрачного бога воды и магии, по­кровителя клятв и карателя грешников, связанного с воин­ским сословием. В качестве царя богов он предшествовал Индре. В древнерусских списках богов Перун соседствует с Даждьбогом-Хорсом, как ведический Варуна — с сол­нечным Митрой. Жуткая тризна воинов Святослава, со­вершавшаяся ночью, у воды, при свете луны, напоминает опять-таки Варуну, связанного с ночью, луной, водой. Хотя главным соответствием Варуне у славян был Волос, кото­рым клялись вместе с Перуном.

Согласно легенде об основании Гамбурга, записанной в XIV в., местные славяне-язычники почитали бога Хам-мона, или Святобога. На иллюстрации к хронике Бото этот бог, немолодой, бородатый и усатый, в короне, воссе­дает на троне с мечом и скипетром в руках, попирая ногами змея. Спинка трона украшена изображениями молний и туч, на ней сидит орел.

Здесь нетрудно узнать общеиндоевропейского громов-ника-змееборца. Орел (сокол) — птица Зевса, Юпитера, Индры, Веретрагны[25]. В русских заговорах орел мечет гро­мовые стрелы и топоры. Меч, как мы увидим далее, был атрибутом славянского громовника, но не греко-римского или германского. Так что эта деталь явно не придумана позднесредневековым художником. «Хаммоном» в античном мире называли египетского Амона-Ра и отождествляли его с Зевсом. На египетского бога солнца гамбургский бог, впрочем, мало похож. Возможно, древние германцы отож­дествляли своего Донара с римским Юпитером-Амоном. Затем пришедшие с востока славяне, в свою очередь, уви­дели в боге эльбских германцев своего Перуна или Свято-вита (Святобог в легенде упоминается вместе с Вителюбом и Радигостом).

Похоже, германцы-язычники умели ладить со славянами даже в религиозной сфере, покуда «просветители» не объяс­нили им, что славяне-язычники — низший и богопротивный народ, истреблять и порабощать который — дело праведное.

Главный враг индоевропейского Громовника — Змей. В основе этого персонажа — древний хозяин нижнего, подземно-подводного мира, чей образ сложился еще у ры­боловов мезолита. Этот зверобог сочетал черты змеи, яще­рицы, крокодила, быть может, еще каких-то пресмыкаю­щихся, о самом существовании которых ученые до сих пор спорят. Криптозоологи, например, предполагают, что в бо­лотах Новгородской и Псковской земель обитали или даже обитают существа типа крокодилов или варанов. По край­ней мере, псковская летопись под 1582 г. вполне серьезно и буднично сообщает о нашествии «крокодилов».

Бог-ящер был хозяином не только земных вод, но и дож­дя. Что тучи образуются из влаги, испаряющейся из водоемов, люди поняли давно, а водяной смерч и подавно на­поминал им дракона, рвущегося в небо. Дракону-ящеру придавали крылья птицы или нетопыря — и тем самым превращали его во владыку всех трех миров. Обычной жерт­вой хозяину водных глубин служила девушка-«невеста».

В Китае и поныне почитают драконов как хозяев рек и дождя. Но у индоевропейцев и семитов вожди и дружин­ники — приверженцы молодого Громовника — объявили войну древнему богу. За многочисленными мифами и сказа­ниями о змееборцах стоят вполне реальные набеги воителей на капища Змея. При этом воин мог и убить священное пресмыкающееся и освободить его «невесту». Побеждал он не столько большую старую змею или ящера, сколько тысячелетний страх перед богом-чудовищем. В сознании же пораженных общинников такой налет превращался в грандиозную космическую схватку Громовержца со Зме­ем Глубин.

Тем удивительнее то, что у славян нередко сам Перун выступал в облике змея-дракона. По Длугошу, верхов­ным богом поляков, подобным Юпитеру, был Иеша. Имя это Б. А. Рыбаков сближает с польск. jaze — «змея», рус. «ящер». Русская детская игра сопровождалась песней о ящере, сидящем в ореховом кусте, грызущем золотые оре­хи и выбирающем себе невесту. Иешу поминали в троиц­ких песнях вместе с Аадой, Лелей и Ныей, явно не считая его злым божеством. Силезский историк Мартин Ганка со­общал о том, что Иеша почитался на горе Соботке как податель плодов. Бог-громовник и здесь потеснил Ладу с ее дочерью.

В поздней новгородской летописи XVII в. сохрани­лась легенда, отождествляющая Перуна с князем-колдуном Волховом. Он якобы создал «волховной городок» в Пе-рыни, а сам в облике «крокодила» плавал в Волхове и топил всех непокорных. В конце концов бесы удавили его в воде. Когда люди стали хоронить «мерзкое тело крокодилово», оно провалилось в преисподнюю. В XIX в. похожую ле­генду записал в тех местах П. Якушкин. Согласно ей, «зверь-змеяка Перун» жил в Перыни, а ночами ходил в Ильмень спать с «волховской коровницей».

Легенда о Перуне-змее известна и в Днепровском Над-порожье. Здесь они связаны со скалистым островом Перун (затонувшим после сооружения Днепрогэса). В этот ост­ров будто бы превратился идол Перуна Киевского, бро­шенный в Днепр при крещении Руси. Или же идол, оборо­тившись семиглавым змеем, поселился в пещере на остро­ве, похищал девушек, жил с ними, а потом съедал. Некий богатырь убил его и освободил похищенную царевну.

Здесь Громовержец совершенно слился со своим из­вечным врагом. То же произошло и в былине «Добрыня и Змей». Ее герой убивает Змея, освобождает Забаву Пу-тятичну, после чего идет дождь. Все, как и положено в мифе о Громовнике-змееборце. Только сам герой — не кто иной, как Добрыня Малкович, дядя и наставник Владимира, сначала насаждавший, а затем искоренявший культ Перуна в Киеве и Новгороде. Забава же, вероятно, дочь боярина Путяты, вместе с Добрыней крестившего Новгород «ог­нем и мечом».

Грозного и сурового Громовника в народе боялись, но не любили. Поэтому превращение Перуна в официаль­ного главу пантеона популярности ему не прибавило, а па­дение его кровавого культа многие восприняли с удовле­творением и даже злорадством. Новгородская летопись рассказывает о гончаре из пригородного села, который от­толкнул от берега поверженного идола Перуна со словами: «Ты, Перунище, досыта пил и ел, а ныне плыви прочь».

Однако сила мифологического мышления и языческих традиций такова, что даже воспеть падение бога народ мог только с помощью мифов... о нем же. Вот и оказался Добрыня в роли Перуна, а Перун — в роли Змея.

Но отождествление Перуна со Змеем-Ящером началось, видимо, задолго до крещения Руси. В мифологии крайно­сти сходятся, космические верх и низ нередко дублируют друг друга. Старого бога побеждают, отождествляя его с молодым. В южнославянских мифах известны драконы двух видов: небесные огненные змеи и водные халы (аже-даи, ламии). Первые добры и защищают людей от вто­рых, насылающих засуху и вихри. Новгородский же Пе­рун-ящер — существо водное, хозяин бурного Ильменя и Волхова. Но в воде он постоянно не живет.

Княжеским богом Перун был не только на Руси. На Руяне почитался бог войны Черноглав, изображавший­ся с серебряными усами. Внешность его напоминает Пе­руна (киевского и белорусского). Его святилище было унич­тожено лишь через три года после падения Арконы, когда крестился князь руян Яромир.

Можно было проклинать низвергнутого бога, издевать­ся над ним в былинах и легендах, но хозяйство славянина не переставало зависеть от своевременного дождя. Поэтому одни (судя по «перунчикам» и поучениям) поклонялись Перуну тайком. Другие же заменяли его христианскими святыми и ангелами. Громовниками считались Илья, Георгий (Юрий, Егорий), архангелы Михаил и Гавриил.

Пророк Илья уже в Ветхом Завете имеет черты гро­мовника: вызывает дождь во время засухи, низводит с неба огонь на своих врагов, возносится в небеса на огненной колеснице. Его день (20 июля) в точности совпадает у сла­вян с языческим днем громовника. Не удивительно, что славяне перенесли на него многие черты Перуна. В Бол­гарии многие церкви Ильи стоят в дубравах на горах. Илья разит нечисть с неба громовыми стрелами, не жалея при этом ни человека, ни животного, ни дома, ни даже церкви. В его день резали быка и справляли общественный пир-братчину. В космогонической легенде он, как уже сказано, изгоняет бесов с неба, а затем похищает у Черта солнце (либо гром и молнию), являясь, таким образом, по­средником между небом и землей, Богом и Чертом. Илья не только воин, но и кормилец людей: в украинской ко­лядке жито вырастает там, где он махнет железной плетью.

Но при всем этом грозного Илью боялись, считали су­ровым и немилостивым к людям, в отличие от доброго Ни­колы. От громовника по-прежнему ждали справедливости, строгости, но не доброты.

Русский фольклор приписывает Илье белого коня и ог­ненный меч. Как оружие громовника меч известен лишь славянам, балтам и иранцам. Мечом вооружен авестийский Веретрагна, а скифы и сарматы вообще почитали соответ­ствующего ему бога войны (греки звали его «Ареем скиф­ским») в виде меча, воткнутого сверху в кучу хвороста. Осетины — потомки сарматов — видели в молнии блеск меча героя-громовника Батрадза. Персы верили, что ме­чом-молнией владел святой халиф Али.

Видимо, мотив грозового меча попал к славянам от иран­цев. Ведь именно от киммерийцев и скифов славяне впервые познакомились с мечом (ранее, в энеолите и бронзовом веке, были лишь медные и бронзовые кинжалы). Следует заме­тить, что меч долгое время был оружием знати. В курганах рядовых скифов обычно находят лишь наконечники стрел.

Радугу индоиранцы считали луком Индры, Али, Рус-тама. Славяне тоже видели в ней небесный лук («Ах ты, радуга-дуга, ты убей мужика!»).

Земным подобием громовника у индоевропейцев был бродячий воин-богатырь: греческий Геракл, иранский Рустам, русский Илья Муромец[26]. Последнего белорусы и мордвины отождествляли с Ильей-пророком. Муромский богатырь разбивает стрелами дубы и маковки церквей, сбра­сывает с дубов Соловья-Разбойника (злого бога ветра), побеждает Змея (в белорусской сказке). Он напоминает громовника не только своими подвигами, но и склонностью к хмельному питью: сбитые с церквей золотые маковки про­пивает, щедро угощая голь кабацкую.

Нрав у Муромца гордый, независимый, порой буйный. Отчасти поэтому он терпит гонения и несправедливости от князя Владимира, как Геракл от Еврисфея, а Рустам — in Кай-Кауса. За этим конфликтом героя и царя, Громов-пика и Красного Солнышка стоит социальный конфликт, идущий из глубокой древности.

Общество древних индоевропейцев делилось на три сословия: мудрецов (шаманов и старейшин), воинов (вождей и дружинников) и простых общинников-про­изводителей. Покровителем старейшин был бог Солнца, л ноинов — Громовник (индийские Митра и Индра). Во­ин защищал племя, но правил-то им старейшина. Неред­ки между ними вспыхивал раздор, и тогда старейшина обвинял воина в буйстве и непослушании, а тот его — в неблагодарности, несправедливости и трусости. В конеч­ном счете восторжествовали воины: царская власть пере­шла от жреца-старейшины к военному вождю. Но про­блема общественного долга, вынуждающего воина слу­жить бездарной и несправедливой власти, пережила тысячелетия. Достаточно вспомнить отношения Суворова и Павла I.

Михаил, архистратиг небесного воинства, в славянских поверьях, заговорах и легендах дублирует Илью-Перуна: разит громовыми стрелами и пламенным копьем нечисть, громит и гонит с неба бесов, отнимает у Черта похищенное солнце (или огненный меч). В былинах ему соответствует Михайло Потык. О злоключениях этого богатыря, едва не погубленного коварной женой-ведьмой, и о весьма сходной истории Добрыни и колдуньи Маринки речь пойдет ниже, в главе о женах Перуна. Отметим лишь, что герой, подоб­ный громовнику, становится здесь жертвой собственных не­достатков — женолюбия и пристрастия ко хмелю.

Черты громовника имеют и два сербских эпических ге­роя (юнака). Змей Огненный Волк рожден от огненного змея, в «сорочке» или с волчьей шерстью. Он дышит огнем, из глаз мечет молнии. Может, подобно Волху Всеславичу, оборачиваться волком, птицей и т. д. и оборачивать свою дружину. Он и его конь имеют позолоченные крылья, а на груди героя переплетается змея. Вилы усыпляют его вином из золотой чаши и водят вокруг него хоровод. Преданного женой, его убивает турок Джерелез-Алия. Бьется юнак-оборотень ночью, а убивают или усыпляют его днем.

Змей-Деспот-Волк (исторически — Вук Бранкович, участник Косовской битвы) тоже рожден огнедышащим, в волчьей шапке, с орлиным крылом, со «змеиным кругом» на груди. Он побеждает змея, летающего ночами к серб­ской царице Милице. Джерелез-Алия, усыпив героя вином из золотой чаши, похищает его невесту, но юнак убивает турка стрелой.

Оба эти юнака сочетают черты «грозового» героя и ге­роя «одинического», «велесова», Перуна и Велеса (а также, возможно, Ярилы — волчьего пастыря; см. ниже). На­родная фантазия уподобляла популярного воителя богу или даже нескольким богам.

О родословной Перуна прямых данных нет. Индра считался сыном Дьяуса или бога-ремесленника Тваштара. Илья Муромец в былине — сын пахаря, а в белорусской сказке — кузнеца. Вероятно поэтому, что Перун был, по­добно Даждьбогу, сыном Сварога, кузнеца и земледельца. В святилище IV—VI вв. в Иванковцах стояли три идола: четырехликий, одноликий четырехгранный и одноликий, бородатый, с мечом. Вероятно, они изображают Рода, Сва­рога и Перуна — три поколения рода богов. И от поколения к поколению облик божества все более очеловечивается.

Перун — типичный воин-варвар со всеми его досто­инствами и недостатками. Отважный и гневный, суровый, жестокий и вспыльчивый, любитель женщин и хмельного, он тем не менее защищал добро и карал зло. Его боялись и чтили, хотя и не любили. В общине славянских богов он был князем-воеводой и постепенно прибирал к рукам вер­ховную власть.

Даждьбог — Солнце-Царь

(Хорс, Зоревик, Иван Сучич, Иван Быкович, Иван Попялов, Радигост, Ладо, «Марс», Иван (Ян), Иван Царевич, Иван Годинович, Дабог, Флинц, Божич, Коляда, Ютробог.)

Из всех стихий славяне больше всего любили солнце. Его называли святым, праведным, светлым, чистым. Избегали указывать на него пальцем, даже поворачивать­ся к нему спиной. Солнце считали добрым, справедливым, защит­ником слабых и угнетенных. Им клялись. Это вполне соответствует индоевропейским пред­ставлениям о боге солнца. Индоиранский Митра — бог солнца (и шире — света), покровитель договоров и клятв. Он добр к людям (само его имя означает «друг»), но при этом всегда видит несправедливость и готов ее покарать. Греческий Аполлон — покровитель всего прекрасного, гар­моничного, упорядоченного. Сама постоянность ежедневно­го пути солнца по небу рождала представление о нем как о гаранте справедливости, равенства, социальной гармонии.

Скандинавский Бальдр — самый прекрасный и без­грешный из богов. Погубленный злым Локи, он в гряду­щем воскреснет и будет царствовать в новом мире, когда старый мир, преисполнившись насилием и пороком, погиб­нет в мировом пожаре. Об огненной гибели-возрождении мира говорят и индийские мифы. Здесь последнюю битву с силами зла возглавляет красный всадник Калкин — ава-тара солнечного Вишну. (Вспомним Солнце — красного всадника в русской сказке.) Эсхатологический красный всадник есть и в иранской традиции.

Сходство этих мифов с библейской эсхатологией не слу­чайно. Представления о грядущем спасителе, конце света, последней битве, страшном суде, обновлении мира в иудео-христианской традиции сложились под явным влиянием Ирана. В частности, зороастрийцы верили в приход трех спасителей (саошьянтов), сыновей Заратуштры, младший и самый главный из которых — Хварачитра, «Солнце-рожденный».

Индоевропейский бог солнца — не только грядущий обновитель мира, но и правитель блаженной страны, где со­циального зла уже нет, отсутствуют нужда, угнетение, вой­ны, царит благочестие, мудрость и справедливость. Это — индийские Швета-двина и Меру, греко-скифская Гипер­борея, иранская Кангха (Кангдиз), центрально-азиатская Шамбала, Беловодия русских старообрядцев. Страна эта лежит далеко на севере или на востоке (Беловодия), за вы­сокими горами и морем. Именно оттуда выведет на послед­нюю битву непобедимую рать спаситель мира — Калкин, Хварачитра, Гэсэр, Ригден-джапо (правитель Шамбалы). Русские крестьяне верили, что из Беловодии придет с вой­ском царь Константин (тот самый, от имени которого вы­ступали декабристы) и принесет народу волю.

Вот почему в европейской социальной утопии, от Пи­фагора до Кампанеллы и Дени Вераса, явно проступают черты солярного мифа: город Солнца, культ Митры и т. д. Пифагора считали воплощением Аполлона Гиперборейского. Не случайно и то, что германцы сближали с Христом Баль-дра, а славяне, как увидим, Даждьбога. Ведь и сама цер­ковь уподобляла Христа Солнцу, величала его «светом ми­ру», приурочила Рождество ко дню рождения Митры.

Однако индоевропейский бог солнца — не кроткий и покорный страдалец за правду, а ее защитник, могучий и смелый воин. Таковы, в особенности, иранский Митра, Вишну в его героических аватарах (Рама, Кришна, Парашурама, Калкин), Аполлон. К тому же Солнце приносит людям не только тепло и свет, но и бедствия — засуху, эпидемии. А по представлениям, сложившимся еще в брон­зовом веке, ночью оно пребывает в подземном мире, двига­ясь к месту восхода. Поэтому солнечный бог порой стано­вится мрачным, смертоносным, даже жестоким. Но добрые, светлые черты в нем все же преобладают.

На Руси бог солнца носил два имени: Даждьбог и Хоре. Первое имя — полуиранское и означает «податель благ», «дающий бог». Второе — иранское (сарматское), родст­венное авест. [hvarahsaeta] — «солнце сияющее», «солн­це-царь». Именно так — «Солнце-Царь» — назван Даждьбог в летописной статье 1114 г. То же самое означа­ет сколотское «Колаксай». Это имя славяне перевели в скифское время, а слово «Хоре» заимствовали позднее от сарматов (осетины и теперь зовут солнце «хор», «хур»).

Даждьбог и Хоре все же не вполне тождественны друг другу. У индоевропейцев было два солнечных бога. Один — обожествленное светило: иранский Хвар Хшаета, индий­ский Сурья, греческий Гелиос (все эти имена родственны славянскому «солнце»). Второй — человекоподобный бог, не привязанный жестко к солнечному диску: Митра, Апол­лон, Бальдр. Действительно, Даждьбог — царь и куль­турный герой. Хоре же — светило, которому перебегает дорогу князь-волколак. (По древнерусским представлениям, солнечные и лунные затмения вызывают волколаки, пытающиеся пожрать оба светила.) Церковные светильни-ки-хоросы на Руси, видимо, ассоциировались с Хорсом: на них изображали солярных животных (грифонов, дра­конов). Возможно, имени Хорса родственны слова «хоро», «хоровод», означающие «круговой танец».

Хоре был богом не только солнца, но и грома. Древне­русский апокриф «Беседа трех святителей» называет Пе­руна и Хорса «ангелами громными». На распространенных в Древней Руси топориках-амулетах изображались и сим­волы молнии (зигзаг), и солярные знаки. Так же украша­лись и гуцульские топорики. На летописной миниатюре XVI в. солнце изображено испускающим молнии.

В свое время среди «мифологов» боролись «солярное» и «метеорологическое» направления, сводившие все мифы к олицетворению солнца или грозы. Славяне-язычники, однако, мыслили иначе. Солнце, скрытое тучами, казалось им источником молний. Главное же — для них все огни (в светилах, молнии, домашнем очаге и т. д.) были прояв­лением единого вселенского огня, Огня Сварожича.

Имя Даждьбога, помимо Руси, было известно в Поль­ше, судя по средневековым именам Дачбог, Дадзибог. А Хорса — в Болгарии: князь, едва не вернувший болгар в конце IX в. к язычеству, звался Владимир Хросате (что напоминает Владимира Красное Солнышко).

В летописи Даждьбог Сварожич — первый настоящий царь. При нем были введены дань царям и солнечный календарь из 12 месяцев вместо лунного. Устои моногамии он охранял не менее рьяно, чем отец: подкараулив одну не­верную жену с любовником, велел ее носить всюду в кор­зине, а прелюбодея обезглавить.

В Череповецком уезде Даждьбога помнили еще в XIX в.: «Поручись (помолись) Даждьбогу, управит понемногу». Топоним «Даждьбог» известен в Мосальском уезде. А на Украине в 1960—1970-х гг. были записаны две песни о Даждьбоге. В одной он встречается с «князем» (жени­хом) у трех дорог. В другой — посылает из Ирия весной соловья запирать зиму и отпирать лето. Солнечный бог, таким образом, — покровитель брака (как и в летописи), бог весны и хозяин рая.

В «Слове о полку Игореве» о временах усобиц сказано: «Погибала жизнь Даждьбожьего внука». О поражении же Игоря: «Встала Обида в силах Даждьбожьего внука». В 1307 г. некий книжник, автор приписки к псковскому «Апостолу», передал первое из указанных мест поэмы так: «погибала жизнь наша». То есть Даждьбог считался пред­ком (дедом) всего русского народа. Это сближает его с Ко-лаксаем — первым царем сколотов и предком их главного, царского племени — паралатов. Обитало это племя на бе­регах Роси и Тясмина — там, где позднее, в I—II вв. н. э., сарматское племя россов осело и смешалось со славя­нами, положив тем начало Руси.

Нужно заметить, что в славянском фольклоре Солнце представляется то юношей, то стариком («дедом»). У сербов Солнце — прекрасный юнак на злато-пурпурном престоле. Его окружают две Зари, утренняя и вечерняя, семь судей-звезд, семь вестников-комет, лысый дед-Месяц. Ездит этот царь светил на золотой колеснице, запряжен­ной белыми конями. Украинцы же считали, что солнце — это костер, поддерживаемый Дедом. Болгары именуют Солнце «дедо Райко» или «дедо Еньо» (указывая тем са­мым на связь его с раем и днем Ивана Купала). В чешской сказке Дед-Всевед златовласый, видимо, воплощает все­видящее Солнце. Все же образ молодого и прекрасного солнечного бога более свойствен индоевропейцам. Именно так представляли Аполлона, Митру, Бальдра. Наоборот, Громовник (Зевс, Перун) обычно предстает зрелым му­жем или старцем.

В сербских песнях отец Солнца — Царь Небесный (Род или небесный Сварог), брат — Месяц, сестра — Денница. Нередко упоминается мать Солнца. Но, как уже сказано, генеалогия богов-светил в этих песнях не отличается по­стоянством. Целая песня посвящена тому, как Царь Не­бесный женил Солнце и, собрав на свадьбу всех святых-богов, раздавал им «дары» — должности: Илье — гром и молнию и т. д.

Вернемся, однако, к Даждьбогу Сварожичу и Колак-саю, сыну Таргитая. О родстве этих персонажей свиде­тельствует, по мнению Б. А. Рыбакова, восточнославянская сказка «Три царства». Ее герои — три брата, родившиеся вечером, в полночь и утром. Самый сильный и храбрый из них — младший, носящий солярное имя (Световик, Зоревик, Иван Зорькин). Ведь родился он вместе с Солн­цем — на рассвете.

Колаксай — тоже самый младший из трех братьев. Старшие его братья — Липоксай («Гора-царь»), предок авхатов, и Арпоксай («Глубь-царь»), предок катиаров и траспиев. Четыре племени потомков Таргитая составляли племенной союз скифов-пахарей. При этом авхаты («бла­гие») считались племенем жрецов, паралаты («предназ­наченные») — воинов и царей, катиары («держащие плуг») и траспии («здравоконные») — пахарей и пастухов. Три брата-первопредка символизировали три мира и три со­словия, а устройство общества уподоблялось устройству Вселенной. Три дара, добытые Колаксаем, и означают три сословия (чаша — жрецы, секира — воины, плуг с ярмом — производители). Эта система трех сословий была свойст­венна всем индоиранцам и индоевропейцам.

В сказке младший брат, одолев Мужичка с ноготок или Ягу, спускается в подземный мир (или поднимается на высокую гору), побеждает там трех змеев и освобож­дает царевен трех царств — медного, серебряного и золо­того. Каждая царевна собирает свое царство в яйцо из та­кого же металла, и старшие братья вытаскивают их наверх, после чего бессовестно покидают младшего брата в преис­подней. Тот, однако, выбирается оттуда с помощью огромной птицы. Все кончается женитьбой героя на царевне зо­лотого царства, а его братьев — на двух остальных.

Символику сказки помогает понять индийский обряд аш-вамедхи — царского жертвоприношения коня. В этом об­ряде участвуют три жены царя, принадлежащие к трем сословиям и действующие тремя иглами — золотой, сере­бряной и медной. У индоевропейцев золото и красный цвет символизировали воинов, серебро и белый цвет — жре­цов, медь и черный (синий) цвет — тружеников.

Яйца-царства еще сродни Мировому Яйцу древней­ших мифов. Но символизируют они уже не так Вселен­ную, как общество и власть над ним. Для обретения этой власти Колаксай завладевает дарами, упавшими с неба. А Зоревик спускается в нижний мир или поднимается в верхний (на высокую гору). В осетинском эпосе солнеч­ный герой Созырко получает на небе от бога-кузнеца Курдалагона (тот же Сварог) плуг и другие дары. Сло­вом, для получения власти нужно приобщиться к космиче­ской вертикали: небо — земля — преисподняя.

Власть же эта имеет солярно-огненную природу. У иран­цев такое огненное воплощение власти именовалось «фарн». Оно могло проявляться в виде барана, хищной птицы или сияния-нимба. Недостойный может завладеть престолом, но не фарном. В Авесте с немалым юмором описывается, как злой царь Франграсьян (Афрасиаб), сняв штаны и неис­тово ругаясь, тщетно нырял за фарном в море. Царство-вание же владыки, лишенного фарна, не будет ни удачным, ни законным. Колаксаевы дары — тот же фарн, и недо­стойный не может взять его — только руки обожжет. Точ­но так же братья Зоревика не могут завладеть главным, золотым яйцом-царством.

У скифов фарн воплощался не только в золотых дарах, но и в богине огня Табити, с которой вступал в брак Ко-лаксай-Скиф. (Д. С. Раевский проследил этот мотив по изображениям на скифском золоте.) Этой богине вполне соответствует золотая царевна в сказке.

Появляется в сказке и Тартигай, даже под своим именем. Это слепой богатырь Тарк Тарахович, живущий во дворце на Сиянской горе[27]. Или же старый богатырь с чертами культурного героя (он одомашнивает дикую пшеницу, раз­водит скот). Этот персонаж враждует с Ягой и помогает герою.

Колаксаевы дары во времена Геродота хранились в земле паралатов. Каждый год, весной, справлялся праздник. Глав­ный его участник (воплощавший Колаксая) проводил ночь с дарами, изображая этим брак Солнце-Царя с Табити. Ему давали столько земли, сколько он мог объехать за день (подражая дневному пути Солнца). До следующего пра­здника он не доживал: видимо, его приносили в жертву. Потому что солнечный бог, обретя дары и супругу в день весеннего равноденствия, полгода спустя, в день равно­денствия осеннего, погибал от рук завистливых старших братьев. Гибель Колаксая-Скифа описана в «Аргонавтике» Валерия Флакка и изображена на знаменитом гребне из кургана Солоха.

К сказке «Три царства» близка сказка «Бой на Кали­новом мосту». В ней царица, кухарка и собака (корова, лошадь) отведывают чудесную золотую рыбу, и от этого рождаются три богатыря: Иван Царевич, Иван Кухарчич и Иван Сучич (Быкович, Кобылий Сын). Иногда по­следний носит имя, связанное с золой и огнем очага: Иван Попялов, Искорка, Запечный Искр и др. На Калиновом мосту Сучич побеждает одного за другим трех змеев, по­ка его братья трусливо отсиживаются. Затем — поход в страну змеев, борьба с их матерью — Ягой-Змеихой, ее дочерьми и отцом змеев — стариком с огромными, как у Вия, веками.

Три брата, вероятно, и здесь символизируют три со­словия: воинов (Сучич), жрецов-правителей (Царевич) и простых общинников (Кухарчич). Главным снова оказы­вается брат-воин. Связь его с собакой или золой — скиф­ская черта. Лесостепные скифы-пахари ссыпали золу оча­гов в большие кучи — зольники, считавшиеся священными. В основании зольника у с. Пожарная Балка на Полтав-щине найден жертвенный комплекс: очаг, скелет собаки и череп лошади; рядом в земле были вырезаны фигуры ле­бедей — птиц Солнца. Собак в зольниках хоронили и позд­ние (крымские) скифы.

По Геродоту, Кира воспитали пастух Митридат («дан­ный Митрой») и его жена Спако («собака»). Царь здесь уподобляется Митре, воспитанному пастухами. В индий­ском мифе братья Эката, Двита и Трита («первый», «вто­рой» и «третий») рождаются от жертвенной золы. Трита связан с солнцем и огнем. Очевидно, миф о рождении сол­нечного бога от золы или собаки славяне переняли у иран­цев в скифскую эпоху.

Северо-западные славяне (лютичи и бодричи) почита­ли Даждьбога под именем Радигоста Сварожича. Его свя­щенный город Ретра[28] находился в земле лютичей, на мы­су у озера. В храме стояли идолы Радигоста и других бо­гов и богинь в доспехах и с оружием. По другим данным, золотой идол Радигоста лежал на пурпурном ложе. При хра­ме был священный конь, служивший (как в Арконе и Ще­цине) оракулом. Жрецы гадали по тому, как он переступал через копья. Верили, что в день, когда святыне будет гро­зить смута, из озера выйдет огромный вепрь с сияющими клыками.

Радигост, несомненно, также был богом солнца. Его зо­лотой идол на пурпурном ложе напоминает, во-первых, злато-пурпурный трон Солнца в сербском фольклоре, во-вторых — описанную Аррианом гробницу Кира, где зо­лотой гроб стоял на ложе, покрытом пурпуром. В таких образах представляли славяне и иранцы заходящее солнце, закату которого уподоблялась смерть Солнце-Царя.

Вепрь — также солярный образ. Славяне и германцы на Рождество (день рождения Солнца) или Новый год за­калывали и торжественно ели поросенка. Солнечный Вишну в облике вепря ныряет на дно моря, чтобы поднять землю, утопленную демонами. В Стынчешти (Румыния) найден скифский золотой налобник от сбруи в виде рыбы с голо­вой вепря. А сияющие клыки, очевидно, символизируют лучи солнца.

Все храмы северо-западных славян были объединены в своего рода языческую церковь во главе с самым автори­тетным и богатым храмом. В X — первой половине XI вв. такую роль играла Ретра. В 1065 г. полабские славяне вос­стали, убили немца-епископа Иоанна, а голову его при­несли в жертву Радигосту. Но в следующем году епископ Бурхардт Гальберштадтский взял и разрушил Ретру. Свя­тилище еще просуществовало до 1127 г., но роль его с тех пор перешла к Арконе. Примечательно, однако, что даже в лучшие времена Ретры Радигост не считался верховным богом, отцом богов и т. д. Порядок в общине славянских богов был достаточно консервативен.

Радигост был главным богом племени бодричей. Соглас­но Бото, здесь его изображали с секирой в руке, черной бы­чьей головой на груди и птицей на голове. Это описание напоминает герб герцогов Мекленбургских — онемеченных потомков бодрицких князей. В нем уже с XIII—XIV вв. присутствовали коронованная бычья голова (черная на зо­лотом поле, с символами Солнца, Луны и звезд) и грифон.

Ни геральдисты, ни хронист, видимо, не фантазировали: все эти элементы действительно связаны с мифами о сол­нечном боге. Секира, несомненно, соответствует секире Ко-лаксая, древнерусским и гуцульским топорикам с солярны­ми знаками. Грифон — солярное животное, спутник Апол­лона Гиперборейского (скифского Гойтосира) и Митры. Бык же — главный враг бога Солнца. Митра на римских рельефах убивает быка, и из тела того вырастает пшеница. Черного быка побеждает армянский герой Мгер — вопло­щение Митры. Солнечное начало побеждает хтоническое, земное (воплощаемое быком), и это обеспечивает урожай. На некоторых римских фресках и рельефах Митра пред­ставлен конным охотником.

Мекленбургский герб удивительно напоминает молдав­ский: на обоих бычья голова окружена символами светил. По преданию, воевода Драгош, охотясь на тура, нашел прекрасную долину, где жил лишь пасечник-русин Яцко. Драгош привел туда романцев, Яцко — славян. Так было основано Молдавское княжество. Основание царства упо­доблялось охоте — подвигу солнечного бога.

Следует заметить, что Митра (и очевидно, Даждьбог) был богом не только Солнца, но и света вообще, всех не­бесных светил. Отсюда и символы всех светил рядом с го­ловой быка, побежденного богом.

Корона Радигоста еще в XV в. хранилась в церкви в Гадебуше, вставленная в западное окно.

Народ, на земле которого стояла Ретра, носил три гор­дых имени: лютичи («сыны льва»), вильцы («волки») и ве-леты («великаны»). Лев был священным животным Солнца у многих народов (иранцев, индийцев, греков и др.). Волк — зверь Аполлона и, как увидим, Ярилы. А космический ве­ликан Пуруша отождествлялся с Митрой. Вероятно, львы, волки и великаны были посвящены Радигосту.

Судя по топонимам, Радигост был известен также в Че­хии, Моравии, Польше и на Руси. Стржедовский говорит о храме Радигоста на горе Радгост в Моравии и его пра­зднике там в день летнего солнцеворота.

Радигост, как свидетельствует его имя, мог, подобно Велесу, покровительствовать купцам («гостям»). Вообще же Радигост выглядит воинственнее восточнославянского Даждьбога. То же относится к Святовиту и Роду. Посто­янные войны с соседями-германцами, грозившие северо­западным славянам истреблением и насильственным кре­щением-онемечиванием, сделали их светлых богов суровыми воинами.

В хронике Длугоша Лада — не богиня, а бог войны, соответствующий Марсу. Вряд ли это ошибка: в другой своей работе («О гербах рыцарства польского») историк упоминает о богине Ладе. Польский гусит приводит слова из языческой троицкой песни: «Alado, gardzyna jesse» — «А, Ладо, герой Иеши» (чеш. hrdina — «герой»). То есть Ладо (Лада)[29] действительно был богом-воином, подчиненным Иеше. Польский герб Лада включал в себя охот­ничий рог, белую подкову с крестом над ней и стрелу. (Из этого вырисовывается образ бога-всадника, возмож­но солярного[30], охотника и лучника.) На шлеме — коро­нованный лев с мечом.

Лев с мечом в лапе и солнце — эмблема последних иранских шахов из династий Каджаров и Пехлеви. У армян бог солнца Арэв скачет верхом на льве, держащем в лапе меч. В русской сказке Иван Царевич сражается верхом на льве с Кощеем. (В основе этой сказки, как мы увидим, — миф о борьбе Даждьбога с Чернобогом.)

Ладо, таким образом, солнечный бог-воитель. То есть тот же Даждьбог-Радигост. А лев с мечом в его образе — иранский элемент.

На Украине в 1920-х гг. записана купальская песня, где упоминаются Ладо, Купало и Перун:

Гей, око Ладове,

Hiч пропадав,

Бо око Лада

З води виходить,

Ладове свято

Нам приносить.

А ти, Перуне,

Отче над Ладом,

Дай дочекатися

Ладоо-Купало.

Ладо-Купало здесь явно божество солнца (мужского или среднего рода), а его око — солнечный диск. Речь идет о Купальской ночи. Участники празднества ждут на бере­гу реки солнечного восхода, опасаясь лишь грозы, частой в эту пору «воробьиных ночей», наполненных раскатами грома и вспышками молний. Примечательно, что Перун здесь назван отцом не Ладо, а «над Ладом». В Древней Руси старший в роду князь был младшим «в отца место». Можно поэтому предположить, что Перун (изображаемый старцем или зрелым мужем) был старшим среди братьев Сварожичей и предводителем их на войне.

В хорватской песне, записанной еще в XVIII в., Ладо выглядит скорее мирным и добрым богом (быть может — любви и брака):

Красивый Иво

Рвет розы

Тебе, Ладо, святой боже.

Песни наши поем тебе,

Сердца наши склоняем к тебе.

Ладо, слушай нас, Ладо!

У Прокоша Ладон (то есть Ладо)[31] — бог брака и уч­редитель брачных обычаев. Это вполне согласуется как с мифом о Даждьбоге — охранителе моногамного брака, так и с ролью богини Лады в свадебных песнях.

Бога Ладо славили в Купальскую ночь не только сла­вяне, но и балты. По данным Стрыйковского, литовцы с 25 мая по 25 июня исполняли песни с припевом «Lado, Lado, didis musu dewie» («Ладо, Ладо, великий наш боже»). Отсюда, очевидно, и восточнославянские припевы «Дид-Ладо», «Диди-Ладо» (иногда «Дид со Ладой»[32]). Балт-ское didis как бы накладывалось на славянское «д1д», «дед» (о Солнце как «деде» уже сказано).

«Поучение в понедельник Св. Духа» (XVII в.) осуж­дает почитающих бога «орудий всякого дела речного» Лада и бога «плодов земных» Дида и прыгающих в их честь че­рез костер. Вероятно, его автор слышал купальские песни, не дошедшие до нас, в которых у Ладо (Дида-Ладо) про­сили урожая и удачи в рыбной ловле. В этом же поучении говорится о боге скота и животных Коляде и водном боге Лоло. Можно лишь пожалеть, что любознательный про­поведник, искавший следы культа славянских богов, не записывал песен, из которых делал свои выводы.

Козьма Пражский упоминает «Марса» — чешского бога войны и его сестру «Беллону». Вероятно, этот «Марс» — тот же Даждьбог-Ладо-Радигост, а «Беллона», как уви­дим ниже, — его сестра-воительница Морана.

В купальских обрядах и песнях часто выступает персо­наж Иван (Ян, Ясь). Своим именем он обязан Иоанну Крестителю, с рождеством которого совпал древний пра-здник. У сербов Иован — покровитель кумовства, побра­тимства, клятв. (Это вполне соответствует индоевропей­скому и славянскому представлению о боге солнца — защитнике справедливости.) Не зря Иована называют «золо­тым». Он же ведает «Иовановой стругой» — вратами рая и ада. Древнерусский проповедник обличал празднующих Купалу и тут же величал Иоанна Крестителя «пресвет-лым солнцем».

Украинцы в Купальскую ночь топили чучело Ивана, словенцы носили и сжигали чучело Яна. Поляки называли Яна «белым», «зеленым», что может указывать на его связь со светом и растительностью. У лужичан Яна изображает всадник в берестяной маске, разукрашенный цветами, ко­торые с него срывают девушки. В белорусских песнях Ян отождествляется с Купалышем — предводителем парней в купальских обрядах (вот откуда «Аадо-Купало»). В этих же песнях он, как и Илья, стережет посевы от ведьм.

При этом купальский Ян совершенно не похож на евангельского Иоанна Предтечу — сурового аскета, об­личителя распутного царя Ирода и его коварной жены. Наоборот, он весьма женолюбив («Кто у нас на девки лас? Да у нас Яночка на девки лас!»). Иван-Ян едет конями или лодкой то «за горочку по водочку», то «за речечку по девочку». Если он рискует жизнью или гибнет — то из-за любимой девушки. В довершение всего он совершает ин­цест со своей сестрой Марьей.

Ян, таким образом, молодой бог-воин и всадник, враг нечисти, связанный со светом и растительностью. Он, по­добно Ладе-Купале, тонет, то есть уходит в нижний мир, обеспечивая в земном мире урожай. Сама его смерть несет торжество силам жизни и плодородия. По всей видимости, он тождествен Даждьбогу-Ладо, то есть Солнцу. Кони и лодка — обычные средства передвижения Солнца в мифе. Славяне скатывали на Купалу с горы пылающее колесо, и в то же время верили, что в этот день Солнце пляшет, скачет или играет. Самая короткая ночь года, после которой день убывает, в мифе оборачивается для Солнца гибелью — и торжеством.

В эту ночь Даждьбог, суровый поборник святости бра­ка, превращается в легкомысленного женолюба и охотника за невестой, покровителя любовного разгула. Ведь этот раз­гул нес поражение силам тьмы, бесплодия, смерти, с кото­рыми боролся светлый бог-воин.

О браке Даждьбога (Ивана) с Мораной (Марьей), их уходе в подземный мир и возвращении весной будет сказано в главе о Моране. Там же речь пойдет об Иване Царевиче и Иване Годиновиче — сказочной и былинной «масках» Даждьбога, столь же многоликого и многоимен­ного, как его мать Лада.

Пребывая в нижнем мире ночью, осенью и зимой, Даждьбог приобретал мрачные, смертоносные черты. Та­кими же были некоторые его ипостаси.

В сербской легенде Дабог — владыка земного мира, столь же могучий, как Бог — в мире небесном, пожирал души всех умерших, пока у Бога не родился сын. Он победил Дабога, вставил ему в пасть копье, как распорку, и проглоченные души вышли оттуда. В другой, сербской же, легенде архангел Гавриил похищает солнце у Хромого Дабо — царя чертей. В горе Дайбог, как верили сербы, обитает Серебряный царь — дух рудников. О связи сере­бра с миром смерти говорилось.

Даждьбог здесь как бы раздваивается на доброго Сына Божьего (Гавриила) и злого Дабога (Дабо), больше похо­жего на Чернобога. Здесь, конечно, повлияло и христиан­ство, объявившее языческих богов бесами, и богомильство (манихейство), считавшее земной мир владением Сатаны. Но само это раздвоение могло начаться еще в языческие времена.

Нечто подобное произошло у индоиранцев с образом Ямы (Иимы, Джамшида) — солярного первочеловека, первоцаря, культурного героя и в то же время первого умер­шего. Ему соответствует скифский Колаксай. В Индии Яма превратился в повелителя загробного мира, ездящего на черном быке и петлей вытаскивающего душу из тела. А в Иране сложился миф о грехопадении Иимы. Его цар­ство было «золотым веком», свободным от нужды, зла, на­силия, пока солнечный царь не возгордился: объявил себя богом, научил людей убивать скот и приносить кровавые жертвы. Тогда он лишился фарна и был свергнут и убит ца­рем-драконом Ажи-дахакой.

Лужичане почитали бога смерти, известного под немец­ким именем Флинц («кремень»). Бото описывает его как живого мертвеца в плаще, стоящего на глыбе кремня. В ру­ке его — факел, на плече — лев, своим ревом воскреша­ющий покойников. По более поздним источникам, он был также богом лесов и обитал под большой липой. Есть ле­генда о его золотом идоле (или золотом быке), сброшен­ном в Шпрее. В пещере под разрушенным капищем, у села Эна под Бауценом, вход в которую затоплен, будто бы и поныне лежит этот идол среди множества сокровищ. Флинц, при всей его мрачности, бог не только смерти, но и воскресения, бессмертия (подобно Яме). Лев — сол­нечный зверь, а факел — знак огненного начала. Видимо, перед нами — Даждьбог в его смертельной ипостаси.

Вторник и планета Марс в Месопотамии посвящены богу смерти и войны Нергалу, у других народов — богам войны (римский Марс, германский Тюр, иранский Бах-рам-Веретрагна). Чехи называли эту планету Смертонош. Возможно, это еще одна мрачная ипостась Даждьбога-Ладо, отождествлявшегося с Марсом.

Чешский хронист XIV в. Неплаха впервые упомянул бога Зелу (Zelu, в немецком переводе хроники — Zely). Это имя пытались объяснить из чеш. zele — «зелень», zelw — «черепаха», zly — «злой, черт», zeleli — «опла­кивать». Зелоном или Добропаном чехи называли планету Меркурий. (Вспомним: в «Матер верборум» с Меркурием отождествляется Радигост.) Гаек рассказывает, что кня­гиня Либуша велела отлить из золота идола Зелу в виде человека, восседающего на троне (или в седле), и устано­вить его во дворце. В жертву ему приносили человеческие волосы и ногти. Именно ему Либуша принесла жертву пе­ред смертью. Позже ее мужу Пржемыслу Зелу и богиня Дирцея помогли победить предводительницу амазонок Власту. Произошло это весной, 14 мая.

К Зелу, видимо, относится и рассказ Гаека о князе Не-клане, умершем от страха, когда стоявший в дворцовом свя­тилище золотой идол вдруг сверкнул на него глазами и ос­калил зубы.

Этот загадочный бог скорее всего связан с солнцем и растительностью («зелье», «зелень») и тождествен Ра-дигосту-Даждьбогу. Но он также связан и со смертью. Его культ напоминает суеверный русский обычай собирать и хранить (хотя бы символически) срезанные волосы и ног­ти: на том свете придется-де давать отчет за каждый во­лос; а добираться туда надо будет, карабкаясь по стеклянной горе — тут ногти и пригодятся. (Литовцы с той же целью клали в могилу медвежьи и рысьи когти.) Божество вроде бы доброе (Добропан) и в то же время мрачное, пугаю­щее, смертоносное. Но разве не в земле лежали умершие предки, которых живые молили об урожае? Естественно, что бог Солнца, нисходя под землю, становился богом смер­ти, но оставался богом плодородия.

И все же среди ликов солнечного бога преобладали свет­лые, добрые. В день зимнего солнцеворота язычники пра­здновали рождение Непобедимого Солнца — Митры. Христиане превратили его в Рождество своего бога. Южные славяне называют этот праздник «Божич» и сла­вят в песнях «старого Бадняка» и «молодого Божича». Это не просто воплощения старого и нового года. Бадняк — обрубок дерева, который жгут, осыпают зерном, полива­ют водой и бьют палкой, веря: чем больше искр, тем больше урожай и приплод. О Божиче поют, что он ездит на коне, золотит ворота, открывает пир. Или же представляют его добрым белобородым стариком в кожухе, верхом на кри­вом (или хромом) осле.

Очевидно, Бадняк — это Сварог, огненный бог и по­кровитель земледелия, а Божич — его сын Даждьбог, солнечный всадник, иногда представляемый «Дедом». В одной сербской песне Божич прямо назван Сварожичем. А хромой осел заставляет вспомнить и хромого Дабо, и Христа, едущего на осле. Так переплетались светлая и тем­ная ипостаси солнечного бога.

В болгарской песне Богоматерь рождает златорогого оленя. Здесь отразились древнейшие, идущие от мезоли­тических охотников на оленя, мифы о Великой Богине-оленихе, рождающей оленей, и о солнце — крылатом олене с золотыми рогами. Мифы эти сохраншшсь у саамов и других народов севера, а также в скифо-сибирских украшениях «звериного стиля».

Другое название Рождества у славян — Коляда (от лат. cale.nd.ae— «начало месяца»; этот праздник почти слива­ется с Новым годом). Южные славяне (кроме словенцев и болгар) носили в этот день изображение звезды и чуче­ло Коледы. Поляки называли Дзядом или Колендой рож­дественский сноп. Автор «Поучения в понедельник Св. Духа» считает Коляду богом скота и животных (не путает ли он его с Белесом?). А белорусы в конце Святок, 6 ян­варя, рисовали на дверях Коляду — всадника на белом коне. Очевидно, Коляда, подобно Божичу, солнечный всадник, дарующий плодородие и изобилие земледельцам и скотоводам, и предок — «Дед». Вспомним: русичи — Даждьбожьи внуки. Да и само слово «Русь» происходит от сарматского «роке» (осетинское «рухс») — «светлый», «сияющий». Русы — народ Солнца!

Восточные славяне на Святки носили плуг, кликали Коляду и «Плугу» (еще в XVII в.) и пели колядки о том, как Бог и святые пахали плугом, запряженным зверями и птицами. В польской же колядке Христос, Ян и Степан (св. Стефан — 27 декабря) пашут золотым плугом. Ви­димо, здесь сразу в трех обличьях предстает Колаксай-Даждьбог, овладевший плугом из небесного золота. Или же имеются в виду Зоревик и два его брата.

Болгары в рождественских песнях воспевают юнака Дан-Богдана. У него на груди солнце, на плечах — месяц, на коленях — звезды. Его оружие — золотой буздуган (палица) и щит. Он побеждает Старую Юду (вилу, ездя­щую на олене, взнузданном змеями) и трехглавую ламию (водяного змея). Из тела ламии текут три реки — пше­ничная, молочная и винная. Дан-Богдан гонится за злато­рогим оленем, словно огненный змей — за ламией. Он во­юет не только верхом, но и в ладье, преследуя злого змея.

Этот юнак — не только воин, но и священник. На Рож­дество его ждут, открыв ворота, чтобы он крестил, венчал, прощал. Своим кумам он дарит золотые чаши. Он — пред­водитель колядников. Но он же и бог смерти: забирает души людей (даже своих родственников), чтобы строить рай.

Дан-Богдан, очевидно, тот же Даждьбог. Многое сбли­жает его с иранским Митрой. На римских рельефах Митру окружают символы солнца, луны и созвездий. То есть Он бог не только Солнца, но и всех светил, света вообще. Оружие Митры в Авесте — вазра, то есть ваджра, гро­зовая палица Индры. На фресках и рельефах Митра вер­хом охотится на оленей и других зверей. Небесная охота Громовника на солнечного оленя — миф, распространен­ный по всей северной Евразии (у саамов, эвенков и др.). Но только у иранцев и славян небесным охотником ока­зывается бог Солнца (не чуждый, впрочем, и черт гро­мовника).

Немецкие и лужицкие историки XVI—XVIII вв. (П. Альбин, И. Кнаут, Ганнеман, Экхардт) выводили на­звание города Ютербок (Ютербог) от имени славянского бога утренней зари Ютробога (по-лужицки [/и/го] — «заря», jutry — «Пасха»). Экхардт описал его идола — с лучами вокруг головы и огненным кругом на груди. А Ганнеман — храм: четырехугольный, с дверью в запад­ной стене и зарешеченным окном — в восточной. Лучи восходящего солнца, таким образом, озаряли все святили­ще. По преданию, на месте храма был поставлен крест, но его разрушил неведомо откуда взявшийся белый бык, а потом ночами там раздавался шум и появлялась белая со­бака. Рядом с храмом находилось круглое возвышение с липовым крестом на нем. Здесь славяне плясали языче­ские танцы. (Вспомним Ивана Быковича-Сучича и свя­щенную липу Флинца.) Ютробог, надо полагать, тот же Даждьбог-Зоревик, рождающийся на заре.

На золотых диадемах из Преслава в Болгарии (X в.) и Сахновки на Роси (XII в.), а также на рельефе Дмит­риевского собора во Владимире (XII в.) изображен Алек­сандр Македонский, летящий в корзине (или на колеснице), несомой двумя грифонами. Эта сцена лишь формально ил­люстрирует легенду о полете Александра на небо из «Алек­сандрии» — романа, созданного в начале нашей эры и весьма популярного в Византии и среди православных славян. Но в православной традиции этот полет — символ греховного стремления сравняться с Богом. А на диаде­мах и рельефе он занимает центральное место, бросая вы­зов всем христианским понятиям о смирении.

В романе Александр летит на больших птицах. Грифоны заменили их здесь (в византийской литературе и искусстве) с X в. Но в изображениях на диадемах есть и славянские языческие элементы. На болгарской диадеме царя окружа­ют симарглы (крылатые псы), грифоны и крылатый барс. На древнерусской — в его руках жезлы с растительными символами, напоминающие тояги — жезлы болгарских ру-сальцев, в навершиях которых скрывались чародейные травы.

На колеснице, запряженной грифонами, изображались греческий Аполлон Гиперборейский (скифский Гойтосир) и иранский Митра. В восточнославянских сказках герой (Зоревик, Иван Царевич, Иван Купеческий сын) летит в «тридесятое царство» (то есть в иной, потусторонний мир) либо из подземного мира в земной на огромной пти­це, иногда именуемой Могуль или Гриб, что напоминает древнерусские названия грифона — «ног», «ногуй», «грипп». Видимо, за молодым эллинским царем-полубо­гом у славян скрывается языческий Даждьбог.

Солнце-Царь Даждьбог — один из самых светлых об­разов славянского Олимпа. Он справедлив, даже суров, но не жесток. Добр, но чужд всепрощению и непротивлению. Это — рыцарь Света и Правды, защищающий их в зем­ном мире, не дающий ему обратиться в вотчину Чернобога.

Даждьбог — царь и предок-дед, не богов, а людей. А в об­щине богов он — самый младший брат, воин под рукой старшего — Перуна. Братья-боги порой поступают с ним коварно и несправедливо, но праведный солнечный бог не посягает на их долю в мироздании и обществе: каждый брат получает свою царевну-богиню с царством.

Славяне, подобно иранцам, считали царя земным подо­бием Солнце-Царя небесного, правителем милостью божь­ей, но не богом. На Руси чтили царя не «доброго» (мяг­котелого) и не жестокого, а праведного - законного и справедливого. Когда Лжедмитрий вступал в Москву, народ величал его «солнышком праведным». Но вскоре, увидев подлинное лицо авантюриста, сверг и убил его, а труп уничтожил огнем. Столь же бесславный конец ждал не одного самодержца, ставшего в глазах народа ца­рем неправедным. Такое отношение к главе государства в нашей стране пережило и саму монархию.