Велес — волхв богов

(Волос, Месяц, Жыцень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут.)

На стене пещеры Трех Братьев (во Франции) художник палеолита изобразил странное существо: с бородатым человеческим ли­цом, острыми ушами, оленьими рогами, медвежьими лапами и волчьим хвостом. Вместо одеж­ды тело покрыто шерстью. Хоро­шо заметны детородные органы. Пригнувшись и вытянув руки-лапы, человек-зверь пляшет. Кто это — ряженый колдун, предок-тотем, бог? Все вместе. Бог-колдун, всеобщий предок-отец, Хозяин Зверей. В небе еще не воцарился патриархальный Зевс-Дьяус, а этот бог уже делил власть над миром с Великой Матерью, Хозяйкой Зверей, супру­гом которой он, очевидно, и был.

Позднее, в мезолите, окончательно оформилось пред­ставление о трех вертикальных мирах и системе духовных «путешествий» по ним. Бог-колдун стал богом-шаманом, а также певцом, поэтом, музыкантом — все эти искусства были тесно связаны с шаманством. А еще — грозным су­дьей и палачом. Суеверного человека (не только «дикого») страх перед заклятием или магическим испытанием может убить или вынудить признаться.

Люди научились разводить скот — и Хозяин Зверей стал богом пастухов, а заодно земледельцев и купцов. Ведь раньше изобилие и богатство определялось обилием дичи. Теперь же — скота, зерна, золота. И все же древний бог плохо вписывался в мир молодых патриархальных богов новой, индоевропейской эпохи. Его боялись, но не любили. В роли супруга Великой Богини изначального бога вытес­нил бог ясного неба. А на самого бога-колдуна, связанного с ночным небом и его светилами, порой смотрели как на не­чистую силу. (Отношение воинов-варваров к колдунам и их богам хорошо передал Р. Говард в своем цикле о Конане.)

В Элладе он принял два обличья: «дикое» — Пана, хозяина лесов, и цивилизованное — Гермеса, бога пастухов, купцов, магов и... воров. У индийцев стал Варуной — мрачным и суровым богом вод, луны и магии, нещадно ло­вящим грешников сетью или петлей. Его обычно призыва­ли вместе с Митрой («другом») — солнечным богом, спра­ведливым и добрым к людям. Под именем же Валы древ­ний бог сделался демоном, спрятавшим в скале небесные стада и солнце. У балтов этот бог раздвоился на Велса, вла­дыку мертвых, и черта — Вельняса.

Больше всего повезло изначальному богу у германцев и иранцев. У первых он слился с богом ветра и бури в гроз­ную фигуру Одина-Водана, Дикого Охотника, воина и кол­дуна. Он и возглавил германский Олимп, оттеснив бога ясного неба (Тиу) на роль второстепенного (но тоже во­инского!) божества. В Иране же бог, соответствующий индийскому Варуне, стал владыкой неба под именем Аху-рамазды (Владыки Мудрого). Именно его провозгласил единственным богом Заратуштра — один из первых мо­нотеистов мира.

А славяне? У них древний бог носил имя Велес (Волос) и эпитет «скотий бог». «Скотом» в Древней Руси называли также и богатство, деньги («скотница» — «казна», «ско-толюбие» — «корыстолюбие»). В Киеве святилище кня­жеского Перуна стояло на горе, а капище Волоса — внизу, на Подоле, рядом с пастбищем и торгом. Тем не менее, за­ключая договоры с Византией, русы клялись Перуном и Во­лосом, призывая на себя кары обоих богов: «Да будем золотыми, как золото, и своим оружием да иссечены будем». Очевидно, Перун наказывал клятвопреступников смер­тью в бою, а Волос — кожной болезнью вроде золотухи или оспы.

На летописной миниатюре к статье 912 г. Перун, пе­ред которым клянутся русские послы, изображен в виде статуи воина с копьем[10], а Волос — в виде змеи у ее под­ножия. Змея — распространенный символ нижнего мира, мудрости, домашнего очага. Культ домашних змей (ужей), своего рода живых домовых, возникший в энеолите, был свойствен и славянам. Не случайно Вещий Олег, дерзнув­ший усомниться во всеведении волхвов да еще и угрожать им, гибнет от змеи и коня. Жрецы «скотьего бога» пока­зали князю (если не в жизни, то в сложенной ими легенде), кто в этом мире «вещий».

В «Слове о полку Игореве» Боян, «Велесов внук», вы­глядит настоящим волхвом-шаманом. Он летает орлом в не­беса, бегает по земле волком, а по дереву (мировому) — белкой («мысию»). Древо это — «мысленное», летает пе­вец «умом под облака». То есть оборачивается и странст­вует по трем мирам не тело шамана, а его душа. Звуки его музыки обращаются в стаю лебедей, преследуемых соко­лами. В Ирландии филидами (словом, родственным имени Велеса) называлась корпорация жрецов-прорицателей, певцов и магов.

Славой колдуна и оборотня пользовался тезка певца — болгарский князь X в. Баян. О герое «Слова...», князе полоцком Всеславе Брячиславиче, летописец сообщал, что тот был «рожден от волхвования» и носил языческий амулет — науз. В поэме же Всеслав — оборотень, ночью бегающий волком наперегонки с солнцем-Хорсом[11], и зна­ток гадания по птицам. Душа его — «вещая», шаманская. В былинах Всеслав (Волх Всеславич) — великий охотник и воин — оборотень, князь и шаман в одном лице. Не толь­ко он, но и его дружина может оборачиваться соколами, волками и щуками, чтобы передвигаться в трех мирах. А вражеский город они берут, пробравшись туда муравь­ями. Всеслав-Волх, подобно Вещему Олегу и Одину, по­беждает не так оружием, как хитростью — мудростью и чарами.

Не случайно имени Волоса-Велеса родственно не толь­ко слово «волхв», но и слова, связанные с общиной и вла­стью над ней: «волость», «власть», «владыка», тохарское wal — «царь». На Рязанщине «велесом» называли само­вольно присвоившего власть. Борьба военных вождей (кня­зей, царей) со жрецами-волхвами за власть — не простую, а священную — тянулась тысячелетиями. Царь Виштаспа, покровитель гонимого жрецами Заратуштры, сам был жре­цом — кави. Белый и красный цвета в одеяниях индоев­ропейских царей и королей означали сочетание жреческой и военной власти. В Черной могиле — кургане чернигов­ского князя X в. — рядом с оружием лежали два священ­ных турьих рога, окованных серебром. Западные славяне называли священника «князь» (польск. ksiadz, чеш. knez).

Принятие христианства для князей было удобным по­водом покончить с волхвами. Но на смену тем приходили церковники, еще более сплоченные и при том связанные с внешними силами. В 1168 г. руянский князь фактически позволил датчанам разгромить священную Аркону и затем крестился вместе с народом. К концу XV в. на острове некому стало говорить по-славянски. На Руси князья, од­нако, не дали митрополитам и епископам «оседлать» себя. Владык духовных, требовавших поститься в дни языческих праздников, здесь сгоняли с кафедр.

Иван Грозный в юности справлял языческий аграрный обряд: пахал, сеял и ходил, наряженный в саван, на ходу­лях (этот обряд, как увидим, был связан с культом Воло­са). В зрелые годы царь жестоко боролся с митрополитом Филиппом Колычевым и пародировал церковь в своем оп­ричном «монастыре», где сам был «игуменом». По преда­нию, в 1570 г. царя, решившего разгромить Псков подобно Новгороду, остановил некий юродивый Микула, который имел много скота и был предсказателем. Да, удержать гроз­ного царя от казней мог разве что бог Велес или его зем­ное подобие! По другому преданию, Грозный узнал от волх­вов день своей кончины. При вскрытии же его могилы оказалось: руки царя были не скрещены, а сложены, как у богов на Збручском идоле (правая рука на груди, левая — на животе).

Борьба русских царей с князьями церкви завершилась лишь при Петре I, который в ответ на требование духо­венства сохранить патриаршество показал им кортик со сло­вами: «Вот вам булатный патриарх!».

Волос был богом не только скотоводства, но и земледе­лия. По всей Европе было принято оставлять несжатым последний пучок колосьев. Считали, что в него вселяется божество урожая. У русских крестьян этот обряд назывался «оставлять волотку на бородку» или «завивать» («вертеть») бороду Волосу. «Волоткой» русские и украинцы именова­ли верхнюю часть снопа. Сербское «власт», чешское, сло­вацкое и словенское vlat, lat, польское wloc означает «колос». Волосу, очевидно, соответствует белорусский бог осени Жыцень, описанный Древлянским. Низкий, худой, сгор­бленный старик, лохматый и трехглазый, он наказывает плохих хозяев неурожаем, а хороших награждает. Его на­поминает галицкий «житный дед» — длиннобородый, трехглавый, с тремя огненными языками.

«Волохатый» Хозяин Зверей выступал в облике мед­ведя — древнейшего бога человечества. Неандертальцы хранили в каменных ящиках головы и лапы пещерных медведей. А русские крестьяне называли «скотьим богом» повешенную в хлеву медвежью лапу. По местному преда­нию, в Медвежьем Углу возле устья Шексны было капище Волоса. Его почитатели натравили на Ярослава Мудрого медведя, но князь зарубил священного зверя топором и ос­новал здесь город Ярославль. Отсюда и герб последнего — медведь с секирой.

Возможно, Волос — бог крестьян, купцов и волхвов — перенимал кое-что у княжеского Перуна. Святилища Во­лоса были не только в низинах, но и на горах (Волосова гора на Вологодщине) или у дуба — священного дерева Перуна (в селе Поклоны Ростовского уезда). В том же Медвежьем Углу в честь Волоса жгли неугасимый огонь (как в капищах Перуна) и молили его о дожде. Медведь был также священным зверем Громовника: «ведмщь пиво варить», — говорили гуцулы о тучах, собиравшихся на вер­шинах гор.

На земле Велес был медведем или змеей, а на небе — Месяцем. В русских загадках месяц — рогатый пастух звездных стад. Плеяды — одно из самых ярких созвез­дий — русские звали Волосынями, украинцы — Волосо-жаром, черногорцы — Влашичами. В Люнебурге на Лабе (где славяне жили еще в XVIII—XIX вв.), согласно Э. Ше-диусу (1648), почитался бог «Луна» с острыми звериными ушами и золотой луной в руках. В украинских колядках и русских поверьях Месяц — муж Солнца и отец звезд. В сербских песнях звезда Денница (Венера) — то жена, то сестра, то мать Месяца. Изначальным все же, видимо, был миф о браке Месяца и Солнца (он известен также германцам, балтам и индийцам). Но, как уже сказано, и Солнце, и Денница (Жива) — астральные образы Лады. От Велеса и Лады, очевидно, и пошли все славянские боги.

Супружеской верностью Месяц-Велес, впрочем, не от­личался. В украинской песне Месяц «перебирает» звезды, ища себе возлюбленную. В литовском же мифе он изменил Солнцу с Утренней звездой (Венерой), за что и был рас­сечен грозным Перкунасом-Перуном. Не удивительно, что Матерь Лада нашла себе, как увидим, других супругов.

Арабский путешественник Ибн-Фадлан в 922 г. ви­дел, как купцы-русы молились об успехе в торговле идо­лу бога, окруженному изображениями его жены и детей. Это, очевидно, и был Велес-Месяц со своим небесным семейством.

У с. Ставчаны на среднем Днестре исследовано святи­лище Черняховской культуры II—V вв. В нем друг против друга стояли два каменных идола: бог в островерхой ша­почке, с бородкой, с рогом в руках и изображением до­машнего животного на спине и женская фигура с кругом (символом солнца?) на груди. Это напоминает белорус­ский обычай ставить рядом с «бородой» последний сноп — «Бабу». Велес с Ладой и на небе, и на земле нес людям изобилие и богатство.

В Новгороде в слоях X—XIII вв. часто встречаются деревянные фигурки мужичков с бородками, в островерхих шапочках. Их принято считать домовыми. Но кто такой Велес, если не главный домовой, заботящийся о скотине и вообще о достатке в доме усердного и благочестивого хо­зяина?

Чехи верили, что на луне сидит царь Давид и играет на арфе. В древнерусской «Повести града Иерусалима» Давид уподобляется месяцу на золотом дереве-царстве. Библейский царь — пророк и псалмопевец с чертами ша­мана (он скакал перед ковчегом) — напоминал славянам их бога-волхва. В XII в. на стенах церкви Покрова на Нерли и Дмитриевского собора во Владимире русские ма­стера, современники «Слова о полку Игореве», высекли грандиозную композицию. Вертикальной осью ее служит длинное и узкое окно. Над ним, в арке-закомаре, восседает на троне Давид с гуслями. По обе стороны окна, друг над другом, — многочисленные звери и птицы — орлы, львы, грифоны, барсы, олени, а еще — святые всадники в ним­бах и герои, побеждающие чудовищ. Взоры их всех обра­щены к окну и к царю-пророку. Вся живая природа, див­ная и прекрасная, словно поет гимн — не библейскому творцу-Саваофу (его здесь и нет), а древнему богу-шама­ну, Хозяину Зверей, восседающему на Мировом Дереве.

Храмы балтийских славян были, по словам очевидцев, покрыты изображениями людей и животных, столь искус­но вырезанными, что они казались живыми и дышащими. Те храмы были сожжены немецкими «просветителями». Но русские мастера того же XII в. сохранили в камне языческую картину мира, лишь слегка христианизировав ее.

Видимо, в ту же эпоху сложили «Стих о Голубиной кни­ге» — поэму о сотворении и устройстве мира, столь же по­верхностно христианизированную, но восходящую к индо­европейским космогоническим мифам. Стих повествует о чу­десной книге, упавшей с неба. Ее «глубинная» мудрость рас­крывается в диалоге царей Давида и Волота (Волотомана).

Этот таинственный Волотоман явно принадлежит к миру волотов-велетов — мифических великанов, само имя ко­торых родственно имени Волоса-Велеса. В славянских ле­гендах эти могучие существа воспринимаются как предки или, скорее, предшественники людей. Курганы называли «волотовками», а на Волотовом поле под Новгородом воз­вышался курган Гостомысла — легендарного предшествен­ника Рюрика. Болотов считали основателями многих селе­ний. Былинный Святогор — это богатырь-волот, которому не осталось места в мире людей. Он может лишь лечь в гроб, передав свою силу богатырю-человеку (воплощающему в то же время нового бога — Перуна).

Диалог Давида и Волота явно напоминает такой же кос­мологический диалог Одина с великаном Вафтрудниром в «Старшей Эдде». А также сказание «Калевалы» о пев­це-волшебнике Вейнеймейнене, оживившем мертвого ве­ликана-чародея Виппунена и выведавшем у него магические тайны. Подобно скандинавским великанам или греческим титанам, волоты — предшественники богов и людей, об­реченные на исчезновение, уход в безвозвратное прошлое. Но они также и предки, достойные почитания. Потому Волот, признав превосходство Давида в мудрости, выдает свою дочь за его сына (премудрого Соломона).

Да и сам Велес-Месяц — бог мертвых, предков. Его индоевропейские «сородичи» — балтские божества смерти Велс и Велона, литовские veles — тени усопших, сканди­навские валькирии и Валгалла («зал мертвых»), греческие Елисейские поля. Все эти мифологические имена, как и имя Велеса, происходят от индоевропейского корня *wel-, — «умирать». В идущей из Месопотамии астрологической схеме понедельник — день Луны. У славян Понедельник — «божий ключник», провожающий умерших на тот свет (на­подобие Гермеса-психопомпа).

Поляки еще в XV в. почитали на Троицу божество Ныя[12]. По Длугошу, этого бога, подобного Плутону, про­шли «после смерти отвести в лучшие места преисподней души покойников.

Имя Ныи родственно чешскому паи — «загробный мир». В Древней Руси и Болгарии навьями называли пти­цеобразных духов умерших. Преисподняя же здесь — скорее дань христианским представлениям о том, что все язычники попадут в ад. По славянским же народным воз­зрениям, под землей находятся только пекло (ад) и змеиный ирий (куда уползают на зиму змеи), а соответственно, Ирий (вырий, рай), куда улетают птицы (на зиму) и души праведников, находится на небе либо где-то далеко на юге или востоке, за горами, рекой или морем. Так что Ныя, судя по всему, — тот же Велес.

Еще два славянских бога потустороннего мира — Ме-рот и Радамаш — упоминаются в чешской хронике Вацла­ва Гаека. Первого просили провести душу усопшего свет­лым путем, второго — справедливо определить его по­смертную участь. Этот второй — явно античный Радо-мант, судья загробного мира. Его культ мог проникнуть к славянам с юга. Имя же первого связано со славянским обо­значением смерти, умирания. Оба, вероятно, были ипоста­сями или помощниками Велеса.

Вспомним теперь обряд, исполнявшийся Иваном Гроз­ным. Царь с боярами пахал и сеял, а затем, нарядившись покойником, ходил на ходулях. То есть посеянное («погре­бенное») зерно должно было «воскреснуть» и вырасти. Мертвец превращался в волота и тем обеспечивал урожай. Такое сочетание мотивов естественно для культа Волоса — бога земледелия и загробного мира.

Существовала и женская ипостась Велеса-Ныи, Древ­нерусские поучения упоминают поклонение «Веле богине». В македонской песне фигурирует вила Вела. Вообще, вилы, эти прекрасные и своенравные птицедевы, близки к Велесу не только своим именем, но и связью с шаманством, плодо­родием, богатством и миром мертвых. Они любят и знают чудесные песни и мелодии, но могут увлечь человека в бе­зумный, доводящий до смерти танец. Становятся же вилами, по словацким поверьям, души умерших невест. Вилы одаривают людей богатством, приносят урожай. Польские историки XVI в. Стрыйковский и Гваньини отождествляют Ныю не с Плутоном, а с Церерой. У Прокоша (Диаментов-ского) Ныя — также женское божество. Чешская Нива — жена змееборца Крока и мать трех вещих княгинь-жриц — Либуши, Казн и Гетки. У чешского историка Странского Нива — богиня, соответствующая Прозерпине. Эта Ныя-Вела, скорее всего, та же Лада. Как увидим ниже, Ныя Прокоша соответствует скифской великой богине-змеедеве, матери богов и людей.

Школа В. В. Иванова и В. Н. Топорова считает чуть ли не аксиомой, что Велес — общеиндоевропейский змей-дра­кон, виновник засухи, враг Перуна-Громовника и соблазни­тель его жены. Да, этимологически Велес — «родич» литов­ского Вельняса (черта), врага Перкунаса и ведического Ва­лы, противника Индры. Вельняс к тому же колдун, музы­кант и владеет скотом, а Вала прячет коров в пещере. Ви­ла Вела затворяет источники воды. Велес в карпатской легенде посылает одноглазого демона Сыроеда, и от взгляда того пересыхает река Велесница. Она пробивается в другом месте, но в ней заводится змей-людоед, которого люди с трудом одолевают. Но другая легенда из тех же мест го­ворит о «Деде», хозяине подземных вод, не дающем им выйти наружу и затопить землю. То есть этот Дед (тот же Велес) — не враг, а защитник людей и земного мира.

Главное же, Вельняс, Вала и им подобные — не боги, а злобные чудовища, способные лишь вредить людям. Ин­доевропейцы не почитали их, а проклинали. Поклонялись же нечисти, по представлениям славян, лишь злые колдуны и ведьмы. И не среди бела дня в капище на Подоле, а глу­хой ночью на Лысой горе. А в славянских сказках и леген­дах о змееборцах змей никогда не зовется Белесом или по­хожим именем. Будь Белес кем-то вроде Сатаны и дракона, вряд ли один поэт назвал бы другого его внуком. Кокет­ничанье с Сатаной вошло в моду позже, в XIX—XX вв. И все же демонизация древнего бога имела место и у сла­вян. Возможно, еще в дохристианские времена. «Волоса­тиком», «ёлсом» в русских областных говорах называли ле­шего, водяного, черта, «елесихой» — бесовку, «волосом», «волосенем» — мифическое существо вроде ожившего кон­ского волоса, будто бы проникавшее в тело и вызывавшее болезни. «Волос буду!» — божились русские крестьяне. «Какой черт, или какой Велес, или какой змей тебя против меня настроил?» — вздыхал Ткадлечек, чешский автор XIV в. «Оставим эти грехи у Велеса», — писал в 1471 г. один чешский проповедник. А чешские же переводчики книги Сираха в XVI в. желали злой жене обратиться в ди­кого гуся и улететь за море к Велесу (или «дясу»-черту). В последнем случае речь явно идет о языческом ирии.

Дело здесь не только в церкви, объявившей всех язы­ческих богов бесами. Именем Перуна или Даждьбога так не ругались. Но слишком таинственным и пугающим был древний бог, связанный с колдовством, загробным миром, ночью, бледным светом луны и звезд. Вот и представляли нечистую силу похожей на него. Привычный нам черт, ско­пированный с античных фавнов и сатиров, пришел в Россию с Запада в XVII в. В Древней Руси бесов изображали во­лосатыми, остроголовыми и часто крылатыми. Волосатым и остроголовым представляли и лешего (тоже хозяина зве­рей). Вспомним также островерхие шапочки ставчанского идола и новгородских «домовых».

Праздник Велеса отмечался, видимо, 6 января, в конце Святок[13]. В этот день кончались обходы и шествия ряже­ных. Среди них выделялись маски животных Велеса — медведя, быка, лошади и др. Ряженные, изображавшие со­бой толпу выходцев из потустороннего Велесова царства, заклинали богатство и изобилие в каждом доме, за что их щедро одаривали. А на скупых и неучтивых хозяев по­сланцы Велеса накликали несчастья. В этот же день хозяин в кожухе мехом наружу (словно в медвежьей шкуре) со­вершал над скотом магические обряды: бросал через ста­до топор крест-накрест и т. д.

В христианские времена место Велеса заняли святые Власий и Николай (Никола, Микула). Власий Севастий-ский еще в Византии был покровителем скотоводства. А на Руси даже имя его почти совпадало с именем низверг­нутого бога. Иконы Власия помещали в хлеву и величали его «коровьим богом». Считали его и защитником от змей, а на иконах рядом с ним изображали существо с головой медведя.

Еще более популярен был в народе Николай Мирли-кийский. Как увидим далее, он заменил Сварога, Стрибога, Морского Царя, но ряд черт Николы Угодника роднит его с Белесом. Николу, в отличие от грозного Ильи-пророка (языческого Перуна), считали добрым защитником народа. Юродивый, остановивший царя Грозного, звался Микулой. Никола почитался как покровитель скотоводства, земле­делия, охоты, проводник душ на тот свет, податель богат­ства. «Бороду» в поле завивали также и Николе. «Нераз­менный рубль» поляки звали «миклюзом». Верили, что Никола карает змеями. Волосов Никольский монастырь (в Ростовском крае) был поставлен на горе на месте святилища Волоса. Но за­тем, по преданию, икона Николая стала исчезать оттуда и появляться у подножия горы висящей на дереве, на во­лосах. В конце концов монастырь был перенесен туда. Так монахи следовали капризам языческого бога (вернее, народным представлениям о нем), дабы сохранить паству.

Еще один монастырь (в Новгородской земле) именовался Никола Медведь, а другой (под Чигирином) — Никола Медведовский.

В Коренице на Руяне почитался загадочный бог Поренут. Он имел четыре лица, а пятое держал обеими руками на груди, как люнебургский лунный бог — изображение луны. Имя его родственно польскому poronic — «родить». Видимо, это был двуполый бог — андрогин, породивший другого бога или богов. И при этом — повелитель Все­ленной: четыре головы (у Рода-Святовита, Брахмы и др.) означали власть над четырьмя сторонами света. В Иране таким четырехликим андрогином, отцом двух владык мира Щ Ахурамазды и Анграмайнью — был бог времени Зерван Акаран, Бесконечное Время. У славян Бог и Сатанаил, языческие Белобог и Чернобог, считались братьями. Ма­терью их была, очевидно, Лада: в болгарской песне Бого матерь рожает «Бела бога». А отец? Можно предполо­жить, что им был древнейший из богов — Велес-Меся супруг Солнца. Он же, видимо, Поренут.

Такой непростой путь — от зверобога до святого и черта — прошел древнейший из богов. Он не всегда лади"? с молодыми богами (своими же потомками). Но в общине славянских богов у него было свое место — волхва-шаман" пастуха и земледельца.