Жить как драла, умереть как верма 1 страница

1. ДРАЛА-ВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ДОБРА

Воззрение пути воина состоит в том, что во всех нас без исключения присутствует основополагающее добро. Драла является воплощением этого вселенского добра, бесстрашного, просторного, подлинного и аутентичного. Драла изображается в образе человека, облачённого в традиционные доспехи и украшения воина. Обычно это воин, скачущий верхом на коне, во всём величии боевого убранства. Девять атрибутов драла, по сути, являются элементами боевых доспехов и оружия воина: корона, шлем, оружие, которое он держит в руках, а именно меч, лук, костяная стрела и копьё, его конь, седло и сапоги. Таковы предметы, являющиеся символическими атрибутами воина.

Прежде всего драла символизирует собой отвагу, состоящую в отсутствии какого-либо страха. Подлинное бесстрашие означает преодоление агрессии. Драла бесстрашен в признании основополагающего добра. Драла не страшится принять и, приумножив, расширить своё собственное фундаментальное добро. И поскольку драла не боится обнаружить и установить связь со своим собственным основополагающим добром, оно также находится в контакте и со вселенским добром.

Образ драла не символизирует собой отречение, но скорее демонстрирует воина, облачённого в царские одежды и регалии, богато украшенного, излучающего невероятное чувство достоинства и сиятельного величия. От драла исходит дух прямоты, подлинности и искренности, с которыми он встречает все жизненные ситуации, взаимодействует с миром. Это является ясным и недвусмысленным указанием на то, что быть воином — значит, никогда не отрекаться и не избегать различных проявлений жизни и внешнего мира. Смысл этого в том, что мы можем начать свой путь с того места, в котором находимся прямо сейчас. Мы можем начать с того, что имеем теперь, вместо того чтобы пытаться начать с того, чего у нас нет. Поэтому нам не от чего отрекаться, и мы начинаем работать с тем, что у нас уже имеется. А то, чем все мы обладаем, — это основополагающее добро. Посему все мы рождены богатыми. Установление связи с этим внутренне присущим всем нам богатством приводит нас на путь воина, и на нём мы начинаем расти вширь. Вот почему данный путь не связан с отречением. Скорее он направлен на обогащение и приумножение.

Присутствие драла сопряжено с красотой, достоинством и элегантностью, а посему тесно связано с вселенским добром. Мы видим, как драла, изображённый верхом на коне, в полном царственном облачении, сияющий, великолепный, полный сил и богатства, излучает глубокое чувство уверенности в своём собственном внутреннем добре. Уверенность является очень важной составляющей, или техникой, используемой в практике воина. То, как мы излучаем сияние основополагающего добра, зависит от того, насколько мы уверены. Таким образом, драла является символом непоколебимой уверенности воина, его бесстрашной вовлечённости в мир.

Три вида врагов

В тибетском языке термин драла состоит из двух слов. Дра означает «враг». Понятие «враг» в данном контексте можно интерпретировать по-разному. Ла означает «превосходный», «непревзойдённый», или «владыка». Таким образом, термин «драла» можно истолковать как «Владыка, одолевший врага». Это означает то, что в преодолении наших врагов драла непревзойдён. Понятие «враг» в данном контексте относится к внешним, внутренним и сущностным врагам.

Начнём с сущностного врага, нашего страха. Именно страх препятствует открытию, вовлечённости и отваге, применительно к просветлённому воинству. Страх - это то, что делает нас трусами. Страх - это мировоззрение заката. Садящееся солнце — совершенный образ страха и трусливого ума. Трусливый ум не видит радости и юмора в жизни. Поэтому конечным препятствием, которое необходимо преодолеть на пути воина, является этот страх, ведь именно он рождает в нас трусость и малодушие.

Внешний враг — это тревожащие эмоции. Конфликтующие эмоции мешают нам достигать поставленных целей. Они препятствуют полной реализации нами собственного потенциала и заставляют нас превращать любую жизненную ситуацию в нечто серьёзное, тяжёлое и оттого совершенно безрадостное. Когда ум наш переполнен тревожащими, запутанными эмоциями, каждая жизненная ситуация, сколь бы малозначительной она ни была, тотчас превращается во что-то тяжкое и удручающее. Это негативно влияет на наши сиджи и вангтанг.

Внутренним врагом является маригпа, наше неведение, или фундаментальное заблуждение относительно нашей собственной природы и природы реальности.

Сиджи и вангтанг

Понятия «сиджи» и «вангтанг» относятся к терминологии, принятой в учениях о пути воина. Сиджи, вангтанг, подлинное присутствие, притягивающее присутствие — всё это относится к тому, как проявляется ваша уникальность и подлинность. Это относится к ощущению собственной подлинности, «настоящести», сопряжённому с излучением вовне определённого сияния, или света. Эта энергия разрушается тревожащими эмоциями.

Сиджи — это уверенность и сияние этой уверенности. Когда мы начнём развивать в себе подлинную уверенность в своём собственном основополагающем добре, эта уверенность трансформируется в энергию, в силу. Это сила нашей уникальности, подлинности, и тем самым сила нашей «насгоящести». Сияние, исходящее из уверенности в основополагающем добре, известно как сиджи. Это сиджи обладает аспектами тела, речи и ума. Мы говорим о физическом сиджи, вербальном, или коммуникативном сиджи, и уме, или ментальном сиджи. Итак, сиджи является продуктом или закономерным результатом обретения уверенности в основополагающем добре.

Вангтанг — это то, как мы вовлекаемся со своим сиджи в мир и во внешние ситуации. Вангтанг — это не столько отдельные попытки сделать что-то. Попросту пребывая в таком сияющем состоянии уверенности в основополагающем добре, мы увидим, как одно это сияние само по себе становится притягательным, оборачиваясь привлекающей энергией, притягивающей к нам объекты и вселенское добро. Это влекущая, притягивающая сила, не являющаяся результатом какого- либо рода манипуляций. Речь не идёт о манипуляциях, направленных на обретение силы. Здесь мы имеем дело со спонтанным и естественным притягательным влечением к внутреннему благу. Не прилагая никаких особых усилий, мы естественно и спонтанно притягиваем к себе добро, игнорируя то, что негативно.

В обычных жизненных ситуациях мы знаем, что схожих людей влечёт друг к другу. Люди с похожими характерами, вкусами и предпочтениями притягивают себе подобных, и мы можем назвать это «естественным отбором». Очень интересно наблюдать то, как мы привлекаем к себе людей, похожих на нас самих. Даже если мы будем изо всех сил пытаться не привлекать к себе такого человека, как правило, мы так или иначе окажемся со временем в его компании. Затем мы поймём, что это было ошибкой, и поклянёмся себе никогда не повторять её вновь, до тех пор, пока не встретим кого-то ещё... Обстоятельства и ситуации притягивают внимание и энергию схожих обстоятельств. То, кем вы являетесь, то, что вы думаете о себе, то, как вы преподносите себя в плане одежды, речи и походки, - всё это обладает определённой энергией, своего рода силой, способной притягивать подобное. Таким образом, сиджи и вангтанг играют важную роль в нашей жизни. То, насколько мы успешны, то, чего нам удаётся достичь в жизни, зависит от того, как работают наши сиджи и вангтанг. И теперь самое время сказать о лунгта, или жизненной силе.

2. ЛУНГТА, ИЛИ ЖИЗНЕННАЯ СИЛА

Лунгта в буквальном переводе означает «ветер-конь», или «конь ветров». Мы едем верхом на ветре. Ветер — это наша энергия, наша жизненная сила, и поэтому она уподобляется коню. Чем крепче, увереннее и стремительнее этот скакун, тем быстрее мы сможем прибыть в пункт назначения, не встретив на пути никаких преград. Чем неувереннее наш конь, чем хуже он понимает, что он делает, чем он утомлённее, старше, тем дальше становится от нас цель нашего путешествия.

Мы можем сказать, что лунгта — это элементарная энергия. Элементом, или стихией, в данном случае является ветер, который «дышит» внутри нас. Ветер является той жизненной силой, которой мы дышим постоянно. Но ветер, который мы вдыхаем, не состоит из одного лишь воздуха. Этот ветер является энергией жизненной силы. Подобное объяснение соответствует представлению о том, что физическое устройство нашего материального тела, а также наш ум состоят из пяти первоэлементов. Эти пять первоэлементов, или стихий, как известно, являются основной причиной и основными составляющими компонентами всех жизнеформ. Когда тонкая сущность пяти элементов пребывает в гармонии и сиянием своим они не уступают друг другу, мы пребываем в добром здравии, ум наш стабилен, всё гармонично, уравновешенно и легче достичь желаемого.

До тех пор, пока присутствует лунгта, до тех пор, пока это состояние равного сияния пяти первоэлементов имеет место, наши зрение, слух, вкус, обоняние и осязание остры, ясны и воспринимают окружающий мир полно и детально. Поэтому наша способность ощущать приятный вкус будет сильнее, но также будет сильнее и наша способность ощущать то, что имеет неприятный вкус. Это означает, что, когда гармония равного сияния и силы элементарных сущностей, или энергий, находится в своём пиковом состоянии, нам легче достичь того, чего мы хотим, и свершить задуманное. Когда же эта гармония начинает разрушаться, когда баланс и сияние элементов начинают угасать, тогда всё становится гораздо сложнее.

Скачки верхом на ветре без коня

Оседлать ветер не является такой уж сложной задачей. Я полагаю, все знают, как ехать верхом на ветре! В особенности в современном мире, на Западе, люди особенно ветрены. (Ринпоче прибегает к игре слов: тиб. Rlung (ветер) также означает повышенную ментальную активность, вплоть до её патологических проявлений в виде различных неврозов и маниакально-депрессивных состояний. - Прим. пер.) Можно сказать, что все мы эксперты в этой верховой езде на ветре, получаем от этого удовольствие, не используя при этом лошадь.

Подобная ветреность соотносится с таким качеством ума, как переменчивость, лёгкая возбудимость, которая на самом деле никогда не идёт дальше простой поверхностной возбуждённости. Поэтому из такого состояния не рождается ничего прочного и стабильного и мы просто живём, дрейфуя от возбуждения к возбуждению.

Избыточный ветер, дующий во всех направлениях, делает нас легковозбудимыми. Когда мы живём, движимые одним лишь возбуждением, нам грозит опасность утратить заземлённость, контакт с прочной основой реальности. Впрочем, нет ничего дурного в лёгком временном возбуждении, это чувство нам нравится, и хорошо быть возбуждённым по какому-то поводу; но если вся наша жизнь базируется на одном лишь возбуждении, тогда нам стоит серьёзно призадуматься.

Так, нам очень нравятся сенсационные истории. Скандальность, или сенсационность, тотчас и с лёгкостью привлекает и захватывает наше внимание, и привычная идея развлечения во многом состоит для нас в поиске подобных сенсаций. Если мы посмотрим на новости в средствах массовой информации, на рекламу, то убедимся, что лучшим «продавцом» и стимулятором спроса является именно сенсационность. Чистой воды сенсационность, и ничего более.

Мы читаем истории обо всех этих невероятных вещах, которые по сути своей никчёмны и являются простым мусором. Сенсационность притягивает нас, она подпитывает нашу возбуждённость. Налицо синдром зависимости от возбуждения, который очень скоро перерастает в синдром дефицита возбуждённости.

Возбуждённость мешает нам быть настоящими. Она мешает нам прикоснуться к основе, быть практичными и реалистичными. Через какое-то время мы начинаем развлекать себя образами и картинами того, чем мы не являемся. Мы устанавливаем связь не с реальной вещью, а с вымышленным её образом. Этот образ не должен меняться, он должен быть застывшим и бессмертным.

Основа реальности совершенно иная, но наши образы действительно кажутся застывшими. Когда мы заморозили некий образ, нам становится крайне сложно войти в контакт с подлинной реальностью.

Конь реальности

Нам необходим конь, конь реальности. Нам необходим конь, который поддержит нас, на которого мы сможем опереться, прочно стоящий на земле.

Когда сущность каждого элемента тела и ума равно насыщенна и они пребывают в гармонии, это создаёт сбалансированный энергетический ветер. До тех пор, пока в тонких сущностях этих пяти элементов присутствует равновесие, мы находимся в контакте с основой и в гармонии с реальностью, пребываем в добром здравии и счастливы. Когда один из этих пяти первоэлементов начинает сильно тянуть остальные в одну сторону, баланс рушится. В этот момент мы утрачиваем нашу связь с основой, с реальностью.

Лунгта — это проявление гармонии сущностей наших элементов. Когда лунгта не на пике, в наших начинаниях могут возникать препятствия. Упадок лунгта означает, что мы становимся утомлёнными и сонливыми, вся наша энергия стагнирует и сжимается, вместо того чтобы вести нас к освоению новых жизненных горизонтов, экспансии и приумножению.

Как правило, лунгта связывается с нашим возрастом и физическим состоянием. Так, когда мы юны, мы чувствуем, что наша лунгта совершенна и близка к своему пиковому уровню. Когда мы взрослеем и начинаем стареть, лунгта убывает. В молодости, когда лунгта была на вершине, мы могли представить себе всё что угодно и были преисполнены духа позитивных возможностей. Мы чувствовали, будто для нас нет ничего невозможного, что нам всё по силам. Всё было вкусным, мы могли съесть и переварить что угодно, выполнить любую задачу, даже обходиться без сна по нескольку дней и быть в полном порядке. Мы были самыми гибкими, самыми здоровыми, самыми привлекательными и беззаботными. Мы достигали поставленных целей быстро и с лёгкостью. Нас переполняли энергия и энтузиазм.

Лунгта находится в пиковом состоянии в возрастном диапазоне от шестнадцати до тридцати лет. Это то время в нашей жизни, когда сущности элементов полностью расцвели и находятся в самой здоровой и энергичной фазе. До тех пор, пока они находятся в состоянии совершенной гармонии, сбалансированные и равные по силе и сиянию друг другу, мы остаёмся в добром здравии, полны жизненных сил, выносливы и тому подобное. Мы без усилий привлекаем других людей, легко строим отношения. Многие вещи в этот период даются нам без труда. Мы не жалуемся на головные боли, боли в спине или в коленях. Даже усевшись на голый пол, мы чувствуем себя прекрасно. Даже если нам не удаётся поспать три дня кряду, это нас не особенно тревожит. А если спать приходится на твёрдом полу, без матраса и подушки, то это также не беда. Вы можете есть что попало и с лёгкостью всё переваривать. У вас нет никаких проблем со сном, и вы можете заснуть в любое время, в любой обстановке. Эпопея со сменой подушек и матрасов пока ещё не началась, как не началась ещё и эпопея с составлением списков того, что вам можно и чего нельзя есть, с постоянным сокращением первого за счёт расширения второго, начинающиеся, когда лунгта убывает.

К сожалению, то время, когда наша лунгта находится в пиковом состоянии, не является периодом наибольшего благоразумия: мы совершаем массу ошибок и делаем столько глупостей.

Мы начинаем чувствовать ценность и благость лунгта лишь тогда, когда она переходит в фазу упадка. Когда лунгта убывает, мы вынуждены по четыре раза повторять собеседнику то, что пытаемся донести до него, чтобы слова наши восприняли всерьёз; в былые времена для этого хватало и одного раза. Когда лунгта падает, даже если вы чистите зубы два или три раза в день, изо рта у вас по-прежнему дурно пахнет. На пике лунгта, даже когда вы не чистите зубы два или три дня кряду, дыхание ваше остаётся свежим.

Таковы естественные фазы прибывания и убывания лунгта.

Восстановление лунгта

Хотя данный факт может быть недоступен нашему теперешнему восприятию, в действительности лунгта связана с гармонией и равновесием первоэлементов. Поэтому очень важно знать способы восстановления, или поднятия лунгта. Как можем мы вновь привести лунгта в пиковое состояние? Пожалуй, невозможно вернуть лунгта на былую вершину, однако мы всё же можем поднять её до определённых высот посредством практики и призываний драла. Путь воина, преподанный Гесаром, является способом поднятия и усиления лунгта: он возвращает нам былую энергию и сияние.

Возможно, вам доводилось видеть пятицветные флажки лунгта, которые довольно популярны и широко распространены в наши дни. Люди называют их буддийскими молитвенными флагами, однако они в большей степени являются именно флагами лунгта. Они символизируют собой восстановление и взлёт лунгта. Пять цветов соответствуют пяти первоэлементам - земле, воде, огню, ветру и пространству. Синий соответствует пространству, жёлтый — земле, красный — огню, белый — воде, а зелёный символизирует ветер. Надписи на молитвенных флагах являются призыванием драла, призыванием богов и богинь лунгта. Флаг, полощущийся на ветру, символизирует начало подъёма коня ветров. Чем больше ветер полощет этот флаг, тем выше поднимается конь ветров. Таков символический способ восстановления лунгта, ослабленного или пришедшего в упадок. Поэтому флаги лунгта обычно вывешиваются в хорошо продуваемых местах. Физический ветер соответствует коню ветров, и чем сильнее он дует, тем сильнее становится лунгта. В наши дни, когда люди живут в основном в городах, вы, безусловно, можете вывесить их на балконе — я уже успел заметить несколько флагов, перемещаясь по городу. Некоторые люди даже развешивают их в спальне, потому что у них нет для этого другого места. Можно повесить их и таким образом, но если время и обстоятельства вам позволяют, лучше всего развесить их в горах. Повесьте флаги, выполните лхасанг или как минимум крикните «Ки-ки Со-со!». Вы тотчас ощутите подъём энергии. В соответствии с календарём лунгта мы живём во времена, когда лунгта требуется нам постоянно!

Лунгта также зависит от того, как мы ведём себя. Для того чтобы поддерживать лунгта на высоте, важно уделять внимание тому, как мы одеты, как преподносим себя, как ведём себя на людях.

Когда лунгта на пике, не важно, во что мы одеты. Люди даже сочтут вас ещё более привлекательными. Но когда лунгта убывает, а вы одеты не пойми во что, это уже не будет выглядеть привлекательно. Лунгта может быть ослаблена ношением неряшливых, замызганных и потрёпанных вещей, которые столь популярны в наши дни, когда чувство прекрасного в одежде, кажется, покинуло людей, вытесненное крикливой сенсационностью. Похоже, что они исчерпали все здравые идеи и вынуждены обратиться к чему-то сумасшедшему, скандальному и шокирующему, выворачивая наизнанку рубашки и пиджаки, нося одежду швами наружу и называя это высокой модой.

В наши дни какую только одежду не встретишь: нутром наизнанку, в различных пятнах краски тут и там, самых буйных расцветок, варёную, рваную и в дырах, с висящими, обтрёпанными кр; аями, словно вы проработали в ней на заводе как минимум пятьдесят лет... Дыра на спине, дыра на груди, — все эти элементы «дизайна» с точки зрения лунгта относят такую одежду к разряду убогой. Следует, правда, оговориться, что порой эти одежды прикрывают не такую уж большую площадь тела!

Итак, когда лунгта убывает, хорошей идеей будет внимательно относиться к своему гардеробу.

Ещё несколько важных моментов. Если вам предстоит сменить место жительства, по возможности старайтесь избегать помещений, расположенных ниже уровня земли, если, конечно, у вас есть в этом свобода выбора. Если вы стоите перед выбором пути: отправиться по мосту или под мостом, выберите дорогу поверху. Также старайтесь избегать мест, донельзя неопрятных и обшарпанных, словно их покинули хозяева. Старайтесь не держать свою посуду - чашки, тарелки, кастрюли пустыми и разбросанными где попало. Храните их упакованными в коробки или разложенными в кухонном шкафу. Пустые чашки или бутылки, стоящие тут и там, не способствуют усилению лунгта. Пустую посуду можно попросту наполнить водой.

Ещё одним способом поддержания лунгта является обустройство вашего дома таким образом, что лха, ньен и лу будут занимать подобающие им места. Всякий раз, просыпаясь поутру, приветствуйте новый день, выглянув в окно, открыв его и впустив в комнату свежий воздух. Наполните своё жилище энергией простора и открытости. Поприветствуйте новый день, увидев в нём новое и свежее начало, вместо того чтобы застревать в дне минувшем, просыпаясь «под дулом пистолета» и выглядя мрачнее ночи!

Итак, если вы сможете найти для этого время, я рекомендовал бы, чтобы вы организовали в своём Центре ежемесячные практики лхасанг, так чтобы все вы смогли в них участвовать. Это явится для всех вас прекрасной возможностью собраться вместе и приумножить свои сиджи, вангтанг и лунгта в день полнолуния, являющийся также днём Гесара, драла и верма. Постарайтесь каждые три месяца проводить церемонию лхасанг на открытом воздухе, естественно, в согласии с местными законами: выберитесь из города, поднимитесь в горы, съездите на океан, если он есть поблизости, а если его нет, то постарайтесь расположиться у реки или озера — у любого водоёма. Вода символизирует богатство и изобилие, поэтому, даже отправляясь в горы, постарайтесь найти для практики место, где имеется вид на какой-либо водоём. Всё это создаёт очень позитивную энергию. Итак, вы можете выполнять эту практику в горах, выбрав место, где открывается вид на воду. Попав туда, очень хорошо издать громкий клич воина «Ки-ки Со-со!».

Когда вы чувствуете упадок сил и отчуждённость, когда всё в жизни мрачно и хмуро, для того чтобы тотчас изменить ситуацию, издайте клич воина «Ки-ки Со-со!». Это очень эффективная практика, мгновенно стимулирующая, раскрывающая и приободряющая вас.

Если вы собираетесь на интервью в надежде получить работу или на первое свидание, переезжаете в новую квартиру, собираетесь предпринять что-то важное в своей жизни, словно отправляетесь в первый раз в первый класс, если прямо перед этим вы просто энергично произнесёте «Ки-ки Со-со!», это тотчас поднимет вашу лунгта. Это приумножит ту позитивную энергию, которая позволяет всему происходить более гладко, удачно и результативно.

Поездки в подземке

В нашей жизни существуют вещи, которые мы вынуждены принять как часть нашего повседневного быта, и такой реальностью является необходимость регулярных поездок в подземном транспорте. Если мы можем избежать поездок на метро, лучше всего сделать это, но порой у нас просто нет выбора, мы вынуждены смириться и пользоваться этим видом транспорта.

Находясь в метро, лучше всего не наблюдать за другими людьми. Я советую вам оставаться наедине с самим собой и не наблюдать за происходящим вокруг. Я не говорю о том, что надо быть невнимательным, — конечно, вы отдаёте себе отчёт в происходящем, но вы не наблюдаете. Ещё один важный момент. Всем нам порой свойственно проявлять в отношении к жизни беззаботность, и подобный подход может помочь нам в преодолении сложностей, сопряжённых с путешествием под землёй. Если всё это вас не особенно заботит, если это «не важно», то вам будет попросту всё равно и проблем не возникнет.

Ещё один момент, который я нахожу крайне практичным и полезным. Как только вы покидаете подземку, вы, естественно, оказываетесь на улице. Попав на открытое пространство, сразу сделайте глубокий вдох и произнесите про себя «Ки-ки Со-со!». Наполните лёгкие свежим воздухом. Вновь оказавшись на улице, соберитесь в своём внутреннем центре, оставив энергию подземки под землёй. Не несите её с собой домой.

Иногда, в исключительных случаях, вы можете почувствовать себя совершенно разбитыми и уставшими, так, словно захватили с собой на поверхность что-то очень тяжёлое, посетив метро. Тогда, попав домой, первым делом встаньте под душ. Принимая душ, представляйте, что льющаяся на вас вода является сущностью чистых стихий воздуха, воды, огня, собранных воедино, воплощением чистой сущности первоэлементов. Когда вода стекает с вас (вы также можете заменить душ ванной), вы просто выкрикиваете громко «Ки-ки Со-со!» и чувствуете, как всё ваше существо очищается, вы заряжаетесь энергией и восстанавливаетесь.

Порой у нас возникают сложные ситуации на работе, трения с коллегами или другими людьми, и мы приносим с собой весь этот груз домой. В такие моменты также лучше всего прямиком отправиться в душ и освежиться, смыв с себя весь негатив. Мы можем попросту сбросить с себя все эти вещи, мы не обязаны постоянно иметь с ними дело. Выходя из душа, мы возвращаемся домой свежие, энергичные, полные сил.

Лунгта и исцеление

Лунгта связана с целительством и исцелением, поскольку она имеет дело с энергией первоэлементов, так же как и традиционная тибетская медицина или целительская система Будды Медицины.

Но даже если вы намереваетесь пройти курс лечения тибетской медицины и принимать лекарства, вам по-прежнему нужна лунгта, её усиление, для того, например, чтобы вы не попали не к вашему врачу, а сразу, с первого визита, обратились к нужному врачу, избежав необходимости перепробовать двадцать лекарей в попытках найти одного своего.

Лунгта помогает нам сохранить время и энергию. И для того, чтобы лекарство оказалось действенным, также нужна энергия лунгта. Порой врач бывает хорош, но лекарство не работает. Это также очень опасно: вы принимаете лекарство, а через какое-то время люди говорят вам, что это не то лекарство, которое следовало принимать, но вы его уже приняли.

Поэтому сильная лунгта столь необходима. Лунгта действительно помогает исцелиться, но сила её не ограничивается лишь этим. Она может изначально оградить вас от попадания в «неправильные» места, где вы можете подхватить какое-нибудь заболевание.

Даже злонамеренные духи не способны навредить человеку, чья лунгта сильна.

Существует история о том, как один человек, путешествуя по Тибету, решил заночевать в пути. Поскольку придорожных мотелей в Тибете не существует, ему пришлось устроиться на ночлег под мостом, т. к. там было теплее и суше. Хотя обыкновенно считается, что пространство под мостом неблагоприятно для лунгта, лунгта этого человека находилась на вершине и без труда преодолела негативное влияние.

Ночью, когда духи и прочие бестелесные сущности обнаружили, что под мостом кто-то спит, они обрадовались: «Вперёд, туда!» Но лунгта этого человека была столь сильна, что эти духи и демоны даже не смогли приблизиться к спящему и вынуждены были убраться восвояси. Поэтому в Тибете можно услышать такую поговорку: «Если твоя лунгта парит высоко, даже духи уступят тебе дорогу».

Я полагаю, что этот путь драла - призывание внешнего драла посредством установления связи с внутренним драла, являющимся фундаментом основополагающего добра, - поможет нам понять и наполнить смыслом собственную жизнь, научиться жить полно и насыщенно, сострадательно, изящно и с достоинством. Это явится полным и совершенным путём драла, который со временем соединит нас с абсолютным умом Гесара, или абсолютным умом воина, умом верма.

3. ВСЕЛЕНСКИЕ ДРАЛА

Практика драла, которую мы обсуждали до этого, в общем и целом принадлежит миру относительной реальности. Поэтому необходимо понимать различия между двумя видами драла. Вселенские драла работают с тем, как наилучшим образом прожить свою жизнь в согласии с принципами воинства. Когда в жизни мы руководствуемся принципами воина, всецело вовлечены в неё, реализуя во всей полноте жизненные принципы и путь драла, тогда возникает нечто, лежащее за пределами этого пути. То, что приходит потом или запредельно жизни в полном согласии с принципами драла, есть выход за пределы относительного мира. Принципы драла в общем и целом относятся к этой жизни: как мы можем прожить её полно и насыщенно, с бесстрашием и сострадательно. Затем приходит время выйти за её пределы, и здесь мы встречаемся с другим аспектом драла.

Этот аспект драла известен как верма. Таким образом, верма означает просветлённое драла, тогда как просто драла, или вселенские драла, принадлежит реальности этого относительного мира. Таким образом, можно сказать, что вселенское драла относится к тому, как следует прожить эту жизнь, а верма, или просветлённое драла, учит тому, как выйти за её пределы. Драла и верма являются двумя важными терминами и понятиями пути воина. Драла — это вселенское драла, воплощённое в этом мире и связанное с ним. Верма лежит за пределами относительного мира. Это просветлённое состояние воина, абсолютный воин.

Вселенское драла является покровителем вселенского добра. Воин ясно понимает то, что основополагающее добро, присущее всем нам, также присутствует в окружающем мире, в природе и во всей вселенной. Функция, или ответственность, драла состоит в покровительстве и опеке этого вселенского добра. Можно сказать, что вселенские драла особым образом притягиваются, или стремятся к воину.

Например, если кто-то избирает позитивный образ мышления, обретает веру в основополагающее добро и решает развивать связь с ним, это можно назвать рождением нового воина. Когда все эти факторы приводят в мир нового воина, вселенские драла естественным образом привлекаются к его энергии. Поэтому, хотя драла, являющиеся покровителями вселенского добра, присутствуют и доступны всегда, нам необходимо развить в себе определённый род притягательности, для того чтобы ощутить то, как на нас нисходят эти драла, становясь ближе и доступнее.

Эта притягательность или привлекательность зависит от культивации нашего собственного основополагающего добра. В тот момент, когда мы устанавливаем с ним связь и обретаем веру в него, оно начинает сиять в нас. Сияя вовне, оно становится сиджи. Становясь сиджи, оно начинает привлекать к нам внимание вселенских драла. Можно сказать, что это позитивный ум, притягивающий к себе позитивные обстоятельства. С другой стороны, ум, наполненный негативностью, будет притягивать к себе негативные энергии и обстоятельства. Хотя и негативные, и позитивные обстоятельства возникают в окружающем мире постоянно и присутствуют в изобилии, именно то, как мы ощущаем и воспринимаем самих себя, притягивает к нам одно или другое. Вот почему вселенское добро всегда присутствует в мире, с безначальных времён. Вещи уже обладают своей собственной внутренней красотой, достоинством, изяществом и прочими благими характеристиками, не нуждающимися в нашей позитивной интерпретации их как таковых. Благо и добро внутренне присуще всему вокруг, и в силу этого драла притягиваются к воину.