Философия античности (высокая классика и эллинизм).

Сократ (470 – 399 до н. э.) представляется одной из самых трагических фигур в истории мировой философии. Этот мудрец продемонстрировал такую убежденность в правоте своего учения, что предпочел смерть публичному отказу от своих воззрений. Французский неоклассицист Жак Луи Давид изобразил на картине «Смерть Сократа» философа, который в лучах света спокойно принимает чашу с ядом из рук своего плачущего ученика. Сократ указывает в небо, как бы говоря: «Истина там!» Многие исследователи подвергают сомнению историческую достоверность Сократа (например, И. Д. Рожанский), считая его кем-то вроде Ходжи Насреддина или Ивана Дурака, полумифическим балагуром и шутником. Виной тому следует считать, наверное, саму противоречивость сведений о Сократе. В трудах Платона Сократ – мудрец и учитель, в произведениях Ксенофонта – он воин и праведник, а Аристофан вообще изобразил его в своей комедии «Облака» крайне непривлекательным шутом. Сократ был дважды женат, но оба раза неудачно, поэтому он и говорил: «Женишься ты или не женишься – все равно проиграешь». Имя второй его жены – Ксантиппа – стало нарицательным для обозначения глупой и вздорной супруги.

С Сократа и софистов философская рефлексия античности явственно смещается на проблему человека. Сократ предпочитал устное слово письменному, считая, что прочесть мудрые мысли может любой, а быть подлинно мудрым – удел избранных. Поэтому он сам ничего не написал. Об «учении Сократа» как таковом мы знаем, в основном, из прекрасных по форме и содержанию трудов Платона.

Сократ считал, что знание тождественно добродетели. Знающий добро никогда не поступит худо. А истину нужно помочь родить. Тут на помощь приходит «майевтика», то есть «повивальное искусство». Сократ сравнивал искусство мудрого учителя с искусством повивальной бабки, ибо учитель помогает родить мысль (мать Сократа была повитухой). Знаменитый сократический метод состоял в задавании вопросов и выяснении точки зрения оппонента. Сократ своим вопрошанием отыскивал слабые стороны в воззрениях других людей. Знаменита также ирония Сократа, нашедшая высшее воплощение в мудрой констатации: «Я знаю, что ничего не знаю». Сократ привлек внимание к важности логики и диалектики, а также к необходимости правильного использования терминологии. Сократ верил в то, что управлению государством необходимо учиться, а для создания благих законов необходимо особое мастерство. Политику он рассматривал как искусство, которое создают те, кто знает, как действовать правильно и полагал, что те, кто не понимает истины, не должны вмешиваться в управление. Демократия не всегда предпочтительна, ибо большинство отнюдь не всегда право.

Платон (427 – 347 до н. э.) – величайший философ античности, оказавший колоссальное влияние на европейскую мысль. Он продолжил взятый Сократом курс на то, чтобы «видеть единое во многом». Философ и математик А. Уайтхед считает, что вся европейская философия – просто комментарий к Платону. Его настоящее имя – Аристокл. Платон, судя по всему, - прозвище, происходящее от слова «полный, широкоплечий». Оставив свои пробы пера в поэзии, Платон стал преданным учеником Сократа.

Темы, интересовавшие Платона, широки и многообразны. Свои идеи он изложил в замечательных произведениях, названных им диалоги. Главным героем в них чаще всего выступает Сократ, спорящий с кем-либо из своих учеников, именем которого и называется произведение. Под именем Платона до нас дошли 23 подлинных и 11 сомнительных диалогов, речь «Апология Сократа», 13 писем. Чтение Платона доставит эстетическое наслаждение даже самому неискушенному в интеллектуальной работе уму. Стиль его диалогов блестящ, а высказанные идеи и манера их изложения впечатляют. Его основные диалоги: «Федон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Филеб», «Государство», «Тимей», «Критий».

Платон призывал к вечному поиску истины, а потому не стремился к созданию какой-либо застывшей системы. Его творчество асистематично и антидогматично. И все же дотошные исследователи считают стержнем учения Платона теорию идей. Платон считал, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи окружающего нас мира, смертные и непостоянные, а бессмертные эйдосы, умопостигаемые, внепространственные и вневременные сущности. Платоновские идеи можно понимать как те образцы, эталоны, по которым создана вся природа. Это – формы, которые упорядочивают обычную привычную нам реальность. Идеи – причины, источник всякого бытия вещей, их свойств и отношений. Более того, это – идеалы, цели, к которым должно стремиться все существующее. Идеи всегда истинны, а ошибки являются следствием физического мира, или мира становления.

Любой предмет эмпирического мира, будь он одушевленный или неодушевленный, преходящ и смертен, а потому подлинной реальностью не обладает. Ею обладают лишь идеи. Предмет эмпирического мира можно уничтожить. Идея – неуничтожима и бессмертна. В 1932 году большевики уничтожили построенный в честь победы над Наполеоном Храм Христа Спасителя в Москве. Но остались чертежи, фотографии, людская память, словом, - Идея. Эта идея и позволила воссоздать Храм в наши дни.

Знаменит платоновский образ узников, прикованных к стене пещеры, не способных узреть подлинную сущность окружающего мира, а видящих лишь смутные тени того, что происходит на свободе. Так и человек в своей жизни способен познать и узреть лишь смертные тени эйдосов, в то время как он полагает, что приобретает подлинное знание. В этом трагедия человека и вечный стимул для его развития.

Платон верит в бессмертие души, поэтому его гносеология связана с теорией припоминания. Задача мудрого учителя состоит в том, чтобы должным образом направить душу ученика с тем, чтобы она вспомнила все то, что некогда знала, обретая в мире идей.

Карл Поппер в своей книге «Открытое общество и его враги» считает Платона главным виновником возникновения и развития тоталитарных идеологий и врагом демократии. Платон, разумеется, не мог быть сторонником афинской демократии, осудившей на смерть Сократа. Идеалом государства для него, как это ни парадоксально, была Спарта. Величайшим благом для Платона была справедливость. Поэтому в своеобразном «военном коммунизме» Спарты Платон увидел общественно-политическое воплощение справедливости. Несправедливыми государственными устройствами были для Платона тимократия (власть честолюбцев), олигаргхия (власть богатых), тирания и демократия, сопровождающиеся произволом и анархией.

По Платону, в соответствии с тремя типами душ (разумная, аффективная и вожделеющая), в государстве должны быть три сословия свободных граждан: правители (философы), воины (стражи), дельцы (ремесленники и земледельцы). Платон считал, что о людях трех классов его государства можно сказать, что их души сделаны из различных металлов. Души правителей сделаны из золота, воинов – из серебра, а торговцев – из железа. Общей добродетелью для всех типов душ должна быть справедливость, равновесие всех сословий государства.

Авторитет Платона в античном мире и всей европейской культуре был настолько велик, что, однажды смутив человечество рассказом о некогда существовавшей Атлантиде, он побудил потомков к вечному поиску этой загадочной земли. Прав В. А. Канке, когда пишет: «Платон гениален в том, что он плодотворнейшим образом возделывает проблемное поле философии, осмысление которого становится непременным делом всякого образованного, тем более интеллигентного, человека. Ныне, как и двадцать четыре столетия назад, философия Платона стимулирует развитие человека, общества. В этом, пожалуй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона»[22].

Аристотеля (384 – 322 гг. до н. э.) часто называют Стагирит по месту его рождения (город Стагиры). Этого величайшего ученика Платона Карл Маркс назвал «Александром Македонским греческой философии», сравнив мыслителя, таким образом, с его учеником, великим полководцем античности. Аристотель по праву считается систематизатором предшествующей греческой философии. Наша отечественная историко-философская наука по праву может гордиться целым рядом прекрасных работ об Аристотеле (книги В. Ф. Асмуса, В. П. Зубова, А. Доватура, А. Ф. Лосева). Дошедшие до нас труды самого Аристотеля обычно делят так: книги по логике, позднее названные «Органоном» («Категории», «Герменевтика» и др.); естественнонаучные сочинения («Физика», «О душе», «О частях животных», «Метеорология»); труды по метафизике в 14 книгах; этические сочинения («Никомахова этика», «Евдемова этика», «Большая этика», «Политика», «Афинская полития»); книги по эстетике («Риторика», «Поэтика»).

При изучении наследия Аристотеля и трудов о нем следует обратить внимание на ту общественно-политическую ситуацию, которая была характерна для греческих городов-государств того времени. Аристотель, как и Платон, был противником демократического устройства. В целом ряде принципиальных положений Аристотель был не согласен с Платоном (отсюда знаменитое «Платон мне друг, но истина дороже»). Он критиковал теорию идей Платона, говоря, что слова Платона о невидимых, неизменных формах – это лишь «пустые слова и поэтические метафоры». Аристотель не отвергал существование идей, но он считал, что общее проявляется в единичном. Подлинной реальностью обладают конкретные вещи, а идеи как «чистые формы вещей» находятся в самих вещах, а не вне их. Каждая единичная вещь имеет идею – «субстанцию» и субстрат.

Если несколько осовременить мысли Аристотеля, можно сказать, что каждая вещь имеет «форму» и «содержание». Форма вещи и есть сущность вещи. Например, медный шар. Главное здесь «форма» - шар, а «содержание, или «материя» (по Аристотелю), из которой состоит шар, - это медь.

Теория Платона отвечает на вопрос о том, как вещи стали такими, каковы они есть. Не материя, а неизменные и невидимые идеи определяют форму и облик вещей. Аристотель утверждал, что форма и материя не существуют отдельно друг от друга. Форма существует в материи. Форма не является невидимой и вечной, она – часть видимых нами вещей. Самые важные изменения определяются сущностью объекта. Сущность – это то, что делает вещь такой, какой она должна быть, а также такой, какой она должна стать. Сущность желудя, например, в том, чтобы стать дубом. Аристотель считал, что всякое развитие имеет цель. Изучение целей называют телеологией. Большинство ученых сегодня рассматривают это мнение как ошибочное. Возможно, учение Аристотеля и было столь долгие века популярным потому, что оно давало людям чувство цели.

В отличие от Платона, Аристотель не верил в бессмертие души. Душа, по его мнению, - одна из частей тела и умирает вместе с ним. Этика у Аристотеля, как и у Платона, тесно связана с политикой. Государство должно воспитывать граждан в духе добродетели. Человек – животное общественное. При определении этических добродетелей Аристотель придерживался концепции «золотой середины» между ложными крайностями: мужество – середина между трусостью и бесшабашной яростью; умеренность – между сладострастием и безразличием; великодушие – между скупостью и расточительностью. Умеренность – дорога к счастью.

Сделанное Аристотелем в области логики трудно переоценить. Аристотель - первый, кто исследовал не только содержание мышления, но и его форму (формальная логика). Впоследствии благодаря работам Боэция («последнего римлянина») и Петра Испанского логика Аристотеля стала основой всей традиционной логики.

Аристотель впервые классифицировал науки, причем философию он назвал «главенствующей» из них. Он фактически разработал тот понятийный аппарат, которым до сих пор пользуется философия. Аристотель создал дифференцированную систему знаний и сам стиль научного мышления. Бертран Рассел был, в целом, прав, когда утверждал, что философия Аристотеля – разбавленные здравым смыслом взгляды Платона.

Эллинизм - сложный комплекс культурных, политических и философских традиций, сложившийся после краха империи Александра Македонского и образования на ее обломках государств, управляемых полководцами Александра. Эти государства и сформировавшуюся в них культуру традиционно называют эллинистическими. Эллинизм, разумеется, не представляет собой нечто целостное. К философии эллинизма традиционно относят такие учения, как стоя (древняя, средняя, поздняя), эпикурейство, стоицизм, неоплатонизм.

Плотин (204 – 270) считается основателем неоплатонизма. Его философия представлена в «Энеидах», в которых описано восхождение и нисхождение всего сущего к Единому и от него. Это Единое, которое Плотин именует благом, есть абсолютное единство и полнота. От него исходит всякое бытие и всякая красота. Ничто не существует вне связи с Единым. Вследствие своей полноты единое изливается из самого себя. Плотин называет это эманацией («истечением»). Высшие в иерархии бытия уровни находят свое отражение в низших. При этом постепенно утрачиваются единство и полнота, а потом образуется мир материальных тел. Первым в этом бытийном процессе возникает нус (ум), сфера идей – вечных прообразов всех вещей. В окончательно оформившемся уме зарождается душа, для которой высочайшей деятельностью является созерцание ума. Душа связывает собой сферы умопостигаемого и вещественного. Материю Плотин называет небытием, ибо сама по себе она лишена формы и безобразна. Материя чрезвычайно удалена от света единого, поэтому Плотин говорит о «мраке телесности».

Тема 1.2. Философия Средних веков

Средневековье (medium aevum) как культурно-исторический феномен охватывает громадный период. Условно он начинается с 476 года, когда варварский вождь Одоакр разрушил Рим и тем самым положил окончательный конец существованию Западной Римской империи. В философии концом античности считают закрытие императором Юстинианом платоновской Академии (529 г.). Считают, что Средневековье длилось примерно тысячу лет, вплоть до начала эпохи Великих географических открытий и утверждения капиталистических отношений.

Средневековая философия – сложный комплекс учений, сложившихся в процессе синтеза античной философии (прежде всего учения Аристотеля) и христианской традиции. Как известно, христианство базируется на вере в грядущее пришествие сына Божьего Иисуса, который принял смерть во имя искупления людских грехов во время наместничества в римской провинции Иудее прокуратора Понтия Пилата. Верящий в Иисуса спасется во время Страшного суда, который Он будет вершить после своего Второго пришествия. Христианство как религиозное учение неоднородно и порой противоречиво, поэтому и христианская философия ни в коей мере не представляет собой целостного образования. Библия как священная книга христиан несет в себе глубокие отметины тех разнородных культурных сред и эпох, в которых она создавалась. Сам Новый Завет, созданный в I – II вв., являясь квинтэссенцией христианского учения, повествует в четырех Евангелиях о жизни и учении Иисуса, рассказывает о деяниях Апостолов, Его учеников, а также содержит послания Апостолов и Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова).

Главной проблемой христианской философии выступает соотношение веры и знания. Средневековые философы пытались с помощью средств человеческого разума доказать существование Бога и постигнуть Его. Средневековую философию часто критиковали за догматичность и оторванную от жизни схоластику (например, в университетах весьма активно велись диспуты о том, сколько ангелов могут станцевать на острие булавочной головки), но все же представлять этот период целиком как «темные века» в истории человеческой мысли было бы в корне неверно. Средневековая мысль умела идти самостоятельными и нетрадиционными путями, и ее вклад в мировую культуру трудно переоценить. Для христианства как общечеловеческой религии не имели значения различия национальные, культурные и политические. Поэтому именно в Средние века складывается представление о человечестве как едином целом.

Патристика (прибл. II – VII вв.) характеризуется стараниями отцов церкви создать и укрепить религиозно-философские основы христианства, защитить его от язычества и гностицизма. Это - эпоха послеапостольского раннего христианства. Основные персоналии: Филон Александрийский (ок. 25 до н. э. – 40 н. э.), Климент Александрийский (ок. 145 – не позднее 215), Ориген (ок. 185 – не позднее 253), Григорий Нисский (ок. 335 – 394), Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок. 500).

Виднейший деятель – Августин Блаженный (354 – 430). Его труды несут на себе заметные следы неоплатонизма и представляют собой одно из самых ярких явлений европейской философии. Его «Исповедь» (Confessiones) навсегда стала для мыслящего человечества эталоном исповедальной литературы. Особенность избранного Августином пути самопознания – его обращение к Богу. Человек может раскрыть возможности своего познания в вере, и в то же время знание укрепляет веру. «Я верую, чтобы знать», - говорил Августин. Человека Августин понимает как «состоящую из тела и души, наделенную разумом субстанцию», причем душе отдается предпочтение. Глубина души проявляется как единство троичности сознания, разума и воли, то есть как образ Божественной троичности.

Основное понятие этики Августина – любовь, тождественная воле. Истинная любовь направлена на Бога и именно в ней человек находит ориентир для своих поступков. Если любовь истинна, то нет необходимости в каком-либо ином моральном законе. Человеческую склонность к злу Августин объясняет первородным грехом, избавиться от которого человек сам не в состоянии, поэтому он должен полагаться на милость Божью.

Понимание Августином истории, изложенное в его труде «О граде Божьем» имело огромное влияние на средневековую европейскую философию истории и реальное разделение властей. История понималась как борьба двух царств: града (государства) Божьего и града земного, основанных на различных направленностях любви: к себе или к Богу. В реальной истории постоянно идет смешение обоих царств, которое будет продолжаться вплоть до их разделения, в результате чего победит град Божий. Существенным в истории Августин считал лишь рост и окончательную победу исключительно одной идеи – идеи христианского мировоззрения. Позднее образы «Града Божьего» будут развиты авторами старофранцузских романов о Граале (в западноевропейских средневековых легендах таинственная чаша, в которую якобы была собрана кровь Иисуса Христа) с целью противопоставить братство христианских рыцарей светскому государству. Именно поисками чаши Грааля и прочих христианских реликвий будут одержимы многие авантюристы на протяжении дальнейшей истории человечества.

Между периодами патристики и схоластики творили такие «учителя средневековья», как Северин Боэций (480 – 524) и Скот Эриугена (810 – 880).

Период, начавшийся с IX века, традиционно называют схоластикой (от латинского «schola» - школа). Главный метод схоластики состоял в рациональном исследовании той или иной проблемы с рассмотрением всех доводов «за» и «против». Схоластика высоко ставит традицию и накопленный опыт. Диспуты схоластов порой растягивались на несколько суток.

В период ранней схоластики разгорается спор об универсалиях. Сторонники номинализма продолжают линию софистов, которых еще Сократ критиковал за непонимание идеи общего. Номиналисты считают, что общее не существует, а понятия есть имена, ноумены, знаки. Для реалиста общее существует. Концептуалисты (П. Абеляр и др.) считали, что общие понятия (универсалии) сами по себе не существуют, но рассматривали их как концепты – необходимые мысленные образования, необходимые для понимания мира. Этот спор тянется до наших дней, и, разумеется, он не будут завершен до того времени, покуда существует человек как мыслящее существо.

При изучении средневековой философии не следует упускать из виду влияния арабского мира на Европу. Но В. А. Канке справедливо, на наш взгляд, резюмирует: «До философской революции арабы не дошли, они развивали потенциал, содержащийся в античной философии, в первую очередь в философии Аристотеля»[23].

Видные представители схоластики: Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), Пьер Абеляр (1079 – 1142), Альберт Великий (1206 – 1280), Роджер Бэкон (1215 – 1292), Фома Аквинский (1221 – 1274), Уильям Оккам (1289 – 1349). Эти люди оказали и продолжают оказывать огромное влияние на всю современную христианскую философию, а учение Фомы Аквинского (томизм) принято в качестве официальной философии католической церкви.

Фома Аквинский считается первым схоластическим учителем церкви, он возвел теологическую систему, фундаментом которой выступают труды Аристотеля. Бог – актуальное бытийствование, в нем существование совпадает с сущностью, то есть он существует необходимо. Мирское же не необходимо, а случайно. Именно Фома разработал в законченной форме знаменитые пять доказательств бытия Божьего. На Фому оказали огромное влияние труды Августина Блаженного. Он, как и Августин, хотел «понять Бога и душу и ничего более». Среди его трудов наиболее известны «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Словарь терминов, введенных Фомой Аквинским, насчитывает 13 000 000 терминов! Многие светские философские направления во многом обязаны своим возникновением идеям Фомы (например, экзистенциализм и фундаментальная онтология).

На рубеже Средневековья и Нового времени возникает Возрождение. Европейское Возрождение – уникальный культурный феномен, зародившийся в Италии в XIII веке. Возрождалось античное наследие, но на совершенно иной, качественно новой ступени. Настало время для восхваления человека, который во многих отношениях теперь приравнивался к Богу-творцу. Человеку приписывались фактически неограниченные творческие возможности. Именно человек и связанные с ним проблемы природы, истории и языка стоят в центре интересов философов Возрождения – гуманистов. В нашей стране имеются прекрасные исследования, посвященные этой уникальной эпохе. Хочется упомянуть прежде всего имена А. Ф. Лосева и М. М. Бахтина, труды которых настоятельно рекомендуется изучить. Если в средневековье всячески подчеркивались увечность, слабость физическая и умственная, а человеческое тело считалось греховным, то Возрождение акцентирует внимание именно на красоте Человека. Природа отождествлялась с Богом (пантеизм), тем самым ставился под вопрос догмат о Божественном творении. Человек связан с природой «брачными узами» и способен «к познанию тайн природы путем подражания ей в творении».

Сам термин «гуманизм» связан с понятием humanitas (человечность). Это слово Колюччо Салютато и Леонардо Бруни отыскали у Цицерона и обозначили им современную эпоху, которая представлялась им противоположной античности. Они понимали гуманизм как «такое свойство человека, которое определяет человеческое достоинство и влечет к знанию». Хочется отметить, что философию гуманисты понимали не как науку, а, скорее, как искусство. Гуманисты подчеркивали необходимость сосуществования различных форм философии и разнообразных учений. Именно гуманисты заговорили о легитимности существования невербальных форм философии, выраженных в живописи и музыке.

Возрождение (ренессанс, если использовать французский термин) зародилось в литературе, оперирующей не только художественными образами, но и философемами. Назовем следующие имена: Ф. Петрарка, К. Салутати, Л. Б. Альберти, Л. Валла в Италии, Эразм Роттердамский в Нидерландах, Томас Мор в Англии и Мишель Монтень во Франции. Studia humanitatis («изучение человеческой природы») предполагало всеобъемлющую духовную и художественную образованность, универсализм человека-творца.