Тема 1.3. Философия эпохи Возрождения

На рубеже Средневековья и Нового времени заново открывают Платона и Плотина, человек обращается взором к небу, пытливо всматривается в него и как результат – появляются новые открытия в естествознании, базирующиеся на внедрении математики в экспериментальные естественнонаучные методы (И. Кеплер, Г. Галилей, Дж. Бруно, Б. Телезио, Т. Кампанелла). Выделяется фигура Николая Кузанского (1401 – 1464). В его творчестве сочетаются рационализм и мистика, в своих трудах он активно использует математический аппарат. Кузанский во многом предвосхитил ведущие философские идеи Возрождения. Особого внимания заслуживает идея Кузанского о совпадении противоположностей в Боге (coincidentia oppositorum). Бог - бесконечен, в нем сняты все противоположности и заключено единство множественности мира. Кузанский использует следующий математический пример: чем больше диаметр окружности, тем больше ее кривая стремится к прямой; при бесконечной длине диаметра они наконец совпадут, а их противоположность будет снята. Бог есть одновременно абсолютный максимум и абсолютный минимум, ибо поскольку вне Бога ничего нет, то нет и ничего ни большего, ни меньшего, чем Он. Бог есть мера всех конечных величин.

Возникают новые теории государства и права (Жан Боден, Гуго Гроций), основанные на понятии естественного права, договора с правителями и суверенности. Н. Макиавелли оставил непреходящий по своему значению трактат «Государь» («Князь»), который до сих пор является настольной книгой правителей как тоталитарного, так и демократического толка. Мораль и политика – «две вещи несовместные», этот вывод трактата Макиавелли подтверждается всей человеческой историей.

Следует изучить и феномен Реформации, без понимания которого трудно постигнуть смысл кардинальных перемен в европейской философии и культуре. У нас в стране изданы выдающиеся работы по Реформации, изучение которых никогда не будет лишним для человека, мнящего себя образованным. Фигуры Мартина Лютера, Ульриха Цвингли и Жана Кальвина сами по себе достаточно колоритны, а вклад Реформации в европейскую религиозную и светскую культуру трудно переоценить (лютеровский перевод Библии, учение о предопределении, ригористическая трудовая этика и т. д.). Реформация поставила под сомнение необходимость института церкви как посредника между человеком и Богом. Если человек верит, значит, ему не нужно никакое связующее звено между его верой и Богом. Именно система отпущения грехов ярко выявила чудовищную пропасть между истинной христианской верой и церковью. Фактически, Реформация – борьба подлинной Веры с Церковью, ставшей обмирщенным и коррумпированным социальным институтом.

Утверждается свобода человека относительно мира, человек сам должен решать свои проблемы. В этом плане учение Лютера – один из источников политической и духовной свободы современного западного общества. Негативный аспект этой свободы – изоляция и бессилие человека, так как человек по причине порочности своей не может выбрать добро. Недаром вновь возник вопрос о природе веры и разума и их соотношении. Необходимо было найти новый способ автономии разума, который был бы в то же время способом присутствия Абсолюта в сознании человека (впоследствии это сделает Декарт). Так что истоки европейского рационализма – во многом религиозны.

В науке на рубеже Нового времени все сильнее становится чисто прагматический, ориентированный на непосредственную пользу, элемент. Френсис Бэкон (1561 – 1626) считал целью науки установление господства над природой и обществом. «Знание – сила», - вот его известнейший афоризм, ставший кредо для ученых Нового времени. Бэкон видит свою задачу в систематическом изложении и обосновании всех наук. Для подлинного, ничем не замутненного познания человек обязан избавиться от предрассудков и фальсифицированных представлений. Их он именует идолами (призраками) и перечисляет в произведении «Новый органон»: 1) идолы рода, коренящиеся в человеческой природе; 2) идолы пещеры – личные предубеждения индивида; 3) идолы площади – языковые предрассудки; 4) идолы театра – предрассудки и догмы философских школ. Попробуйте поспорить с Бэконом или опровергнуть его классификацию! Вы увидите, что ничего более существенного добавить к этой классификации нельзя, тем более невозможно ее опровержение. Действительно, подлинно философские концепции принципиально неопровержимы. Они во многом современны до сих пор, ибо пробуждают мысль и чувства людей, любящих любомудрие и стремящихся научиться философствовать.

Бэкон считал, что подлинным методом для научного познания должен служить метод индукции. Этот метод устраняет призраки, это – методически-экспериментальный прием, начинающийся с собирания и сравнения различных наблюдений, а затем, в ходе последовательных обобщений, постигающий всеобщие формы природы. Заметим, что индукция не должна исходить из случайных моментов опыта, а призвана планомерно работать с приведенными в порядок восприятиями и целенаправленными экспериментами.

Тема 1.4. Философия Нового времени

Философия Нового времени – термин, темпорально обобщающий огромное множество философских, социально-экономических, политических учений, возникших непосредственно из возрожденческой эпохи. Человек также остается в центре внимания философов Нового времени. Существует множество периодизаций, по-разному определяющих начало этой эпохи, не закончившейся, в принципе, и по сей день. Некоторые считают началом Нового времени открытие Х. Колумбом Нового Света (1492), и американцы, разумеется, довольны такой периодизацией. С точки зрения марксистской науки, начало Нового времени совпадает с первыми буржуазно-демократическими революциями в Нидерландах и Англии (там в 1649 году впервые в истории король Карл I был казнен в результате приговора парламента) и началом развития капиталистических отношений. Но с точки зрения духовного содержания этой эпохи, которое более всего интересует философию, это время обобщенно можно назвать Просвещением. Для Просвещения характерно превознесение разума и самостоятельности мыслящего индивида, уважение к свободе человека и осторожное отношение к авторитетам и догмам. Традиционно (для удобства преподавания) выделяют следующие основные течения в новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм. Ведущие представители рационализма (активно развивался во Франции и Германии) утверждали, что действительность можно понять и познать лишь исходя из принципов чистого мышления. Поскольку мир устроен логично, его можно постигать дедуктивным путем. Образцом для такого изучения служит математика, выводящая положения из немногих достоверных аксиом. У Рене Декарта (1596 – 1650), учение которого по латинскому написанию его имени (Cartesius) называют картезианством, скепсис по отношению к традиции тесно переплетался с высокой оценкой разума. Исходным пунктом картезианской философии выступает сомнение. Декарт в своих поисках к истине стремится именно к такому первопринципу, который уже не вызывал бы никаких сомнений. Основные черты своего метода Декарт излагает в «Рассуждении о методе». Интересны также его произведения «Начала философии» и «Страсти души». Декарт как бы является эталоном для мыслителей Нового времени: он соединяет в себе черты ученого-естествоиспытателя и философа. Декарт создал новую онтологию, гносеологию и антропологию, ориентировав их рационалистически. В философии Декарта отчетливо воплощается дуализм духа и материи, Бога и мира. В основе всего сотворенного Богом мира он усматривает две субстанции: протяженную (материальную) и мыслящую (духовную).

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 – 1677) прожил чрезвычайно трудную жизнь, которая, однако, не озлобила его душу. Все учение этого голландско-еврейского мыслителя проникнуто просветленным и возвышенным покоем, который привлекал многих гениев человечества. Например, в восторге от Спинозы был великий И. В. Гёте. Спиноза попытался изложить свою философию в виде геометрических аксиом, определений и теорем. Он считал, что в философии, как и в математике, из высших принципов можно вывести все остальные положения. Главный труд – «Этика» (1677), состоящий из 5 разделов: «О Боге», «О природе и происхождении духа», «Об аффектах», «О человеческой несвободе» и «О власти разума, или о человеческой свободе».

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) был универсально для того времени образованным человеком. Метафизические проблемы он решал введением в философию понятия «монада». Он определял их как «истинные атомы природы и, одним словом, элементы вещей». Высшая монада – Бог. Субстанция не может быть протяженной, ибо иначе она была бы делимой. Поэтому, по Лейбницу, субстанцию отличает то, что она обладает действенной силой. Бог создал все монады настроенными друг на друга, то есть наличествует предустановленная гармония. Таким образом, решается проблема связи души и тела. Бог установил последовательность перцепций (восприятий) в отдельных монадах, как бы задав им программу.

Эмпиризм усматривает основу познания в опыте. Действительны лишь единичные предметы и события. Правильно пользуясь разумом, можно извлекать из этих событий индуктивные выводы. Следует отметить, что на развитие этого направления огромное влияние оказали успехи, достигнутые в естествознании. Эмпиризм в Британии пользовался большой поддержкой Британского королевского общества, организации ученых и философов, которые обменивались идеями и результатами экспериментов.

Томас Гоббс(1588- 1679) прославился своими трудами «Основы философии» и «Левиафан». Гоббс видел главную цель философии в рациональном познании причинно-следственных связей. Философия для него выступала как исследование причин, а предметом ее были тела, возникновение и свойства которых можно постичь рациональным путем. Тела, по Гоббсу, бывают природными и искусственными (например, государство). Природа, по Гоббсу, полностью состоит из материи. В ней нет ничего духовного или магического. Разум также целиком материален. Философ отрицал идею о духе, участвующем в работе разума. Взгляд на тело Гоббса был целиком и полностью механистическим. Ложась спать, Гоббс обычно пел, поскольку считал это благоприятным для работы легких.

Социальная философия Гоббса ярко представлена в «Левиафане», где Гоббс опроверг представление о том, что человек – от природы общественное существо. Однако безопасности можно достичь при отказе от состояния «войны всех против всех», от «права всех на все». Люди заключают общественный договор, суть которого заключается во взаимных обязательствах между подчиняющим и подчиняющимися. Так возникает государство, которое Гоббс сравнивает с Левиафаном - морским чудовищем огромной силы, описанным в Библии. Мир – как монстр! У этого философа, надо признать, было развитое воображение. И все же высочайший долг государственной власти – служить народу. Увы, не читают наши современные властители Гоббса!

Джон Локк(1632 – 1704) полагал, что все человеческое знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексия). В философии Локка выделяется его теория познания, изложенная в «Опыте о человеческом разумении». Локк пытался найти границы познавательной способности рассудка и объяснить происхождение человеческого познания. Велик вклад Локка и в развитие политической теории. Он считается создателем политической доктрины либерализма.

В «Двух трактатах о государственном правлении» Локк оспаривает тезис Гоббса о неограниченном характере государственной власти, а также полемизирует с апологетами королевской власти, выводящими эту власть от библейского Адама. Именно доводы этого произведения американские колонисты использовали в своей борьбе против королевской власти во время американской революции. Для Локка понятия частной собственности и труда тесно связаны. Каждый человек, пишет Локк, обладает правом собственности на свою личность, а то, что он получил от природы собственным трудом, добавив к ней тем самым что-то от себя, тоже становится его собственностью.

Ирландский епископ Джордж Беркли (1684 – 1753) и шотландский мыслитель Дэвид Юм (1711 – 1776) ставят под сомнение устоявшийся образ реальности. Опираясь на идеи сенсуализма, они находят теоретически необоснованным тезис об объективном существовании материи, пространства и времени. Иммануил Кант сравнил результаты их деятельности со «скандалом в философии».

Беркли утверждал: существовать - значит быть воспринимаемым. Его основные труды: «Трактат о началах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», «Сейрис». По Беркли, существуют лишь идеи и разум. Материи не существует. Вещь – «совокупность наших ощущений». Беркли ставил своей задачей укрепить своим учением нравственность и веру, усматривая в материализме причину атеизма.

Юм видел свою главную цель в том, чтобы «ввести в науку о человеке эмпирический метод исследования». Главный его труд – «Трактат о человеческой природе». Юм утверждает ценность человеческой личности через ее совершенствование в земной, практической деятельности. Непосредственным содержанием человеческого опыта является исключительно содержание сознания (перцепции), которые делятся на впечатления и представления. Невозможно представить себе или помыслить что-либо, что никогда не было дано в непосредственном восприятии. Антиметафизическая направленность его философии сильнее, чем у Беркли. Касаясь вопросов нравственности и морали, Юм утверждает, что разум и чувство играют в нравственности свою роль, но фундаментальнее их – нравственное ощущение. Действия людей оцениваются позитивно, если они полезны или приятны как для самого индивида, так и для других членов общества. Субъективные ощущения основаны на двух принципах – эгоизма и симпатии. Юм отвергает в своей теории государства и права рационалистические учения о естественном праве и общественном договоре. Правопорядок наступает потому, что человеку свойственно заботиться о сохранении того, что он приобрел.

Во Франции деятельность выдающихся мыслителей идеологически подготовила революцию. Своей основной задачей они считали приобщение народа к знанию, в том числе к знанию своих прав и осознанию необходимости борьбы за них. Среди философов французского Просвещения блистают имена Ш. Монтескье, Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, К. А. Гельвеция, Ж. О. Ламетри и др. Они пели настоящие панегирики разуму, видя в его развитии путь к более свободному обществу и равенству. Основные черты философии Просвещения: просветительство, историзм, социальность, демократизм, радикализм, антиклерикализм. Кант назвал эту эпоху временем совершеннолетия человечества, когда отдельный человек должен иметь мужество пользоваться собственным рассудком. Веками установившиеся каноны, нормы и традиции пересматривались и опровергались. Распространялась эйфория, что, дескать, человек может все, даже построить рай на земле. Становилось модным не верить ни во что, кроме самого человека, его разума и рассудка. К. Н. Любутин в связи с этим пишет следующее: «Накануне буржуазных революций рассудок для прогрессивных мыслителей был единственным мерилом существующего. Казалось, стоит рационально постичь «истинную» природу человека и привести в соответствие с его интересами общественное и государственное устройство, как наступит эра разума, свободы, равенства, братства».[24] Развивая эту мысль дальше, М. Бур и Г. Иррлиц пишут: «В центре нового, буржуазного мировоззрения находится понятие разума. Какими бы различными ни были формы тех или иных систем классической буржуазной философии, все они исходят из понятия разума и ведут к нему.

При этом разум понимается как изначальная критическая способность человека освобождаться от унаследованного и застойного. Он выступает в системах классической буржуазной философии как та сила, которая способна преобразовать унаследованную идеологию и застойную структуру феодального абсолютистского общества в буржуазное мышление и буржуазное общественное развитие»[25]. В воздухе той эпохи действительно витало предчувствие чего-то нового. Стремительное вознесение имени, еще вчера безвестного, а ныне заставившего всех говорить о нем, - типичная примета мира, шедшего навстречу изменениям и потрясениям. Каждый поступал в это время так, как будто бы именно с него начиналась новая эпоха.

Просветители особенно преуспели в критике религии и церкви. Особенно «досталось» последней. Вольтер (1694 – 1778) не был атеистом, он верил в Бога, но не считал, что Бог, создав мир, продолжает влиять на него. Такие воззрения обычно называют деизмом. Деизм Вольтера основан на философском скептицизме. Он считал, что мы не можем познать Бога, а потому нам и не следует делать допущений по поводу того, как ему следует поклоняться. Отсюда – протест против всякой организованной религии. Вольтер даже призывал, имея в виду церковь: «Раздавите гадину». Блез Паскаль писал в «Мыслях», что человек, выбирая, признавать или не признавать Бога, рискует конечным (своим ничтожным существованием), чтобы выиграть бесконечное (вечное блаженство). В этом своеобразном пари просветители поставили не на Бога. Но если Бог отринут, что тогда приходит на его место? Ужасы революции ответили на этот вопрос с потрясающей определенностью. Понадобился гений Наполеона, чтобы остановить во Франции шабаш дьявольских сил и спасти страну от катастрофы.

Просветители в немалой степени способствовали растлению умов во Франции. Борясь с пережитками феодализма и церковным гнетом, просветители заодно поливали грязью патриотизм, честь, верность, семейные узы, вообще веру в Бога. Тот же Вольтер накропал грязную и пошлую пьесу, в которой изобразил Жанну д’Арк, национальную героиню французского народа, грязной девкой, занимающейся скотоложством. Потом без тени смущения объяснял, что сделал это для того, чтобы разрушить светлый образ, который церковники используют для оболванивания народных масс. Ради просвещения народа, полагал Вольтер, необходимо разрушать веру в идеалы, чтобы выбить почву из-под ног реакционеров и консерваторов. Впрочем, некоторые просветители предупреждали об опасности радикализма и насильственного ускорения темпов исторического развития. Скажем, Гёте в Германии сравнивал революцию с землетрясением или цунами и предпочитал эволюционный путь развития в истории. Но во Франции возобладала апологетика революции. Громадную роль в этом сыграло издание в 1751 – 1780 гг. «Энциклопедии наук, искусств и ремесел» в 28 томах, авторами которой выступили Дидро, Д’Аламбер, Гольбах. Это издание охватывало предметные области физики, искусства, морали, религии, политики, инженерного дела, истории и торговли. В «Энциклопедии» удалось создать единый стиль, она проникнута верой в разум, который один лишь и может привести к более ясному пониманию законов природы и к более совершенному государственному устройству.

Шарль де Монтескье (1689 - 1755) перенес просветительские идеи на устройство общества и его базис – право. Как и Вольтер, образцом Монтескье считал английское общество. Его главное произведение «О духе законов» ориентировано на Локка. На дух законов воздействуют: территория страны, климат, религия, нравы, исторические и социальные факторы. Монтескье считает, что гарант свободы – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Жан Жак Руссо (1712 – 1178) как личность был крайне непривлекательным человеком (своих собственных детей он отдавал в приют). Но его философия полна прекраснодушных рассуждений, призывов к свободе и романтических протестов. Руссо постулирует свободное естественное состояние человека, которое исчезает с развитием культуры и общественных институтов. Общество дурно влияет на человека, ребенок должен учиться на собственном опыте. Главной книгой, необходимой для ребенка, Руссо считал «Робинзона Крузо» Даниэля Дефо. Главные произведения Руссо: «Эмиль, или о воспитании», «Новая Элоиза», «Об общественном договоре».

Дени Дидро (1713 – 1784) – личность выдающаяся. Его называли «пантофил» (любитель всего) из-за разносторонности интересов и глубочайшей эрудиции. Он был приглашен в Россию Екатериной II, игравшей роль «просвещенного монарха», но вскоре надоел ей своими советами по поводу управления государством и был отправлен восвояси. Он выступил с идеей важности детства в развитии сознания, в некоторой степени предвосхитив этим Фрейда. Некоторые считают его и своеобразным предтечей Дарвина и его эволюционной теории, хотя схожие идеи высказывали в то время многие.

Барон Поль Анри Гольбах (1723 – 1789) написал книгу «Система природы» - сухой трактат, в котором отрицалось существование Бога и утверждалась вера в природу и свободу воли. Это – настоящее евангелие механистического материализма XVIII века. Гёте так характеризует этот труд: «Нам было непонятно, как могла такая книга считаться опасной. Она казалась нам до такой степени мрачной…, мертвенной, что неприятно было держать ее в руках; мы содрогались перед ней, как перед призраком»[26].

Французские просветители подготовили почву не только для революции в собственной стране, но и оказали влияние на революционные настроения во всем мире. В Германии социальной революции не произошло. Там судьбоносные для истории европейской мысли перевороты совершали университетские профессора, рассмотрению воззрений которых будут посвящена следующая лекция.