Верен призывающий вас, который и сотворит сие.

3) Последняя цель, к которой должны все стремиться, с обнадеживанием в ее исполнении (23-24).

Последняя цель, к которой должен стремиться каждый Христианин, ревнующий о своем спасении, есть – очищение себя от всех страстей, чтобы ни в одной части его природы не осталось ничего нечистого, а, чтобы весь он стал чист и непорочен пред лицом всевидящего Бога. На то и избраны христиане (Ефес. I, 4). В падшем человеке страсти отравляют ядом греха весь состав его природы. Когда грешник сознает свою греховную жизнь, искренне раскается в ней, решится и станет жить не в угоду страстям, а - воле Божией, тогда он, при помощи благодати Св. Духа, начнет побеждать страсти, вследствие чего его естественные силы понемногу приблизятся к своей первоначальной чистоте, к которой предназначены были при творении и сотворены Творцом. Когда человек достигнет в себе этой чистоты, тогда становится «святым», пока же только идет к этому, он – освящается. Но к совершенству этому избранников своих Бог ведет при участии сил их ревнующего духа. Почему Св. Павел и молится об этом, приглашая к тому же и самих христиан.

23. Человек не может своими усилиями обновить свою растленную страстями природу, а лишь при содействии самого «Бога мира». И первое, что Он дает ревнующему о своем спасении, есть внутренний мир с совестью и с Ним; поэтому Св. Павел и называет Его Богом мира. Сознание этого мира в себе есть по преимуществу результат освещения. Возникший же в сознании внутренний мир возбуждает дух ревностью к совершенству освящения – святости, что опять совершается при содействии благодати Божией, о чем и молится Св. Павел: да освятит вас – сделает «святыми и непорочными» пред Собою (Кол. I, 22), чтобы нигде в вас не оставалось ни какой «скверны», «порока или чего-либо от таковых», но чтобы вы были «святы и непорочны» во всем своем составе; в духе, душе и теле; да сохранит их Бог непорочными. Тело – наш животно-растительный организм со всеми его отправлениями и потребностями; душа – орган наших внутренних сознательных явлений – ощущений и представлений с их видами рассудочной, сердечной и волевой деятельности; дух – орган Богообщения, сознающая Бога, ищущая Бога и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода; движущие его начала – вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни духа: страх Божий, действие совести и жажда Богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) в неудовлетворяемости ничем тварным. Это и есть дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог в Адама при его сотворении. Дух, соединившись с душою животною, претворил ее в душу человеческую, которая поэтому сродна и животным и человеческому духу. Нормальный строй человека таков: дух в Боге и от Бога получает свою силу, под его управлением душа, под духом и душою – тело. Когда же человек отпал от общения с Богом, дух без помощи Божией потерял власть над душою, а эта – над телом. Жизнь падшего стала по преимуществу плотская – чувственная с слабою силою души, а еще слабейшей силой Духа. Призывающая Божия благодать действует прямо на его дух и, оживотворяя страх Божий, совесть и жажду Богообщения, обращает человека к Господу Спасителю, Который сообщает ему в таинствах благодатные силы, и тем снова возвращает духу господствующее положение в человеке. С этого времени облагодатствованный дух начинает властно распоряжаться душевными силами и действиями. Привыкши к самовластию в греховной жизни, душа не вдруг уступает: отсюда борьба, - неизбежная принадлежность христианской жизни. Тело – страдательное орудие душевно-духовной жизни. Падшая жизнь, греховная, страстная, чувственная, оседает и крепнет по преимуществу в теле. Благодать же Божия, руководя дух в трудах восстановления падшего человека, научает его прежде всего взять эту крепость, в которой укрывается и от которой получает подкрепление все греховное и страстное. Отсюда – строгие подвиги телесные – распятие плоти с страстьми и похотьми, чтобы вытеснить отсюда и уморить голодом, холодом и другими подвигами всякое растление, всякое семя страстей; так, чтобы тело стало не рабом греха, а служило духу. Отсюда всякому понятно, когда бывают непорочны дух, душа и тело. Дух непорочен, когда он весь в Боге, не только не покоряется душе, а подчиняет ее себе и по-своему направляет и устрояет; душа непорочна, когда, подавляя в себе всякую страстность, во всем следует созерцаниям, внушениям и вкусам духа и ничего противного тому не допускает ни в науках, ни в искусствах, ни вообще в своих действиях и владеет телом, обращая его в свое орудие. Тело непорочно, когда в строгой мере держится своей природы, избегая всего похотного. Благодать, восстанавливающая силы природы падшего человека, не есть нечто отдельное от Бога, а есть восстановление Богообщения, прерванного падением и теперь снова возвращаемого вследствие произведенного Богом обращения духа к себе и предания себя Ему.

Выразив такие высокие благожелания, Апостол спешит устранить всякое колебание надежды на исполнение их тем, что Бог верен самому себе.

24. Бог, призвавший вас, говорит Св. Павел, в свое царство, куда не войдет ничего нечистого, несомненно, наперед очистит вас, обновит вашу природу. Это так же верно, как и верен призвавший вас Бог.

25. Братия! Молитесь о нас.