Этнические контакты и их результаты

Как ни один человек не может жить без каких-либо взаимоот­ношений с другими людьми, так и ни одна этническая общность не способна существовать в абсолютной изоляции от других на­родов. Практически каждый этнос в той или иной степени открыт для контактов и восприятия культурных достижений других этно­сов и одновременно готов поделиться собственными культурны­ми достижениями и ценностями. Но, к сожалению, далеко не все­гда межэтнические контакты приносят положительные результа­ты для всех взаимодействующих этносов. История этнокультур­ных отношений знает довольно много случаев, когда отдельные этнические общности и группы оказывались неприемлемыми друг для друга. Как отдельные люди, так и этносы в целом могут хо­рошо понимать друг друга, но могут и не найти общий язык. По­этому в настоящее время интерес этнологов вызывает не только вопрос об особенностях отдельного народа, но и проблема взаи­модействия различных народов и их культур.

Многочисленные этнокультурые исследования убедительно свидетельствуют о том, что этнические изменения происходят в результате многочисленных, сложно и противоречиво протекаю­щих, многообразных культурных контактов между народами, а содержание межэтнических взаимоотношений во многом зависит от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое в основном определяется этнической культурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией этносов -участников контактов. В этнологии эти взаимоотношения этносов получили название «межэтническая коммуникация», под которой понимается обмен между двумя или более этническими общно-стями материальными и духовными продуктами их культурной деятельности, осуществляемой в различных формах. Исходя из этого, межэтнические отношения в широком смысле слова пони­маются как взаимодействие народов в разных сферах обществен­ной жизни - политике, искусстве, науке и т.д., а в узком смысле -

как межличностные отношения людей разной этнической принад­лежности, которые также имеют место в разных сферах общения -трудовой, семейно-бытовой и различных неформальных видах взаимоотношений. Из всей совокупности отношений между этни­ческими группами ученые обычно исследуют межкультурные | взаимодействия.

В качестве самостоятельного направления этнологических ис­следований проблема межэтнических коммуникаций (взаимодей­ствия культур) сложилась еще в XIX столетии, но в 60-70-е годы XX века она стала особенно актуальной в связи с исследованиями в области массовых коммуникаций и массовой культуры. За про­шедшее время были сформулированы гипотезы, позволяющие представить этот процесс в системном виде. В отечественной эт­нологии принято выделять две основные разновидности этно-коммуникационных процессов: этнотрансформационные и этно-эволюционные. К первой разновидности относятся процессы, в результате которых происходит изменение этнического сознания; а вторую разновидность образуют такие процессы, которые обу­словливают значительные изменения отдельных характеристик этноса, но не ведут к перемене этнического самосознания.

Одной из наиболее интересных гипотез, описывающих процес­сы межэтнических коммуникаций, является концепция этногенеза Гумилева. Исходным пунктом его рассуждений выступает пред­положение, что этногенез - процесс энергетический, связанный с получением энергии извне, преобразованием ее в биогеохимиче­скую энергию живого вещества и расходованием этого заряда энергии в процессе этногенеза.

Согласно гипотезе Гумилева, процесс этногенеза связан не просто с расходованием энергии, но эта энергия создает вокруг себя еще и поле - этническое поле (аналогичное биополям), кото­рое имеет физическую природу и характеризуется единой часто­той колебаний. Пассионарии, создающие новый этнос, тянутся друг к другу потому, что их собственные пассионарные поля ко­леблются с одинаковой частотой. Более того, здесь мы сталкива­емся еще и с явлением пассионарной индукции - пассионарии «заражают» своими идеями нормальных людей и ведут их за со­бой, передавая им свой ритм колебаний. Именно так создается этнос, а люди, входящие в него, проникаются общими интереса­ми, приобретают общий стереотип поведения.

Очевидно, что этническое поле каждого этноса действует и при

встрече с другими этносами. Если колебания их этнических полей совпадут или будут гармоничны, этносы будут достаточно доб­рожелательны друг к другу, почувствуют то, что Гумилев называ­ет комплиментарностью - неосознанным чувством расположения.

Если нет - контакт будет невозможен или очень затруднен, люди ощутят «чужого».

Именно этим он объясняет тот известный факт, что русские землепроходцы прошли до Чукотки почти без сопротивления, проникли через Алеутские острова в Америку, договорились с алеутами, затем с эскимосами, но, встретившись с индейцами, на­толкнулись на жестокое сопротивление, контакта с ними земле­проходцам установить так и не удалось. Этот случай был анало­гичным случаю с англосаксами, которые также безуспешно кон­тактировали с индейцами. Но если русские отступили назад, в бо­лее благоприятные для себя места, то англосаксы просто уничто­жили физически большую часть индейцев.

Ученые-этнологи, исследующие процессы межэтнических ком­муникаций, сходятся во мнении, что эти процессы определяются следующими группами взаимозависимых факторов: исторически­ми, социальными, культурными, психологическими, ситуативны­ми и политическими.

Из исторических факторов, безусловно, важное значение име­ют три класса явлений: ход исторических событий, в результате которых складывались отношения народов; исторические собы­тия, которые приобретают символическое значение в межэтниче­ских контактах; особенности историко-социального развития на­рода, включенного в контакт.

Этносы вступают во взаимоотношения в результате разных ис­торических обстоятельств. Когда между ними возникают межэт­нические напряжения, то чаще всего актуализируются такие исто­рические события, как завоевания, насильственные присоедине­ния, колониальные захваты прошлого. При этом учитываются как формы колонизации (завоевание или добровольное присоедине­ние), так и отношения с метрополией. В этнической памяти все эти события сохраняются и становятся сплачивающим фактором. Они приобретают символическое значение, вокруг них создаются идеологемы либо этнически ущербного характера, либо героиче­ского. И очень часто разные этносы оценивают одни и те же со­бытия по-разному.

Среди социальных факторов, влияющих на межэтнические от­ношения, наиболее существенными являются взаимосвязь соци­альной и этнической стратификации, влияние социально-струк­турных изменений, этнический фактор социальной мобильности. Идеальной в межэтнических отношениях является ситуация, когда контактирующие этносы обладают одинаковым статусом. Но та­кой тип взаимоотношений встречается очень редко, более распро­странен вариант дискриминационного типа. В таких случаях не­обходимо изменение социального положения взаимодействующих

этносов. Однако движение к равностатусному общению, как это ни парадоксально, ведет к напряжениям в межэтнических отно­шениях. Источником конфликта становится то обстоятельство, что доминирующая этническая общность должна «потесниться» в сво­ем статусе. Вместе с тем у подчиненного этноса начинает быстро расти потребность в укреплении своего статуса.

Культурные факторы, детерминирующие межэтнические от­ношения, подразделяются на две группы: фактор просвещения и информированности; фактор традиционных норм этнической культуры. То обстоятельство, что образование и просвещение способны разрушать межэтнические границы, снимать межэтни­ческие предубеждения, установлено многочисленными исследова­телями. Ведь чаще всего негативные гетеростереотипы и этниче­ские предубеждения порождаются культурной замкнутостью эт­носов. Этнические общности с высоким уровнем образования бо­лее расположены к этнокультурным контактам, особенно в дело­вой сфере.

Относительно традиционных норм поведения в межэтнических этношениях принято считать, что традиции чаще всего определя­ют поведение людей в быту, но в действительности они просто эчевиднее проявляются на этом уровне. Эндогамные браки пре­обладают у всех народов не только вследствие возможности за­ключения однонациональных браков, но и благодаря установкам на такие браки. Однако традиционные нормы оказывают влияние и на деловые, профессиональные отношения: они сказываются в

| выборе деловых партнеров, проявляются в нормах общения в

5 трудовых коллективах.

: Сущность ситуационного фактора заключается в том, что сте­чение обстоятельств в экономической, политической и социаль-

; ной сферах влияет на восприятие окружающей обстановки, уси-

I ливая или ослабляя межэтническую солидарность и этнокультур-

I ные контакты.

Наконец, политические факторы межэтнических отношений I включают в себя принципы и формы государственного устройст­ва, характер политического строя, тип государственной нацио­нальной политики. Особенно важным в этом аспекте межэтниче­ских отношений является политика государства, проводимая по отношению к этническим «меньшинствам». В ней можно выде­лить два направления, которые непосредственно сказываются на форме межэтнических отношений: интегрирующую политику и политику культурного плюрализма. Последняя касается не только области культуры, языка, образования. В широком понимании это и представительство различных этнических групп в институ­тах власти, так называемое соучастие во власти.

С учетом всех этих факторов очевидно, что результаты межэт­нического взаимодействия для разных этносов, участвующих в нем, чаще всего будут различны. Контакт может ограничиваться одним простым количественным изменением в культуре этноса, но может привести и к глубоким структурным сдвигам в ней. Су­ществует четыре варианта контактов:

1) прибавление - этнос, сталкиваясь с другой культурой, осваи­вает некоторые ее достижения (так, воздействие индейской Амери­ки дало Европе целый ряд культурных растений и навыков);

2) усложнение - качественное изменение культуры этноса под влиянием более зрелой культуры (таково влияние китайской культуры на японскую, в результате чего японскую можно счи­тать дочерней);

3) убавление - потеря собственных навыков в результате столкновения с более развитой культурой (потеря айнами навы­ков изготовления керамической посуды из-за импорта готовой продукции);

4) обеднение (эрозия) - деструкция культуры (постепенное ис­чезновение айнской культуры под влиянием японской с конца XIX века).

Чем выше уровень культуры этноса, тем благоприятнее для нее оказывается знакомство с другой культурой. Здесь обычно дейст­вует селективный механизм, отбирающий только полезное и оп­ределяющий глубину проникновения одной культуры в другую. По данному показателю (масштабам, глубине проникновения) межэтнические коммуникации делятся на два основных типа: ас­симиляцию и интеграцию.

Этническую ассимиляцию в полной мере можно отнести к кате­гории этнотрансформационных процессов, поскольку она пред­ставляет собой процесс полного или частичного поглощения од­ним этносом другого, обычно слабого более сильным. Чаще всего это происходит путем завоевания, последующих смешанных бра­ков и целенаправленного «растворения» подчиненного этноса эт­носом господствующим. В ходе этого процесса одна этническая общность постепенно адаптируется к обычаям, ценностям, образу жизни, а часто и к языку доминирующего этноса. Итогом ассими­ляции становится утрата исконных этнических свойств, изменение этнической идентичности, самосознания людей. Ассимиляция может проводиться разными путями: непосредственным, прямым и равноправным включением индивидов в общество, что влечет за собой формальное равенство в юридических, политических, эко­номических и других общественных институтах независимо от расовых, культурных, языковых или конфессиональных различий (универсалистская инкорпорация); включением индивидов в об-

щество на неравноправной основе, в результате чего возникает подчиненная, недоминирующая общность, которая может пре­восходить по численности доминирующие группы, но формально являться меньшинством (дифференциальная инкорпорация).

В процессе этнической ассимиляции принято выделять два ее типа: полную и частичную. Суть первой заключается в том, что этническая группа, пребывающая в иноэтнической среде, в силу различных исторических обстоятельств полностью отказывается от своей культуры и стремится усвоить необходимые для жизни ценности чужой культуры в целом. Этот процесс протекает более эффективно при наличии «доброй воли» контактирующих сторон.

Частичная ассимиляция состоит в том, что индивид или этни­ческая группа жертвует своей культурой в пользу инокультурной среды лишь частично, отказываясь от какой-либо одной из сфер своей жизнедеятельности. Например, на работе представители со­ответствующей этнической группы руководствуются нормами и требованиями чужеродной среды, а в семье, на досуге - нормами своей традиционной этнокультуры. Таким образом, чаще всего ас­симилируются эмигранты, разделяя свою жизнь на две половины.

Кроме того, в этнологии различаются естественная и насильст­венная ассимиляции. Естественная ассимиляция возникает при непосредственном контакте этнически разнородных групп и обу­словливается потребностями упрочения их общей социальной, хозяйственной и культурной жизни. Насильственная ассимиляция представляет собой систему мероприятий органов власти, дейст-

вующих во всех сферах общественной жизни и направленных на ускорение процесса ассимиляции путем подавления языка и куль­туры национальных меньшинств.

; Естественно, что чем многочисленнее тот или иной этнос и чем богаче его культура, тем труднее он поддается насильственной | ассимиляции.

Под межэтнической интеграцией (единением) в этнологии по-'• нимается появление новой этнокультурной общности в результате взаимодействия двух или нескольких этнических групп, при кото­ром разные культуры сохраняют свои основные этнические чер­ты, свои индивидуальности. Это означает формирование в рамках полиэтнических государств таких межэтнических или мегаэтни-ческих общностей, в которых составляющие их этнические | группы сохраняют свою этническую идентичность и особенно-I сти культуры.

Этноинтеграционные процессы в зависимости от того, проис-I ходят ли они внутри социальных организмов или развиваются $ между этносами, находящимися в нескольких социальных орга­низмах, могут быть разделены на внутригосударственные и меж-

государственные. В зависимости от участников этих процессов они могут быть разделены на: а) консолидационные, при которых межэтнические отношения строятся на принципах равноправия; б) симбиозные, при которых межэтническое взаимодействие осу­ществляется через ассоциации зависимых друг от друга этниче­ских групп, сохраняющих при этом свои этнокультурные разли­чия; в) сегрегационные, при которых взаимоотношения этносов неравноправны.

Статус этноса в межэтнических коммуникациях и тип его взаи­моотношений с другими этносами определяются целым рядом факторов, среди которых наиболее важными являются числен­ность этноса, его миграционная подвижность и наличие у него необходимых ресурсов для воспроизводства и развития своего языка и культуры. В зависимости от сочетания этих факторов в этнологии все этнические общности принято делить на этнические меньшинства, коренные народы и титульные народы.

Эта типология появилась сравнительно недавно и была вызва­на ростом этнического самосознания, национальными движения­ми и активизацией миграционных процессов. В связи с этими процессами для каждого отдельного человека стало важным, к какой из этих трех групп он принадлежит, поскольку все они имеют вполне определенный социальный и политический смысл.

Титульными народами принято называть этносы, которые имеют свои государственные образования, носящие их имя. Ти­тульные народы еще часто называют коренными, хотя это назва­ние неточно. В международной практике коренными народами на­зывают аборигенные народы, ведущие племенной образ жизни. Применительно к этнической картине России коренными назы­ваются народы, занимающиеся традиционными видами хозяйст­венной деятельности.

Особым субъектом межэтнических взаимоотношений в совре­менном мире является национальное (этническое) меньшинство, которое представляет собой отдельную этническую общность, проживающую на территории инонационального государства и сохраняющую свою этническую самобытность и специфические традиционные черты культуры, осознающую свои отличия и при­числяющую себя к самостоятельной этнической группе. К этниче­ским меньшинствам поэтому относят группы населения, которые, во-первых, численно меньше, чем этническое большинство (титульная нация) в государстве; во-вторых, находятся в недоми­нирующем положении; в-третьих, обладают этнокультурной спе­цификой и желают сохранить ее. В качестве этнических мень­шинств могут выступать: часть титульной нации, проживающая на территории другого государства (этнические диаспоры); груп-

пы, сохраняющие свою этническую идентичность, но разбросан­ные по многим странам и не имеющие своего государства (цыгане, курды); народы внутренней колонизации, т.е. коренные народы, которые оказались численно меньше приезжего населе­ния (эвенки, чукчи, якуты); этнические группы, обосновавшиеся на постоянное жительство в результате массовой иммиграции (немцы Поволжья).

Взаимоотношения между титульными этносами, коренными народами и этническими меньшинствами могут носить самый разный характер и определяться политическими, социально-экономическими и историческими целями и интересами. Основ­ным критерием в определении типа и характера этих отношений является степень реализации права этнической группы на само­определение (права народа самому определять свою судьбу). Право на самоопределение, как правило, признается всеми на­родами и правительствами, однако до настоящего времени не имеется четкого механизма и критериев реализации этого права. Поэтому на практике становятся возможными такие формы меж­этнических взаимоотношений, как геноцид, апартеид, сегрега­ция, дискриминация.

Геноцид как форма межэтнических взаимоотношений означает стремление доминирующей этнической общности уничтожить полностью или частично какую-либо этническую, расовую или религиозную группу, с которой она вступает в контакт. При этом в оправдание выдвигается тезис о расовой, этнической или психи­ческой неполноценности уничтожаемой группы. Геноцид может существовать в форме массовых репрессий и вести к физическому уничтожению представителей этнического меньшинства; умыш­ленного создания для соответствующей этнической группы таких жизненных условий, которые имеют своей целью полное или час­тичное ее вымирание; принятия мер по предотвращению деторо­ждения в угнетаемой этнической группе; насильственной переда­чи детей из одной этнической группы в другую.

Апартеид как вид межэтнических отношений можно опреде­лить как форму этнического господства одной расовой группы над другой с целью систематического угнетения последней. Спе­цифическими признаками апартеида являются: лишение членов угнетаемой расовой группы права на жизнь и свободу личности; умышленное создание для соответствующей расовой группы та­ких жизненных условий, при которых она обрекается на вымира­ние; максимальное ограничение для расовой группы возможно­стей ее развития и лишение всех ее членов основных прав и свобод человека; разделение всего населения по расовому признаку путем создания резерваций и гетто и запрещение смешанных браков ме-

жду членами разных расовых групп; использование принудитель­ного труда членов угнетаемой расовой группы.

Сегрегация означает независимое существование и отражает стремление этнических групп к этнокультурной изоляции друг от друга. Этот вид этнической коммуникации реализуется через це­ленаправленную политику самостоятельного развития этносов, инициированную или этническим большинством, или этническим меньшинством населения какого-либо государства.

Под дискриминацией в этнологии понимается любое различие, исключение, ограничение или предпочтение одного человека дру­гим, основывающееся на расовых признаках, цвете кожи, этниче­ском происхождении и имеющее своей целью ограничение прав и свобод человека - представителя какой-либо этнической группы. При этом дискриминационный тип межэтнических отношений включает в себя принятие особых мер с целью создания наиболее благоприятных условий для существования и развития представи­телям доминирующей группы.

Современные этнические процессы имеют тенденцию к уста­новлению равных возможностей в межэтнических взаимоотноше­ниях и уничтожению неравноправных форм коммуникаций. С этой целью в 90-е годы были разработаны методики, позво­ляющие объективно оценить реальное положение этнических меньшинств. Они были созданы в рамках новой науки - виктимо-логии, базирующейся на методах криминологии, социологии и социальной психологии в исследовании жертв преступлений, не­счастных случаев и т.д. Было замечено, что представители мень­шинств и недоминирующих групп населения чаще становятся жертвами насилия. Именно эти разработки позволили создать модель виктимизационного процесса. Для диагностики этого процесса в ходе исследований групп коренного населения США и Канады был установлен перечень параметров, позволяющих с вы­сокой степенью надежности говорить о неблагополучии этих групп. Этот комплекс индикаторов содержит ряд измеримых по­казателей, каждый из которых должен трактоваться относитель­но, с учетом уровней тех же показателей у доминирующих групп. В комплекс индикаторов входят:

1) высокий уровень детской смертности;

2) высокая смертность взрослых от несчастных случаев и от­равлений (включая суицид и насильственные смерти);

3) распространение респираторных инфекционных заболеваний;

4) алкоголизм;

5) большое число неполных семей, разводов, внебрачных де­тей, абортов, случаев отказа родителей от воспитания детей;

6) низкое качество жилья, скученность;

7) чувство зависимости, социальная пассивность;

8) высокий уровень преступности, включая подростковую;

9) безработица.

Концепция культурного шока. Рассмотренные нами типы этно­культурного взаимодействия развиваются на уровне этнических групп и общностей. Этнические же контакты на индивидуальном уровне имеют свои особенности и развиваются специфически. Представители различных направлений этнологической науки сходятся во мнении, что при устойчивых контактах с инокультур-ной средой у индивида возникает особое состояние сознания, ко­торое в этнологии получило название культурного шока.

Каждая культура создает множество символов социального окружения, вербальных и невербальных способов общения, с помощью которых ее носители свободно и уверенно ориентиру­ются в окружающей их жизни. Духовный мир и характер каждо­го человека зависят от этих явлений культуры, многие из кото­рых им не осознаются. Когда же эта система ориентации в ок­ружающем мире становится неадекватной в условиях новой культуры, человек испытывает глубокое нервное потрясение, культурный шок. Суть культурного шока заключается в несоот­ветствии или конфликте старых и привычных культурных норм с новыми и непривычными.

Показателями культурного шока, по мнению основоположни­ков этой концепции - американских культурантропологов А. Фарн-хэма и С.Бохнера, являются чрезмерная забота о питьевой воде, посуде и постели; боязнь физического контакта с представителя­ми другой культуры; чувство беспомощности и желание быть под покровительством представителя собственной культуры; страх быть обманутым или оскорбленным. Культурный шок, по сути дела, это защитная реакция психики индивида на чрезмерно большой объем новой информации, наплыв которой настолько огромен, что человек в течение какого-то времени чувствует себя бессильным справиться с этим.

Культурный шок возникает не только и не столько потому, что окружающая человека среда вдруг становится непредсказуемой и возникает опасность для его жизни вследствие неадекватного по­ведения. Такого рода острые ситуации встречаются исключитель­но редко. Суть заключается в совершенно необычном ощущении, что можно жить и без привычного знания и понимания мира, что оно не универсально, что окружающие его люди живут по своим законам и представлениям, нимало не заботясь о том, как он их при этом понимает и оценивает. Индивид осознает ненужность и бесполезность привычных знаний, чувствует потребность переос­мыслить весь свой жизненный опыт.

Опыт взаимодействия с новой культурой является шоковым еще и потому, что он может привести к негативной оценке собст­венной культуры, а также потому, что он неожидан. В последние годы многим нашим соотечественникам пришлось испытать на себе воздействие этого шока. Прежде всего это коммерсанты-«челноки», студенты, ученые, бизнесмены, туристы, непосредст­венно столкнувшиеся с инокультурной средой. Однако особенно сильное чувство культурного шока переживают люди, выезжаю­щие за границу на постоянное место жительства. Они, как прави­ло, материально живут там несравненно лучше, чем в России, но в моральном отношении испытывают чувство ностальгии, тоски, неполноценности. Поэтому, как установлено специальными ис­следованиями, среди мигрантов встречается больше психических заболеваний, чем среди коренных жителей. Были также установ­лены конкретные связи между группами мигрантов и характером психических расстройств. Например, британцы в Австралии страдают алкоголизмом, а индийцы в Англии - шизофренией.

Проблема межэтнических коммуникаций является сегодня чрезвычайно важной для России, поскольку на ее территории проживают представители более 120 этносов и этнических групп. Этническая картина России отличается крайней неоднородно­стью. Так, численность нескольких коренных этносов (татары, чуваши, башкиры, мордва) превышает 1 млн человек в каждом. В то же время численность всех 26 народов Севера чуть более 180 тыс. 30 этнических групп (173 тыс. человек) - народы, не имеющие в мире своей государственности (цыгане, ассирийцы, уйгуры, кур­ды и т.п.). При этом только в 5 из 21 республики титульное насе­ление превышает 50% населения данной республики (Чувашия, Коми, Тыва, Северная Осетия, Чечня). В целом во всех вместе взя­тых республиках «коренной этнос» составляет всего 32% населе­ния, а в автономных округах - 10, 5%. Все эти данные приобрета­ют особый смысл на фоне того факта, что русские составляют бо­лее 80% всего населения страны.