Глава 6 1 страница

КАРТОГРАФИЯ ТОНКОМАТЕРИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Сейчас мы рассмотрим практическое применение рассмотренных концепций тонкоматериальной реальности при создании карт миров из разных эзотерических традиций. Мы, естественно, сможем рассмотреть только малую часть имеющегося материала, то, что представляется наиболее важным и интересным для первого ознакомления.

6.1. Шаманизм (Сибирский шаманизм и кельтская традиция)

Шаманизм, пожалуй, является самой древней сохранившейся мистической традицией нашей планеты. Элементы шаманистического видения мира можно обнаружить в самых различных религиозных и мистических картинах реальности более позднего времени. Однако для большинства форм древнего шаманизма характерна очень жесткая прикладная направленность, ориентация в сферу бытовой магии. Если более поздние мистические, религиозные традиции переносят центр внимания в потусторонний мир, именно там ищут и смысл бытия и цели нашего существования, то ранний шаманизм целиком ориентирован на животные, тварные аспекты нашей природы. Это выживание любой ценой, достижение власти, могущества, защита от возможных негативных влияний мира мертвых и мира духов, обеспечение поддержки от умерших предков и т.д.

Именно такая прикладная направленность очень сужает и упрощает картину мира шамана, ограничивая ее ближними тонкоматериальными мирами. В то же время, начав с такой приземленной бытовой магии, многие шаманы и их традиции все больше и больше вовлекаются в упоительную сложность Древа мира, его поэзию и самодостаточность. Смещают область своих интересов в духовную сферу и все больше приближаются к утонченному мистицизму и религии. Хотя в наше время есть и масса обратных примеров, когда, например, в недрах христианского мира возрождается самая приземленная черная магия, различные формы сатанизма. Один из самых ярких примеров рассвет черной магии в нацистской Германии.

Одним из важнейших элементов практики шаманизма являются карты тонкоматериальной реальности. Они могут иметь самую разнообразную форму: передаваться в устной традиции, отображаться в геометрии жилища и окружающего ландшафта, изображаться на бубне или костюме шамана, рисоваться на бумаге. В любом случае они являются важнейшим инструментом навигации в космосе шамана, концентрированным выражением всех тех архетипических принципов, о которых мы ранее говорили. Современные исследования по трансперсональной психологии, показывают, как важны подобные средства навигации для контролируемых погружений в сложнейшую информационную реальность измененных состояний сознания.

Картография шаманизма обычно ограничена тремя планами реальности: верхним, средним и нижним мирами. При этом рассматриваются их планы наиболее близкие к нашему среднему миру. Естественно меняется уровень детализации этой схемы, ее детали, однако основа всегда неизменна. Рассмотрим сначала картографию древних Кельтов, в которой прекрасно видны все основные элементы шаманского космоса.

Кельты

Вселенная Кельтов состоит из трех основных миров Верхнего, Среднего и Нижнего расположенных на разных уровнях Древа мира (см. рис. 23). В верхнем мире (крона дерева) находятся Боги творцы духовных, информационных планов реальности, духовные учителя человечества. Оттуда видна вся вселенная, миры других планет, иные планы космоса, там же расположены пути в них.

Нижний мир рассматривается как источник материального, телесного планов нашей реальности, он расположен у корней дерева. Его владыка рогатый Бог (рога символ плодородия, силы) изображается сидящим возле колодца первичного хаоса. Он управляет семью реками жизни, вытекающими из колодца. Эти реки текут вокруг трех миров к вершине Древа мира, образуя своеобразную оболочку. По мере движения вверх реки превращаются в радуги. Миры, расположенные внутри неё бесконечны, в тоже время извне эта вселенная выглядит меньше горчичного зерна (древний эталон чего-то необычайно маленького).

За спиной властелина нижнего мира обычно изображается массивная фигура Бога земли, имеющего облик камня. Именно из нижнего мира движутся духи природы, тотемы и другие сущности шаманского обихода, поднимающиеся в средний мир по семи рекам жизни. По представлениям древних Кельтов из нижнего мира приходят и новые знания, ремесла, практические навыки. Там же располагаются души умерших, предки.

В отличие от более поздних религиозных воззрений, духи нижнего мира не воспринимаются как абсолютное зло, однако именно там обитает основная часть злобных и опасных существ, враждебных человеку. Хотя они и не принадлежат к властелинам нижнего мира, но, выйдя из-под контроля главных Богов, могут уничтожить всю жизнь на земле. Центральные же божества и нижнего и верхнего миров рассматриваются как два одинаково необходимых компонента мироздания.

Расположенный между ними средний мир и представляет привычную нам вселенную. Ствол Древа является центром, осью нашего мира одновременно проходящей через каждую его точку (один из парадоксов многомерной реальности). Он является основным путем в странствиях шамана, а средства навигации, ключи к проникновению в определённые планы реальности дают восемь кардинальных направлений (например: восток, движение вверх по течению реки - верхний мир; запад, движение вниз по течению - нижний мир и т.д.).

Алтай

Ещё одна интересная карта относится к алтайскому шаманизму. Здесь мы опять встречаем все ту же трехъярусную структуру мира. Причем наш, средний мир имеет форму вогнутой чаши, над ним расположен выпуклый свод небес, а еще выше слои верхнего мира (насчитывают от 7 до 9 слоев). Попадание на каждый слой связано с преодолением препятствий, причем, чем выше, тем сложнее. Обычно шаманы добираются не выше пятого препятствия, в слой, где находится Золотой кол (одна из форм Древа мира).

Вообще надо сказать, что в шаманской традиции Сибири Древо мира представляют не как один ствол, пронзающий все слои тонкоматериальной реальности, а как отражения единой оси, центра, проецирующегося в каждый из миров и связывающего их воедино. Иными словами, в каждом мире вы встречаете Древо мира, как высокое дерево, столб, коновязь и т.д., но дерево ограниченных размеров, а не с вершиной, уходящей в небеса. Однако, поднимаясь по нему, вы исчезаете из этого мира и оказываетесь в другом. Правда, нужно ещё успешно преодолеть препятствия (открыть входную и выходную двери (мембраны) в гиперпространственном тоннеле). На самом деле такое восприятие Древа мира ближе к его реальной многомерной природе, но все равно является одной из метафор, т.к. многомерный объект невозможно однозначно отобразить в нашем трехмерном мире.

Владыкой верхнего мира является творец вселенной Ульгень (иногда его считают сыном высшего небесного духа Кок-Монке адазы). Владыка нижнего мира и его творец - антипод Ульгеня, Эрлик (его описывают как завистливого брата Ульгеня, его первое творение, помощника и т.д.). Хотя Эрлик и является властелином мира мертвых, постоянным соперником Ульгеня, его ни в коем случае не стоит олицетворять с дьяволом христианской традиции. Он скорее напоминает Прометея: Эрлик помог вдохнуть душу в человека после его сотворения Ульгенем, открыл искусство ковки железа и дал его людям, изобрел первые музыкальные инструменты, обучил людей искусству проникновения в другие пространства (шаманизму). Поэтому пара друзей-врагов Ульгеня и Эрлика скорее похожа на Тантрический или Даосский архетип двух полярных начал, одинаково необходимых для функционирования вселенной.

На границе миров находится обгорелый черный пень, у которого встречаются духи неба и земли, что бы решать судьбы людей.

Сыновья и дочери Ульгеня, его сотрудники считаются чистыми духами и живут на небе. Из них наиболее известными являются: Уткучи, принимающий жертву шамана у небесного кола и сообщающий ему волю Ульгеня; Суйла и Карлык, наблюдающие за земной жизнью человека и, пожалуй, самый главный Яик (Дьяик), посланный на землю охранять человека от зла, быть посредником между небом и землей. Иногда его воспринимают как часть, земную проекцию Ульгеня. Только с помощью Яика шаман может подняться на небо, в верхний мир.

Часто Яика изображают как всадника (обычный облик небесных духов). С другой называют " четырехкосой матерью" (архетип андрогина). Кстати, несмотря на множество детей у Ульгеня и Эрлика нет никаких упоминаний об их женах, иногда говорят, что их дети " откололись" (отпочковались) от них. Возможно это тоже косвенное свидетельство андрогинности этих высших божеств.

Для защиты и благосостояния в юрте у очага помещают изображение Яика в виде зайца, иногда просто вешают шкурку зайца-самца. Тут не трудно увидеть очень большое сходство с архетипом бога Меркурия, так же посланца богов и помощника людей, одним из символов которого является заяц.

У Эрлика так же множество родственников и слуг, однако, как правило, довольно зловредного характера. Его дочери, красивые и капризные девицы, любят соблазнять и сбивать с пути шаманов. Сыновья управляют сонмами злых и коварных духов, охотящихся на людей. Но они же и защищают жилище человека от них.

На рис. 24 показана репродукция карты небесного мира шамана Кондратия Танашева, которую он нарисовал этнографу Л.Э.Каруновской в 1929 г.. Пожалуй, самая интересная особенность этой карты в её фрактальной геометрии (это особенно интересно т.к. в 1929 году ещё никто о фракталах и не слышал).

В самом центре карты находится священная гора Ак-Тошон алтай сыны, на которой обитают духи-предки охотников. На её плоской вершине расположен пуп Неба и Земли (небольшое возвышение) из него растет священный золотой тополь, с вершиной уходящей в небо. Это место где граница между средним и верхним мирами наиболее прозрачна. Тут же рядом находится молочное озеро, в котором шаман омывается перед подъемом в верхний мир. Однако воспользоваться золотым тополем как лестницей в верхний мир может только самый умелый шаман, шаман слабый обычно возвращается с горы ни с чем.

На рисунке видно, что верхушка золотого тополя пронзает свод неба, за ним и находится верхний мир (т.е. за пределами нашей физической реальности). В центре верхнего мира, на его девятом слое расположена красная гора, на которой стоит юрта высшего небесного духа Кок Монке адазы и его супруги. Из дымового отверстия юрты выглядывает вершина Древа мира, повязанная золотой лентой. В версии шамана Танашева Ульгень является сыном Кок Монке адазы, а Яжил-хан его дочерью. Слева от горы живут сыновья Ульгеня. В верхних углах карты изображены солнце и месяц.

По словам шамана, возле пупа земли расположена область, где живет самый главный земной дух Дьер-су, тоже андрогинный по своей природе. Часто к нему обращаются как к Хозяйке Земли-Воды (в переводе с алтайского его имя означает " земля-вода"). Танашев сказал, что на основном рисунке она не видима, и, указав её расположение, сделал её карту на отдельном листе (изображена на рис. 24). Судя по всему, это тонкоматериальное пространство, вложенное в наш мир по принципу матрешки: внутри относительно небольшого объема находится бесконечный мир, внутри этого мира мы опять находим целое множество подобных вложенных миров и т.д. Это и есть то, что сейчас называется самоподобной фрактальной структурой. Примеры подобных миров мы можем найти в самых различных древних традициях. И миры фей, находящиеся в полых холмах и пространства гоблинов, скрывающиеся в тоненькой пленочке мха на старых камнях вспомним ту же вселенную кельтского шамана, которая меньше горчичного зерна.

Мир Дьер-су поддерживает на себе огромная рыба Кер-балык, плавающая в красном озере. Он живет на самой высокой горе Тезимбий, где растет священное дерево (проекция Древа мира в это пространство). Путь шамана показан линией со стрелками. Он начинается после омовения в молочном озере возле пупа Земли и Неба, затем он минует две горы, на которых обитают дочери Дьер-су, делает петлю на гору, из-за которой поднимается солнце, и уже после этого попадает в резиденцию Хозяйки Земли-Воды.

В этих картах обращает на себя внимание еще один архетипический принцип - сильное подобие структуры каждого из миров друг другу, являющееся частным следствием фрактальной организации пространства.

Более простой вариант шаманской карты из алтайской традиции показан на рис. 24. Там изображены только последовательные этапы пути шамана по дороге в верхний мир (его маршрут). Погружение начинается из шалаша в левом нижнем углу картинки. Затем путь проходит мимо жертвенной лошади, жертвенника и шеста со шкурой жертвенной лошади, рядом с которыми священное дерево. По нему шаман поднимается в верхний мир. На первом ярусе он встречает двух духов небожителей Погдыгана, стоящего возле своего дома и Кочо-кана (с посохом в руке). Следующая преграда - зыбучие пески и уже за ними Ульгень и его посол Уткучи. Вокруг Ульгеня сияет солнечная аура.

Конечно в Сибири существовало огромное множество традиций шаманизма, даже простое их перечисление заняло бы слишком много места, и у каждой была своя картография своя иерархия божеств. Однако в общих архетипических чертах все они были довольно похожи. Однако детальные, подробные описания шаманских путешествий всегда были очень большой редкостью. Как в силу принципиальной трудности словесной передачи образов шаманских миров, так и в силу сакрального, тайного характера полученных знаний, языковых барьеров. По большому счету чтобы передать образы тонкоматериальной реальности шаман должен быть одаренным поэтом и писателем. Одно из таких уникальных описаний шаманского путешествия мы и разберем сейчас с вами. Вы сами увидите, сколь редким поэтическим даром обладал шаман, проводивший этот обряд.

Нганасаны

Мы сейчас рассмотрим карту шаманского путешествия во время обряда Чистого чума по описанию, сделанному известным Советским этнографом А.А.Поповым. К сожалению, в наши дни сильные шаманы, представляющие древнюю родовую традицию, практически исчезли, поэтому огромной ценностью являются эти редкие дошедшие до нас описания реальных шаманских путешествий.

Праздник Чистого чума проводится примерно в первые дни февраля, когда оканчивается полярная ночь. На нем шаманы просят у божеств и духов благополучия, удачи, счастья в будущем году. Этот обряд может проводить только большой или средний шаман, его продолжительность от 3 до 9 дней (число дней обязательно должно быть нечетным). В ходе праздника шаман странствует по нижнему, среднему и верхнему миру. Его проводником и покровителем в этих странствиях является бог (богиня) Хорэ - хозяин (мать) деревьев. Это божество, как и многие другие духи шаманского пантеона андрогинно, т.е. обладает одновременно и женской и мужской природой, поэтому при описании погружения мы не раз увидим как к одному и тому же духу шаман обращается то как к женщине, то как к мужчине.

Этот обряд был записан А.А.Поповым в 1936 г. и проводился одним из двух последних знаменитых шаманов таймырских нганасанов Иваном Горнок в течение 9 дней. Чтобы лучше передать атмосферу тонкоматериальной реальности, открываемой шаману, мы будем приводить и отрывки из подлинной записи, сделанной с его слов. Карта странствий шамана, приводимая на рис.25 является нашей реконструкцией, сделанной по описанию путешествия. Интересной особенностью данного погружения является восприятие многослойных реальностей верхнего и нижнего мира как тел Богов. Т. е. шаман одновременно странствует по бесконечным мирам и движется в теле божества между его органами. Такой образ тонкоматериальной реальность является одной из древнейших метафор и встречается в самых различных мистических традициях.

Перед описанием путешествия кратко остановимся на представлениях о строении вселенной у таймырских нганасанов. Перед началом погружения Иван Горнок так описывает возникновение земного микрокосмоса:

"...Сперва лед был, травы никакой не было, один чистый лед был. В ту пору земли мамка льда девкой была. Ну вот земли мамка, когда зад-то свой вверх показала, тут отец земли, бог, это видел и сверху порозовать (вступить в половое общение) упал. Ну, как порозовал-то, земля-девка-дьявол беременная стала, родила деревьев мамку, чтобы огонь доставать ребятам. Земли мамка гагару родила, тогда густо деревья выросли, оленя корм появился. Тогда все ребята стали жить, рождаться. Рыбу стал давать воды хозяин, земли соском - ягелем олени дикие стали кормиться. На земле их (рыбу и оленей) люди стали есть, все равно, что соском земли стали кормиться. Почему теперь земля стала родить для топки деревья, тальник - для летнего топлива? Для того чтобы все люди разжигали огонь и размножались..."

Слово дьявол нганасаны употребляют для божества и духа независимо от того доброжелателен он или нет. Более мелких духов, семейные святыни (койка) они называют шайтанами (это заимствование у русских, называющих шайтанами туземных духов). В этом тексте мамка деревьев и есть Богиня (бог) Хорэ, обеспечивающая гармонию биосферы. В этом процессе огромную роль играют её дети, семь духов- гагар, поддерживающих земную твердь.

Тонкоматериальную причину наступившего экологического кризиса нганасаны видели в том, что исчезли сильные шаманы, поддерживавшие гармонию мира людей и мира духов. Добрые духи помощники стали погибать, а духи убийцы, разрушители вошли в силу, стали уничтожать все живое на земле:

"...Да, верно, когда шаманы умирают, тогда шайтаны тоже умирают" - так сказал дьявол земли. Когда я, будучи шаманом, шаманил, моя мамка-дьявол так говорила: " Оттого смерти стало много, что шаманы умерли. Шаманов много было, ледовок (погребений) меньше было..."

Вследствие гибели шаманов погибли и духи гагары, обеспечивавшие гармонию животного и растительного мира:

"...Сначала, когда земля создалась, семь гагар поддерживали ноги земли. Семь гагар шайтанами были. Они держали ноги земли, и шайтанские (койка) деревья живы были, они были опорами земли. Когда шаманов не стало, много могил стало, ноги гагар стали подрезываться, земли дьявол стал грызть, от этого стали падать шайтаньи деревья. Мы здесь сидим, верно они (деревья) тут и полегли...".

Здесь шайтанские деревья (койка) - священные деревья, в которых обитают шаманские духи. В результате и сама мамка деревьев (Хорэ) потеряла почти все свои глаза (её глаза - шаманы), ноги её ослабли (её ноги гагары, деревья), уснула и перестала противодействовать злу. Горнок так описывает наступивший апокалипсис:

"...Дерева отец - верхний бог души посыпает. Земли мамка стала есть эти души. Земли дьявол, поедающий детские души, уродил мать шайтанских деревьев, предназначенных для нужд умирающих. Мамка, поедающая души людей, схватила гагар за горло, поэтому дьявол стал поедать души людей. Оттого стало много тратиться деревьев для нужд умирающих. Поэтому огонь стали жечь наполовину, оттого только половину огня стали насыпать в рот земли (Речь идет о злом духе земли, раскрывающем свою пасть, чтобы поглотить людей. Когда разжигается огонь, горячие угли идут ему в пасть и этим предохраняют людей от него)... Мамка земли свое сытое брюхо поднять не может, так как половина деревьев идет на могилу людей..."

Цель праздника Чистого чума и состояла в том, чтобы хотя бы частично восстановить утраченное равновесие. Вначале Горнок будит мамку деревьев (Хорэ) и с помощью жертвоприношений помогает ей восстановить свои силы и способности. Затем они вдвоем отправляются в путешествие, сначала в нижний мир, затем в верхний. Шаман Горнок так говорит мамке деревьев перед началом погружения в нижний мир:

"...Пойдем, я тебе дорогу покажу. Вот мы зайдем в рот земли дьявола, поедающего детей, и спустимся вниз. Вот семь гагар было пожрано. Это пожирающий земли дьявол съел. Вот мы пойдем в брюшину (в желудок. - А.П.) земли дьявола, вот мы там будем собирать куски языков съеденных им гагар. Вот новый язык выправим. Вместо одного глаза парные глаза просить станем. Ну, что, у тебя силы-то достанет ли? Ну, чем я смогу пособить? Давай, попробую, я тебя подниму..."

Погружение начинается через отверстие (тонкоматериальное), находящееся под Чистым чумом. Расположение для Чистого чума выбирается в месте силы, где есть гиперпространственный тоннель, естественно, что обычно там люди не живут, оно используется только для праздника. Вот как описывается первый слой нижнего мира, куда они попадают:

"...Вот в эту дыру, как человек, увязающий в глине, мамка деревьев вниз стала падать и падать. Шибко низко упала, только увидел голову, туша (тело)_ то такое же, как и лесина, стало у мамки. Вот я правил да лечил, да стала она с большую лесину. Оленьей кровью мазал да спиртом мазал, умирающую мамку правил. Вот тут землю далеко видать, как будто внизу земли оказались, как будто внутри земли утонули. В эту пору мамка сказала: " Ну, парень, давай отдыхать, полежим ночь...".

На утро начинается погружение в более глубокий слой нижнего мира в тело духа земли через ее рот:

"...Вот затем головою вниз в землю нырнули. Это рот земли, куда после смерти душа уходит. Вот мы в рот этой, могилы изготовляющей, земли - деревьев мамки вошли, вниз спустились. Очень темное место, зари нету. " Ну, верно оттого темно, что мы попали в самую брюшину земли. На этой земле " нет травы, все камни. Это не камни. Сперва земля ровной была. Потом, когда стали помирать люди, шаманы, земли мамки рот зубами чавкал (жевал) людей, шаманов головы, кости рук и ног чавкал, вот они превратились в крошки. Ты думаешь, камень, это не камень, это деревьев дьявола жвачки. Кости, кожа человека упали сюда, вот это и есть то место...".

Они проходят это страшное темное место и подходят к ледяной сопке с дырой на верху, но внешний облик обманчив и мамка деревьев объясняет кто это:

" Я не знаю, знаешь ли ты или нет. Лед - это голова голодной немощи. Сквозная дыра - это рот. До этого места дошли".

Дальше рассказывается история столкновения двух злых духов (немощей):

"...Почему это [она] все голову поднимает, рот открывает? Ты, парень, не знаешь. Когда голова земли дьявола кусала, чавкала рождающихся детей, шаманов, шайтанов, это чавканье дошло до слуха этого бога, и он пробудился. " Кто меня более, какой немощи зубы чавкают, пай-то мне будет или нет? Мне останется или вовсе кончится? Если ты всю землю опустошишь, тогда я к тебе драться приду. Если ты меня боишься, земли людей оставь, это мне в пай будет". Земли дьявол отвечает: " Но, дедушка, зачем ты разбудился? Я ведь молю тебя. Совсем людей земли кончать думала, да бери, ешь головы. Вот у охотников, живущих на краю земли, головы бери, чавкай, вот людей края земли всех кончай. Так говоря, земли дьявол дедушке голода кланялся. " У остальных людей головы брать немного подождать надо, пусть живут"...".

Они осторожно, чтобы не заметил, проходят мимо этого злого духа, идут по голой ледяной земле и попадают к обитателю недавно построенного чума. Как выясняется эта немочь работник какого-то злого духа болезни, так же охотящегося за душами людей. Интересно, что сначала они обращаются к нему как к мужчине, а затем как к старой женщине (бабушка). Что бы пройти они договариваются о цене и обещают принести в жертву кусок ситца (который магически превратится в теплую одежду для духа), просят не вызывать болезни у людей их племени:

"...Вот наши люди теперь болеют, к этой немощи в гости пришли. Он не сидел здесь на земле, он сидел на середине дальнего шеста нового чума. Мы сказали немощи: " Какой тебе подарок нужен? ". Он говорит: " Мне особенного подарка не нужно. Ведь я только работник. У меня есть хозяин. Хозяин посыпал меня смотреть землю: " Есть там люди или нет, посмотри. Как только найдешь людей, пятнай их", - так говорил хозяин" - Если впереди меня голодная немощь придет, наверное, всю землю опустошать станет, мне пая не оставит. И вот, сколько людей не найдешь до прихода голодной немощи, пятнай тело (т.е. ставь метки), пятнай ухо. Когда голодная немощь придет, пятнанных брать не станет"... Вот я думаю в этом чуме жить. Вот когда ты перестанешь камлать, нюки снимешь, тогда, наверное, с четырех сторон четыре ветра дуть станут. Как я тогда спать стану? Ветры, наверное, дуть станут. Если очень мне хочешь дать подарок, я тебе посоветую, какой подарок дать, - русский ситец. Им ты обмотай чум, когда нюки снимешь. Тогда четыре ветра дуть не станут. Смотри, у меня парки-то нет. Когда куском ситца чум обматывать станешь, на моем тепе эта заплатка как бы паркой будет. Вот больше мне подарка не нужно. Если так сделаешь, ни одного человека не возьмешь, пусть все заболевают, всех оставим живыми". - " Вот, бабушка только, не делай ничего худого людям моей стороны". На это бабушка говорит: "... Вот если бы ты ко мне пришел лечить больного, я бы тебе шею свернула. Вот если бы ты лечил больного, я сердитой была бы. Я думала, что бубен зарычал ради больного, нынче ты новый чум справляешь, свою веру выполняешь, этим ты мне не мешаешь. Оттого мои слова мирные. Вот ты долго стоял здесь, теперь следуй своей дорогой".

Из этого диалога видна еще одна интересная деталь мира шамана - Чистый чум, построенный в нашем среднем мире, магически отражается в мире нижнем и превращается в жилище для духа немочи. Они снова идут по голому льду и приходят к краю ледяной земли, где находятся верховья семи ручьев, сливающихся в одно русло.

" Ну, что, деревьев мамка, до-какой земли дошли? ". На это мамка деревьев говорит: " Парень, вот что, земли мамка, когда в начале корни всякой травы, тальника рождала, мочу свою пускала семью ручьями. Вот это семь кишек, где рождаются души людей всяких, семи орд, русских, юраков, остяков и других. Вот теперь, когда каждый человек из этих семи орд рождается, душа его здесь создается".

В месте слияния стоят три дерева выросшие из одного корня, это три немочи, посланных в наказание за инцест (правда, как считает шаман, ими же и спровоцированный):

".." Три немощи нашли. Одна крайняя лесина начало болезни - (тестикулы пухнут, средняя лесина начало болезни - брюхо пухнет, третья лесина, самая малая, начало болезни, когда моча сама идет". Вот теперь, до этих трех дедушек дойдя, стали кланяться и говорить: " Дедушка, вы почему вышли, детей и так мало, и так-то нерожающих женщин много, и так-то непроизводящих парней много". Они говорят: " Мы не виноваты. На вашей земле два брата с сестрой вступили в общение. На том месте, где они сошлись, три дерева немощи выросли". -" Дедушка, зачем ты говоришь, что ребята тебя разбудили. Ребята не виноваты, они тебя не будили. Вот потому пошли болезни, что ты двух братьев разбудил от сна и внушил им вступить в общение с сестрой. Они не виноваты, ты в этом виноват. Вот поэтому девки стали хворать, и у них детей не стало. Оттого много людей, без детей сидят, женщины бездетные стали. В другой раз этого не делай".

После этого мамка деревьев и шаман прыгают в реку и смывают грязь от немощи, чтобы не заболеть:

" Три немощи дьявола прошли, стали плавать на самой середине воды. " Деревьев мамка, куда мы следуем, мы ведь замерзнем". - " Вот, парень, вы говорили, что немощь нас поедала. Мы следуем по воде, которая смывает, полоскает грязь со рта этой немощи. Я шайтаньих деревьев мать, меня она тоже кусала. Вот себя умываю этой водой, вот поэтому по ней плыву..."

В конце концов, они приплывают к узкому месту между двумя мысами, и погода резко меняется:

"...У концов этих мысов с обеих сторон песок оказался. Жарко, печет солнце, на лице сухо стало. Ветер стал дуть на этот песок, как пурга стала. Ничего не видать, туман поднялся. Очень темно стало. На одном мысу торчат целые оленьи рога, на другом - посередине обломанные. На этом месте мы остановились..."

Тут они, наконец, встречают доброго бога подземного мира, мамка деревьев так объясняет истинную природу увиденного:

" Один мыс - это спина немощи вши дедушки. Другой мыс - это спина дедушки, делающего шайтанов и иконы. Почему эти мысы сошлись так близко? Вошки старик хочет на земле всех людей прикончить. Иконы отец, шайтана отец-бог этого дедушку вошки стережет, лежит. Ему жалко стало людей на земле. Иконы отец, шайтана отец, стал драться с дедушкой вошки. И вот рога поломал ему. Теперь силы у дедушки вошки только и стало. Вот теперь они лежат и отдыхают. Это не песок кружится, это от сердитой души их пар идет. И вот когда два таких больших бога отдыхают, тогда все же живут и долганская орда, и самоедская орда. Все, дедушка, до вашего края, места дошли, вот кланяемся вам. Вот на нашей земле все люди кончились, пусто стало. Вот, найдя вас, кланяемся, лежите, не вставайте! ".

Обратите внимание что здесь, как и в других древних традициях, рога выступают как символ силы, энергии. Если рога сломаны, значит, сила потеряна. Аналогично и у Кельтов и в Индии, Тибете рога никогда не символизировали зло, а могли являться принадлежностью как доброго, так и злого Бога. Еще одна интересная деталь - добрый Бог связывается с православной иконой, Это естественно уже отражение более поздних реалий шаманизма, когда русские проникли в Сибирь и многие шаманы стали крещеными.

В этом месте наши путешественники останавливаются на ночлег. Утром они кланяются двум Богам, охраняющим проход, просят их пропустить и плывут дальше по реке, спускаясь к её устью и попадая в большое озеро. Посреди озера девять рогатых сопок. Тут мамка деревьев (Хорэ) поясняет, что река на самом деле кишка земли мамки, а сопки совсем не сопки: