Глава 6 3 страница

Первый Мир Токпела был разрушен огнем очень быстро, однако пришлось ждать довольно долго, пока он остынет, чтобы сотворить новый. Когда Сотукнанг закончил свою работу он пришел на крышу муравейника и постучал ней. Тогда вождь Людей-муравьев поднялся к отверстию и открыл его крышку (нута).

2-й мир

Новый мир Токпа (Темная полночь) оказался не столь совершенным как первый, но тоже был по-своему прекрасен. В нем люди-муравьи превратились в насекомых муравьев. Хопи же дали начало земным народам. Они попрежнему не нуждались в языке как способе общения, а видели и говорили друг с другом на любых расстояниях с помощью центра на макушке головы.

Животные во втором мире были дикими и держались в стороне от людей. В этом мире люди стали изготовлять предметы и запасать пищу как это делали муравьи. Они научились строить дома и деревни, прокладывать дороги, появилась торговля.

Тут то и охватила людей жажда накопительства. В этом мире было в принципе все, что нужно человеку, но они желали иметь все больше и больше. Люди перестали петь гимны Творцу, а стали восхвалять товары. Потребительская психология породила жадность и ссоры, в конце концов, между деревнями разгорелись войны.

Поэтому было решено уничтожить и этот мир, а Хопи (избранные люди) снова переждали конец земли у Людей-муравьев.

По приказу Сотукнанга ось Второго мира была предоставлена самой себе, он стал вращаться с огромной скоростью, раскачиваться и дважды перевернувшись сошел с орбиты вокруг Солнца. В результате горы и моря перемешались, затем все превратилось в кусок льда.

3-й мир

Когда все старое разрушилось, Сотукнанг возвратил Землю на прежнюю орбиту и начал создание третьего мира Кускурза. После того как все было готово он открыл крышку муравейника и выпустил из него людей.

Интересно, что в современной традиции Хопи образ такого космического муравейника воплощен в их храме Кива. Выходя из него, участники церемонии поднимаются по лестнице в центре храма через отверстие в потолке. Это символизирует переход в новый мир.

В третьем мире размножение и развитие людей пошло столь быстрыми темпами, что стали появляться города и страны, возникла цивилизация.

И тут опять многие люди стали забывать о своем предназначении, попали под влияние животных страстей.

В этом, третьем мире возобладала похоть, много людей начали использовать свою репродуктивную силу извращенным способом. Чем в большее число сексуальных связей вступали женщины и мужчины, тем выше был их социальный статус.

Соответственно исказилось и использование творческого потенциала, тесно связанного с сексуальной энергией, они стали применятся для низменных целей. Началось создание магических механизмов, предназначенных для войны. Тут особо пагубную роль сыграл Клан Лука. Так были созданы первые летающие аппараты патуввота, имеющие форму щитов и питамые жизненной энергией людей (не трудно заметить, что все это очень напоминает НЛО).

Вскоре очень многие люди научились строить патуввота, начались разрушительные войны. Увидев это, Сотукнанг решил разрушить третий мир, но уже с помощью потопа. Он пришел к Женщине-пауку и научил ее, как спасти праведных людей, пока их не совратили или не убили. В этот раз из полых стеблей специального растения, вроде бамбука или тростника были изготовлены герметичные контейнеры с небольшим запасом воды и пищи (хурусуки, теста из белой кукурузной муки). В них люди и переждали ужасный потоп, уничтоживший всю сушу. Интересно, что количество пищи и воды не уменьшалось, сколько бы люди не пили и не ели. Согласно легендам Хопи остатки третьего мира до сих пор лежат под толщей океанов.

Тут так же видно очень много аналогий как с легендами о Лемурии и Атлантиде, так и Библейскими сказаниями.

Поиск 4-го мира

Когда воды успокоились, и был создан новый мир, люди вышли из своих контейнеров и оказались на небольшом клочке земли, вершине высочайшей горы предыдущего мира. На этот раз путь к следующему, четвертому миру оказался намного труднее. Люди были вынуждены сделать плоты и плыть через безбрежний океан. Таким образом, они останавливались еще на трех островах пока наконец не попали на земли нового мира. Последние два из них были очень красивы и удобны для жизни. Однако, каждый раз когда люди думали что достигли вожделенной земли Женщина-паук говорила им - " Слишком легко и приятно жить здесь, и вы вскоре снова встанете на путь зла."

Столь сложный путь был, повидимому, связан с необходимостью закалить дюдей испытаниями, что бы уменьшить шансы повторения ошибок прежних миров, где все давалось слишком легко и просто.

Дорогу они находили благодаря помощи Женщины-паука и магическому видению через высший центр на макушке головы.

О духовно продвинутом человеке, у которого этот центр активен Хопи говорят, что у него открыта Дверь на макушке головы. Сооотвественно высший уровень шаманского дара, который при инициации могут получить только избранные это открытие данного центра.

4-й мир

Когда через много лет они наконец достигли четвертого мира перед ними появился Сотукнанг. Напутствуя людей он сказал, - что живя здесь и делая свой выбор, люди покажут, смогут ли они выполнить замыслы Творца или же придет время уничтожить и этот мир.

Этот мир Тувакачи (Законченный Мир) и был тем миром, где мы живем сейчас. Он не так прекрасен как предыдущие миры. Его особенность в существовании полярностей: холода и жары, красоты и убогости и т.д. Иными словами у людей было из чего выбирать.

Защитником и хранителем четвертого мира стал бессмертный дух Масау. Он выполнял ту же роль и в третьем мире, но, утратив смирение и впав в гордыню, был наказан, и стал божеством смерти в подземном мире. Но после разрушения третьего мира Тайова дал ему еще шанс.

Тут мы тоже можем увидеть очень интересные метаисторические параллели. Если сформулировать на современном языке, согласно мифологии Хопи, мы находимся на четвертом этапе развития человечества и в этом периоде хранителем Земли становиться Бог смерти! С другой стороны, согласно Индийской традиции, развитие вселенной и человека так же описывается как последовательность четырех этапов - юг. И сейчас мы находимся на последнем 4-м этапе, в Кали юге. Ну а Кали это Богиня смерти (правда смерти как очищающего разрушения, а не загробного существования). Таким образом, мы имеем практически полное совпадение. Аналогичные параллели можно провести и с Тибетским Буддизмом и другими древними религиями.

Масау появился перед людьми в облике красивого человека, и он был первым живым существом, которого они встретили в новом мире. Он сказал, что они должны совершить сложные миграции. Только после этого каждый народ сможет обрести место постоянного пребывания. Кроме того им были переданы священные таблички, которые до сих пор являются священными реликвиями Хопи. В этих табличках, изготовленных из камня, записаны знания о будующем развитии земли и об опасностях, которые подстерегают человечество.

Причем каждому клану Хопи Масау дал свои таблички. Так на табличке клана огня с одной стороны был изображен человек без головы, а на другой четыре символа. Она была сделана из темного камня с отломанным уголком, площадью около 10 см. (рис.26). Записанная на ней информация гласит, что в далеком будующем появиться странный народ, который поработит Хопи, будет заставлять работать на угнетателей, и навязывать свою религию. В случае неповиновения обращаться с ними как с преступниками.

Рис.26. Древние таблицы Хопи

Все это будет продолжаться до тех пор, пока к ним не вернется их потерянный белый брат Пахана. В качестве знака у него будет недостающий кусочек таблички. Вместе с белым братом люди смогут победить зло и установить всеобщее братство. Однако если вождь клана огня примет чуждую религию, он должен будет добровольно согласиться, что бы ему отрезали голову. Эта искупительная жертва спасет Хопи и рассеет зло.

Объяснив, как должны проходить миграции и передав таблички, Масау стал невидимым. Однако он незримо присутствует все время и продолжает играть в жизни Хопи огромную роль, являсь посредником между Богами и ими.

Картография

Таким образом, мы видим, что картографию Хопи можно отнести к одним из самых сложных в шаманской традиции, так как она включает не только вертикальную иерархию миров, но и её трансформации во времени.

На рис. 27 изображена реконструкция иерархии тонких миров в космологии Хопи. Миры восходящего ряда включают вселенную творца Тайовы и мир, его помошника (племянника) Сотукнанга. Соответственно в ближнем слое нижних миров расположен муравейник, где праведные люди пережидали катастрофы уничтожения очередной земли. А еще ниже загробный мир, властителем которого в третьем цикле был Масау. Достаточно ясно, что иерархия миров в космологии Хопи намного сложнее, однако более подробная информация о ней, к сожалению, пока не доступна.

Следующий рис.27 показывает эволюцию вселенной во времени. На нем изображены 4 мира, начиная с первого и заканчивая 4-й Землей, на которой мы живем сейчас. Толстые стрелки показывают катастрофы перехода от очередной земли к последующей. Надписи над ними описывают характер катастрофы.

Пунктирные стрелки показывают пути спасения праведников во время очередной катастрофы. Как видно из рисунка, как правило, для этого использовался муравейник, находящийся в подземном мире. Соответственно переход в него происходил в тайном месте Земли, где и находилась " дверь" в нижний мир.

4 миграции

Согласно наставлениям Масау, Хопи должны были последовательно дойти до пределов Земли в четырех основных географических направлениях. Т.е. до самых дальних мест, где кончается суша и начинается океан. Иными словами пути их миграции образовывали гиганский крест, пересекаюций Северную и южную Америку по осям север-юг и запад-восток. А его центр располагался в юго-западной части США, там, где в настоящее время живут Хопи. Это место в их традиции называется Туванасави (центр вселенной). Так как в конечных точках, достигнув океана, Хопи делали поворот, образовывалась форма свастики - один из основных мотивов их орнаментов.

Во время этих многолетних странствий часть Хопи, найдя плодородные земли, оседала на них, забыв о своем предназначении, предупреждениях Сотукнанга и советах Масау. Но верные Хопи, несмотря на лишения, продолжали путь, помогая реализации планов Творца. В этом им помогали два народа насекомых, похожих на цикаду (маху), обладающих силой пробуждать энергию тепла. Естественно тут речь идет не реальных насекомых, а о духах (качина). Они известны под именем Горбатого флейтиста или Кокопилау и занимают очень важную роль в мифологии Хопи. Кроме энергии тепла с ними связываются репродуктивные способности человека, поэтому Кокопилау или Кокопели качина часто изображают с длинным пенисом. Кланы Синей и Серой флейты носят имена этих могущественных духов.

Именно благодаря Горбатым флейтистам Хопи смогли обрести покровительство другого важного духа - духа Орла, хозяина верхнего пространства, способного доставлять молитвы людей прямо к Создателю. После получения разрешения духа Орла заселить землю, люди разделились на 4 группы и двинулись в четырех географических направлениях. На север пошли пять кланов во главе с Женщиной пауком (Клан Паука, Клан Синей Флейты, Клан Духа Огня, Клан Змеи и Клан Солнца). В течение многих лет они продолжали свой путь, двигаясь за звездой. Выжить в тяжелых природных условиях им помогали магические предметы и способности, подаренные Масау.

Так они дошли до Полярного круга, где и находилась закрытая для людей Потайная дверь Четвертого мира, о которой говорил Сокутанг. К сожалению, отсутствует более подробная информация о том, что это такое и куда она ведет. Возможно это переход в пятый мир, который откроется людям с одним сердцем, если произойдет гибель нашей Земли.

Тут Женщина Паук стала уговаривать людей использовать свои магические способности, чтобы растопить горы льда и снега и открыть Потайную Дверь. Тогда появился разгневанный Сокутанг. Он сказал, что если бы люди растопили лед и снег, произошла бы непоправимая катастрофа и огромные массы воды залили бы землю, навсегда изменив ее форму. В наказание за это Женщина Паук потеряла свою вечную молодость и красоту.

Здесь можно провести еще одну параллель с Индуизмом. В Кали югу женская энергия Шакти начинает проявлятся в своем деструктивном аспекте и из юной прекрасной девушки превращается в безобразную старуху, увешанную орудиями убийства (так обычно изображают богиню Кали). Однако люди идущие по духовному пути и за этим ужасающим обликом видят вечную и прекрасную энергию женственности. Соответственно и Хопи продолжают любить Женщину Паука и поклоняться ей в образах паука и паутины.

В наши дни Хопи так же продолжают сохранять контакт с Масау. Как сказал Мартин именно по указаниям Масау, он созвал прессконференцию перед началом агрессии в Ираке, пытаясь остановить третью мировую войну. Естественно такой контакт доступен лишь посвяшенным очень высокого уровня, прошедшим высшие ступени инициации.

Важно подчеркнуть, что для Хопи именно эти способности быть в контакте с высшими духами, служить планам Творения, предчувствовать будущее являются высшим шаманским даром. Что касается парапсихологических и целительских способностей то им отводится достаточно второстепенная роль, они никогда не рассматриваются как основная цель процесса инициации. Хотя и у Хопи, Навахо и других племен есть шаманы, занимающиеся как бытовой магией и целительством (medicine men), так и черной магией.

Последних у Хопи называют люди с двумя сердцами. Тут конечно подразумемается энергетический сердечный центр. У Хопи сохранивших верность традиции один сердечный центр, через который они находятся в контакте с Творцом, а у тех, кто выбрал путь зла, появляется второй, связывающий их с демоническими духами.

С этой точки зрения традиция Хопи и Навахо очень похожи на древнии религии Востока: Индуизм, Буддизм, Даосизм. В них так же магические способности рассматриваются как нечто второстепенное, зачастую мешающее прохождению высших ступеней инициации. Поэтому было бы большой ошибкой считать основным шаманским даром обретение необычных способностей связаннх с бытовой магией и целительством. Это справедливо лишь для крайне примитивных сообществ, или же еще не слишком далеко ушедших от животного состояния, или же являющихся деградировавшими остатками некогда великих культур.

инициация

Как уже говорилось, суть инициации была очень тесно связана с процессом творения и ролью человека в микро и макрокосмосе. В определенном отношении задачей инициации и было приобщение отдельного человека к глобальным космогоническим процессам, выход за пределы тварной, животной природы, бессмыссленной борьбы за выживание продолжение рода. Естественно, что после инициации человек продолжал заботиться о своих телесных и социальных функциях, но все это отступало на второй план по сравнению с его ролью в помощи исполнения планов творца. Соотвественно обретаемые после инициации магические способности служили в первую очередь этому высшему предназначению.

С этой точки зрения, племена индейцев и другие шаманистические традиции используюшие шаманский Дар только для своих эгоистических целей являются " забывшими", потерявшими истинный смысл своего существования людьми. И возможно основной, древний смысл инициации и заключался в сохранении этого сакрального знания о глубинном смысле человеческого существования, а не получении каких-то магических сверхспособностей, обретении власти над людьми и силами природы.

В основе обрядов инициации лежит представление Хопи о том, что истинными родителями человека являются Божественные сущности, а человеческие родители лишь инструмент проявления их силы. С этой точки зрения матерью являются мать Земля и мать Зерно. Человек создается из плоти первой и вскармливается грудью второй. И их отец так же имел два лика. С одной стороны это был сам творец Тайова, с другой Солнце - солнечный Бог.

При появлении ребенка на свет происходила первая инициация. Вот как она описана в книге Frank Waters " Book of the Hopi", стр. 8-9):

" …Когда рождался ребенок, его Мать-зерно помещали возле него, где оно находилась двадцать дней; и в течение этого времени ребенок пребывал в темноте. Хотя его новорожденное тело было из этого мира, ребенок все еще находился под защитой своих вселенских родителей. Если ребенок рождался ночью, рано утром на каждой из четырех стен и потолке кукурузной мукой рисовали четыре линии. Если ребенок рождался в течение дня, линии рисовали на следующее утро. Линии означали, что для него подготовлен духовный, а также временный, дом на земле. В первый день ребенка мыли водой, настоянной на кедре. Затем натирали белой кукурузной мукой мельчайшего полома и оставляли на весь день. На следующий день ребенка чистили и натирали пеплом кедра, чтобы удалить волосы и детскую кожу. Так повторяли три дня. С пятого по двенадцатый день его мыли и натирали кукурузной мукой через один день и пеплом кедра через четыре дня. Мать ребенка ежедневно пила кедровую воду.

На пятый день мыли волосы ребенка и матери, и соскребали с каждой стены и потолка линию, нарисованную кукурузной мукой. Соскобы относили в храм, где находилась пуповина. Каждый последующий пятый день с каждой стены и потолка соскребалась линия из кукурузной муки и соскобы относились в храм.

Девятнадцать дней дом пребывал в темноте, и ребенок не видел свет. На двадцатый день, рано утром засветло, все тетки ребенка приходили в дом, каждая несла Мать-зерно в правой руке. Каждая желала стать крестной матерью ребенка. Ребенка купали. Затем мать ребенка, держа его на левой руке, взяла Мать-зерно, лежавшее возле ребенка, и четырежды провела им над ребенком, от пупка вверх к голове. В первый раз она дала имя, во второй пожелала ребенку долгую жизнь, в третий -- здоровье, в четвертый пожелала успехов в его работе, если ребенок был мальчик, или быть хорошей женой и матерью, если рождалась девочка.

Каждая из теток по очереди повторяла обряд, давая ребенку клановое имя клана своей матери или отца. Затем ребенка отдавали его матери. Между тем, желтый свет появлялся на востоке. Мать, держа ребенка на левой руке и Мать-Зерно в правой, в сопровождении своей матери -- бабушки ребенка -- покидала дом и направлялась на восток. Остановившись, они смотрели лицом на восток, бросая щепотки кукурузной муки в сторону восходящего солнца.

Когда солнце освещало горизонт, мать выходила вперед, поднимала ребенка к солнцу и говорила: " Отец Солнце, это -- твой ребенок". Снова говорила она эти слова, проводя Матерью-зерном над ребенком, как она делала это, давая имя ребенку и желая ему столь долгую жизнь, до глубокой старости, что подтверждает, что он чтил законы Творца. Когда мать ребенка завершала обряд, бабушка повторяла его. Затем обе женщины отмечали кукурузной мукой тропинку навстречу солнцу для новой жизни.

Теперь ребенок принадлежал семье и земле. Мать и бабушка приносили его домой, где его уже ждали тетки. Деревенский глашатай провозглашал рождение ребенка, и в честь новорожденного начинался праздник. Несколько лет ребенка называли разными именами, данными ему. Имя, которое называлось чаще всего, становилось именем ребенка, а тетка, давшая его, становилась его крестной матерью. Мать-зерно оставалось духовной матерью ребенка. …"

Первая осознанная инициация происходила через семь-восемь лет после рождения. Она служила посвящению в религиозное сообщество. На ней ребенок узнавал, что хотя у него есть земные отец и мать, настоящие его родители Мать Земля, давшая ему тело и Отец Солнце, вдохнувший жизнь

Одновременно он осозновал, что и сам имеет два аспекта. С одной стороны являясь членом семьи и племенного клана, а с другой частицей Великой вселенной, одним из исполнителей планов Творца. А величайшей добродетелью, к которой следует стремиться, является смирение.

В самом же ритуале самых различных разновидностей инициации обычно проигрывается весь процесс космогенеза или его часть. При этом большая часть членов сообщества Хопи играет роли различных обитателей тонкоматериального мира духов Kachinas. Вселение этих духов в тела участников происходит во время многочасового обряда, проводимого в храме Кива (модели муравейника в котором Хопи пережидали уничтожение предыдущих миров). После этого участники выходят через отверстие в крыше Кивы, одетые в костюмы и маски разнообразных духов Kachinas и начинаются очень разнообразные и красивые обрядовые танцы. Согласно представлениям Хопи через них духи получают возможность воздействия на физический уровень реальности.

целительство

Естественно у Хопи существовали и ритуалы инициации направленные на более утилитарные цели, например обретение дара целительства. Для такого шамана-целителя первостепенное значение имело развитие центра внутреннего видения, расположенного над переносицей. Согласно легендам изначально люди не знали болезней. Как физические так и психические заболевания появились лишь после того как в мир пришло зло.

Именно люди или духи, попавшие под влияние зла - являлись источником очень многих болезей (их называли людьми с двумя Сердцами). При этом часть болезней могла быть вызвана и естественными причинами. Чтобы определить причину шаман-целитель последовательно клал свои руки на энергетические центры пациента. В первую очередь обследовалась макушка головы, затем центр над глазами, в горле, на груди в области сердца и на животе. Чувствуя вибрации центров, он определял источник заболевания.

Если причина болезни была связана не с организмом больного, а лежала во вне, знахарь использовал прозрачный кристал что-бы определить, кто навел порчу. Предварительно кристалл активировался солнечным светом, а затем знахарь осматривал через него каждый энергетический центр. При этом он видел, чем вызвана болезнь, а часто и лицо человека с двумя Сердцами, наславшего порчу.

Очень интересные обряды, связанные с получением шаманского дара и бытовой магией сохранились у ближайших соседей Хопи - Навахо.

Они являются представителями относительно более молодой цивилизации. По одной из версий Навахо выходцы из Сибири, а их отдаленные родственники Кеты и сейчас живут в районе Тувы. Мигрируя из Аляски в более южные области Северной Америки они встретили Хопи, и попав под их влияние переняли мифологию и большинство обрядов и ритуалов.

Так как это произошло несколько тысячелетий назад, сейчас эти две культуры взаимодополняют друг друга, так как что-то лучше сохранилось у одних, что-то у других, а так же было развито и обогащено их личным опытом. Очень интересно, что в мифологии Навахо и их обрядах, очень много общего с Тибетской традицией.

Широко известны так называемые «песчанные мандалы Навахо», используемые в различных обрядах и, в частности при инициации. Эти удивительно красивые рисунки из разноцветного песка, служат своебразными вместилищами для духов, призываемых во время обрядов.

К сожалению, у индейцев Навахо существуют и черномагические практики. Так есть множество легенд о шаманах оборотнях (skin walker). Они получают свой зловещий шаманский дар во время обрядов инициации, проводимых у небольшой скальной гряды в штате Нью Мексико (что интересно в нескольких сотнях километров от неё была взорвана первая атомная бомба).

После этого они получают способность превращаться в животных и наводить порчу на людей. Распостраненным способом наведения порчи является телепортация небольшого кусочка бирюзы в тело жертвы. После этого человек начинае болеть и постепенно угасает.

Единственным способом избавится от этого, является обращение к шаману целителю. Во время сложного ритуала он " высасывает" этот кусочек бирюзы из больного органа. Если верить описаниям при этом так же происходит телепортация, т.е. без разрезания тканей камень выходит из тела больного.

Таким образом, исследование древних ритуалов инициации у аборигенных жителей Северной Америки позволяет глубже понять культуры, живущие в гармоничных отношениях с окружающей средой. Их систему ценностей и саму логику отношений с миром природы. Использование их опыта в нашей современной цивилизации поможет создать более гармоничную и внутренне целостную культуру, преодолеть негативный опыт потребительского общества. Немаловажный интерес представляет и изучение механизмов пробуждения паранормальных способностей с помощью обрядов инициации.

Однако на все это остается очень мало времени, так как с каждым днем катострофически тают остатки древних культур, а вместо них остается так называемый, неошаманизм - причудливая смесь шоубизнеса, примитивной экстрасенсорики и манипулятивных сект.

6.3. Строение вселенной в философии Тантры.

Одной из древнейших и величайших мандал в Индийской тантрической традиции является Шри янтра. Она одновременно задает как картографию тонкоматериальных и " плотных" слоев нашей вселенной, так и определяет ее отражение в тонком теле человека, в его чакрах. В то же время она является и мандалой времени, задающей законы эволюции и инволюции нашей вселенной. Медитация на ней позволяет практику проникнуть в ткань прошлого и будущего. В каком-то смысле она является аналогом Калачакра мандалы в Тибетском буддизме.

Шри янтра существует в двух основных формах, связанных с двумя фазами циклического времени. Первая, Шришси Крам, соответствует фазе развития, созидания, самоорганизации, в ней центральный треугольник обращен вершиной вверх, т.е. доминирует мужская энергия (см. рис. 29). Вторая, Самхар Крам, как бы перевернута на 180 градусов, центральный треугольник направлен вниз, что соответствует доминированию женской энергии. Это янтра фазы нарастания хаоса, разрушения, Кали юги, в которой наш мир находится сейчас.

Согласно философии Тантры космическая эволюция происходит по стадиям, в ходе которых разворачивается 36 базовых космических принципов – татвас, определяющих законы функционирования нашей вселенной. При этом развитие начинается от наиболее " тонких", информационных аспектов реальности и лишь в самом конце завершается образованием " плотного", материального мира. Еще одной особенностью, непривычной для Европейского мышления, является возникновение частей (всего разнообразия существ и неживых объектов) из некого целого, где изначально все слито воедино.

В медитативной диаграмме Шри янтры и закодирован весь этот процесс космического развития. Причем эволюции соответствует движение из центра к периферии, а инволюции - от периферии к центру. Эта же янтра описывает и индивидуальное развитие человека т.к. с Тантрической точки зрения макрокосмос (вселенная) и микрокосмос (человек) полностью подобны. В этом случае различные слои Шри янтры расположенные по радиусам соответствуют разным чакрам. Центральная точка (бинду) - сахасраре, а квадрат соусвастики, обрамляющий Шри янтру - муладхаре.

Итак, процесс эволюции вселенной, приводящий к возникновению индивидуальных я и физических тел, начинается из точки, где все слито воедино (центр Шри янтры). Она соответствует высшему недифференцированному состоянию космоса, где полностью отсутствует дуализм. В этой фазе есть лишь одно Высшее Я - принцип творчества, проникающий во все уголки вселенной, - Парама Шива. Он слит воедино со своим женским аспектом Шакти - потенциальной энергией творения. Эта высшая форма сознания представляет безграничную силу и свободу, оно выше и вне всяких деяний, является ни мужским, ни женским. Это изначальное высшее состояние еще называют Маха бинду, его часто сравнивают с семенем, из которого вырастили дерево (наша вселенная). Так же как семя содержит сущность дерева, не проявляя его в явном виде, так и в Маха бинду содержится наша вселенная.

Очень важно подчеркнуть, что это не чертеж, не план создания макро и микро - космоса, а именно его зародыш, который прорастая, приводит к формированию вселенной. Т.е. тут нет Творца, который по плану, подобно инженеру, создал атомы и молекулы, планеты и галактики. Этот же принцип вырастания является и центральной идеей Даосизма..

В современной физике эта идея была переоткрыта сравнительно недавно и формулируется как принцип самоорганизации. Открытия, сделанные в термодинамике неравновесных систем, синергетике и других областях современной науки, полностью подтвердили, что для естественных процессов, начиная от элементарных частиц и до социальных систем, характерны именно механизмы самоорганизации, " вырастания".

В Маха бинду потенциально содержится не только наша вселенная, но и множество других потенциально возможных, которые проявятся на следующих циклах развития, т.е. это удивительное семя из которого может вырасти все, что угодно.

В то же время принципы Парама Шивы, присутствует везде, абсолютно не проявлен, поэтому его отождествляют с пустотой (шуньей). Интересно, что открытия современной физики элементарных частиц показали, что физический вакуум (пустота) не является пустотой в обывательском смысле этого слова. Т. е. отсутствием чего бы то ни было. Наоборот, в нем скрыты громадные запасы вещества и энергии, но в латентной форме.

Ну и наконец, слияние с Маха бинду, принципом Парама Шива, находящимся в Центре Шри янтры, является целью духовной практики в самых различных религиях и мистических традициях. Это не только Индийская и Тибетская Тантра, Даосизм, но и Христианская духовная алхимия (слияние с Божественным андрогином), Мистическая традиция Кельтов и множество других. При этом практик сначала повторяет путь инволюции, двигаясь от периферии к центру, а затем, войдя в Маха бинду, обретя в нем внутреннюю гармонию и единство, соприкоснувшись с Божественным источником творчества, проходит путь эволюции, воссоздавая себя вновь.