Возвращение к индивидуальной душе. Новой рассмотрение возможности.

Возьмем за отправной пункт рассуждений мое представление о субъекте опыта как о «метафизическом экране». Я утверждал, что раз все области этого экрана эквивалентны друг другу, это значит, нет никакой возможности для создания устойчивой индивидуации, то есть мы подобны освещенным областям на этом «сплошном полотне», которые разделены не освещенными зонами, и такая индивидуация феноменальна, а не эссенциальна или метафизична. То есть две отдельные «области» этого экрана – это два разных феноменальных мира, скажем, одновременно переживаемых разными людьми, но так как они эквивалентны, то не имеет значения, какая из областей что переживает. Если моя жизнь переживается на одной эквивалентной области, а ваша – на другой, то они обе принадлежат этому экрану, другими словами, любой эпизод моей жизни относится к любому эпизоду вашей, так же как два любых эпизода моей жизни друг к другу, если они оба мои, «скрепленные» через «экран» или S, то и ваша жизнь тоже моя(принадлежит одному S), как и моя – ваша. Или же опыт одного и того же человека в разное время может переживаться разными областями. По крайней мере, такую ситуацию можно представить.

Такая подмена – одной области на другую - не что иное как выраженный другими словами небезызвестный мысленный опыт с переносом (трансференцией) двух душ между телами (только не как в кино, а под «телом» имеется ввиду и мозг с личностью/памятью). Субъективно это осталось бы незамеченным. Анализ самих метафизических субъектов разных людей (с ложным допущением, что их два, а не один), приводит к мысли, что они не различимы, так как им не характерная протяженность в пространстве и вообще любые атрибуты объектов. Опять, значит, трансцендентальный субъект, следовательно, всего один. Но что, если копнуть глубже. Пусть они не протяженны в нашем трехмерном пространстве, но в своем ноуменальном мире они различимы? Что, если дифференциация субъектов происходит в размерности более высокого порядка, чем в трех измерениях? В данном случае мой «метафизически экран» как раз обладает такой размерностью, значит, эта метафора может работать «против меня» и на нем субъектов может быть бесконечное множество?

Что, если у каждой такой области на «экране» есть свои неприступные границы, пусть даже они и на сплошном полотне? То есть, даже если и можно представить, что наши души переключаются туда обратно между телами, то в действительности такого может не происходить в силу некой т.н. «сильной метафизической необходимости». Скажем, в случае множественных личностей один субъект может параллельно обеспечивать несколько независимых потоков сознания, но такое деление ограничено ресурсами мозга. Так или иначе, деление происходит внутри «метафизических» границ отдельного субъекта. Как бы ни был похож случай диссоциативного расстройства на параллельные сознания двух людей, их идентичность может сойти на нет, если существуют неприступные границы между двумя субъектами. Что, если сила таких границ – самая прочная связь в мире и ничто не сможет нарушить целостность отдельной «души»? Действительно, если эти границы могут быть разрушены, то субъект перестает существовать раз и навсегда, ведь кроме границ и их предполагаемой принципиальной непроницаемости между ними нет никаких различий. А создание границы заново на неком едином поле – равноценно созданию нового субъекта, разрушенный не вернуть (за скобками мы можем иметь в виду их индивидуальную историю, как то: карма, «прошлые жизни», но это все будет по определению лишь контентом, а не самой сутью субъекта). Трудно представить, из чего бы могли состоять такие границы. И, главное, они кажутся чем-то совершенно лишним. Если всё на свете может быть под эгидой одного субъекта, зачем копировать его бесконечность раз? Можно так же представить, что у всего этого экрана есть «проектор», который и будет тем самым единственным S, он будет во всех маленьких s, хоть каждый из них и будет вечно отделен от своих «соседей». Даже без слияния и аннигиляции возможно, чтобы все индивидуальности были лишь проявлением одного субъекта. Поэтому тут уместно будет на манер буддизма сказать, что индивидуальность в нирване и есть и нет одновременно.

Вопрос о границах можно обойти, если представить следующий вариант – каждый субъект находится в своем собственном «измерении», соответственно, он абсолютно отделен от других таких же субъектов. Можно вообразить Бога как непрерывно порождающего все новые и новые «измерения», словно разветвляющаяся виноградная лоза, и каждая «виноградина» - новый индивидуальный трансцендентальный субъект. В таком случае решается вопрос и о бесконечности существования индивидов. То есть все они когда-то да начинают свой путь, но ничто не может их разрушить, так как они с самого начала в абсолютной изоляции, в своем собственном измерении (хотя, все они могли бы быть всегда с тем же успехом, почему нет? Или появиться одновременно в момент времени t=0). Как длина никогда не станет высотой, так и один субъект никогда не будет граничить с другим, а тем более ассимилировать с ним. Такая «анатомия» поддерживает преемственность индивидуальной истории и кармы.

Счастье нирваны должно быть на совершенно ином качественном уровне, нежели предельная кульминация счастья сансары. Возможно, для его достижения нужно его именно достигнуть. Как по аналогии с тем, что в обыденной жизни мы не узнаем, что такое счастье, не познав страдание, так и в случае нирваны, для того, чтобы «оценить» ее, необходимо испытать сансару и прийти к тому, чтобы отказаться от нее. Если нирвана – горная вершина, а страдающий мир – долина, то оставив только эту вершину, она перестанет таковой являться, а сама превратится в холмик на плоскости долины. Поэтому-то «достигший» нирваны продолжает охватывать взором оставленный им мир позади, мир своих неисчислимых воплощений.

Прежде чем продолжать развивать данную мысль, хотел бы отметить, что такая картина действительности мне кажется избыточной. В индивидуальной душе НЕТ необходимости, не то чтобы ее не может существовать в принципе, но разве это не удивительно и не прекрасно, если ее нет и один субъект может делиться сколь угодно без потерь? И будет важно, что именно он одухотворяет, а не то, индивидуален он или нет. Таким образом, тождественный субъект волновать должно его «место пребывания» и динамика жизни, а сам он может и исчезнуть или быть заменен на такой же тождественный, никто не почувствует разницы, значит и не надо создавать такие не пересекаемые вечные границы между ними.

Если существ > 1 (то есть трансцендентальных субъектов > 1), то их как бы автоматически становится бесконечное количество, сам факт возможности копирования дает такое следствие, потому что время бесконечно, история бесконечна, а значит и деятелей должно быть бесконечное количество. Для таких существ нужна преемственность их кармы, они действительно не должны пересекаться, чтобы каждый из них смог достичь нирваны. По сути, хоть у них и может не быть атмана, души и самости, у этого «нечто», повторяющейся структуры бытия, должна быть своя история в сансаре. Я могу сказать, как и в случае принятия открытого индивидуализма, что я – всё, хотя под этим будут подразумеваться только мои последовательные воплощения. Но такое принятие разделенности на самом базовом уровне не исключает, что на каком-то более высоком уровне можно будет считать, что параллельно существующие люди – тоже я, и у нас общая карма; да, каждый «достигнет» просветления в «свое время» и у каждого человека своя кармическая линия преемственности, но все равно они образуют некое супер Я. То есть первое объединение происходит на уровне моей (пусть даже бесконечной, хоть это и абсурд) линии перерождений, однако, может быть еще и второй уровень – там, где каждая такая линия так относится к другой «параллельной» линии, как одно воплощение из одной линии к другому из нее же. Я к тому, что мои «прошлые» жизни все отдельны, хоть и сцеплены условной связью кармы, так почему не объединить все отдельные потоки всех людей? Этому ничего не препятствует, в принципе. Грубо говоря, всё, что я пытаюсь показать, так это то, что если что-то можно с чем-то объединить, вывести их общее основание, происхождение, то так, скорее всего, и обстоит дело в действительности. В физике тому пример – постепенное восходящие объединение всех сил, сначала электромагнетизм, потом электрослабое взаимодействие, таким образом ищут теорию, в которой все силы будут объединены в одну. Значит, может существовать какой-то центр, который и будет истинным и единым субъектом (S), возможно даже назвать его Богом (?) (Как я уже ранее высказывал эту мысль - если Бог есть, то мы интимно с ним связаны, по сути, тождественны с ним, а если его нет, то, так или иначе, мы «занимаем его место», то есть разницы нет, есть Бог или нет, все равно он – есть!)

Тут я рассуждаю в стиле «атеистической» религии, где Бог – что-то невнятное, почти исчезающее понятие, а все внимание сконцентрировано на самом человеке, хотя можно было такой центр сделать более «теплым», более «живым», нежели какой-то «системой координат»…Пришла на ум такая аналогия – смерть человека или несчастная жизнь – насколько большая трагедия? Если пройтись мысленно по всем «уровням», то получиться, что человека можно уподобить пешке в игре, гибель человечества – проигранной партии, проигранный чемпионат – гибели Вселенной. Проигранный чемпионат – разве такая большая беда для игрока?

Но могут ли быть еще другие супер-Я, из других Вселенных? Может быть, их тоже бесконечное количество? По большому счету, это не так уж и важно. Скажем, идея о том, что все люди не тождественны и не образуют сверх Я, а каждый имеет в «багаже» только цепочку своих последовательных, пусть и бесконечных перерождений, может вызывать (по крайней мере, у меня) некий дискомфорт и ощущение ограниченности, метафизической отделенности. Но, так или иначе, мы, каждый из нас, если он отождествит себя со своим метафизическим началом, имеет целый мир (!) и нирвана раскроет ему полноту бытия.

Если все люди образуют это «супер Я» и нирвана дает выход в такое бытие, где они объединяются, то как насчет существ из параллельной Вселенной? Предположим, они не входят в «нашу» систему, в таком случае нет разницы, будет ли каждый отдельный человек (существо) в «своей» нирване или же будет столько же «супер Я» в своих. Пусть наша Вселенная – это эманация «супер Я №1», а другая – «супер Я № 2» и т.д., у меня не возникнет в таком случае ощущения «метафизической отделенности» по поводу тех существ, о которых я даже не знаю, есть ли они вообще. Значит, тот же принцип можно применить и к другим людям, есть ли необходимость в таком объединении, если каждый из нас создает свою собственную вселенную, бог сам для себя, может делиться и дробиться бесконечность раз на параллельные потоки и т.д. и т.п. То есть все пути ведут к одному результату, так или иначе, а он заключается в том, что бытие фрактально и на каждом уровне повторяет схему всего мироздания, и мы можем быть счастливы в «своей» нирване, наедине с собой не меньше, чем при самой высокой степени интеграции и солипсизма, и там и там мы имеем основание в себе – единственном субъекте безмерного опыта.

А может быть и все «супер Я» (включая другие вселенные, принципиально нам недоступные) объединяются на «самом верху»? Если же не произойдет «великого объединения», они так и останутся для нас (даже для S) недосягаемой тайной. Только подумайте, что, если эти миры настолько отдельны, что никогда и никто не сможет побывать в двух сразу? Смысл в том, что даже будучи отдельным субъектом из множества, можно иметь собственный самодостаточный мир без оглядки на «других», и не будет иметь значения, что этих субъектов на самом деле много, а не один, не будет никакого чувство «одиночества», ну и в конце концов никто не отменял общения между ними. Поэтому, если важно осуществление некой функции, которая обеспечивает нас счастьем, конкретика ее реализации не имеет значения, она может быть реализована как в одно-субъектном мире (где один S – единственный субъект вообще всего), так и в много-субъектном мире.

В случае одного S получается что-то вроде «сквозного видения», можно провести линию от самого Центра (который я, разумеется, схематически определил как «пункт высшего объединения», в котором сходятся все лишь относительно отдельные бесконечные «супер Я» всех существ. Лингвистически это получается именно пункт, примерно так мы образно и свою личностную основу определяем, хотя это может быть бесполезной иллюзией) до самого примитивного воплощения. Быть может, с точки зрения бытия на таком уровне, человеческое воплощение будет выглядеть так же, как для нас выглядел бы экстравагантный эксперимент, в ходе которого подопытный методом блокировки 99, 99% мозга субъективно пожил бы в роле насекомого (с подключением виртуальной реальности). Человек по отношению к себе же на том более высоком уровне сейчас как раз в роли такого «подопытного». Получается, что возможно прямо сейчас мы – жалкая иллюзия, наши иллюзорные духовные устремления могут быть столь же смехотворными, как попытки разбогатеть во сне. Но с другой стороны именно потому, что мы такая иллюзия, и наши страхи такие же смехотворные. Естественно, находясь под таким самообманом, мы не можем догадываться, что мы из себя представляем на самом деле, и насколько все благополучно и прекрасно, а видим только ту боль, которая нас заполняет в данный момент.

Забавно, что все это САМООБМАН, по другому и не скажешь, но сильно корпеть не стоит над этим, достаточно для нашего «насекомого» уровня разработать концептуальные рамки и жить сообразно с ними, а не отвечать на вопросы, которые не имеют ответа по определению. Я убежден, что философия должна иметь самое непосредственное и практическое применение в жизни, только так мы будем счастливы.

Систему с унифицированным центром (по сути, единственным субъектом) можно еще (больше лингвистически) представить как систему вообще без центра. То есть, если «сверх Я» отдельных существ (первый уровень) это некое «пустое пространство» без центра, то их объединение на втором уровне – это «сложение бесконечного количества пустых пространств», каждое из которых тоже без центра. В таком случае, нет разницы, с чем мне в конечном итоге отождествляться – со «своей» пустотой или же…с пустотой «более высокого уровня»? Я хочу сказать с помощью этой метафоры, что консервативный взгляд на самость (положим, в буддизме, христианству сразу - «давай, до свидания», с его непробиваемым догматизмом и атомизмом душ) и самый экстремально-радикальный только при первом рассмотрении отличаются друг от друга.

Допустим, «я» - это пространство с неким условным центром, а рядом такое же пространство со своим «центром». Но, как я сказал, если центра на самом деле нет, а мы все «вложены» друг в друга, то невозможно будет сказать, в «чьих» владениях находится какое-то явление, временный феноменальный вихрь (то есть наши жизни), поэтому в такой аналогии легче принять, что все мы не разделены, а одно и тоже. То есть нирвана подразумевает именно такое обнажение и децентрализацию, значит, «индивидуальная» нирвана – это просто игра слов, поэтому, даже приняв такую ее замкнутую концепцию, все равно мы приходим к тому, что каждое личное пространство расширяется до бесконечности, а значит и исчезают всякие границы.

Вопрос о количестве субъектов имеет практическую сторону – надо ли стремиться к просветлению или же стоит уповать на то, что вследствие тождественности всех людей и по причине отсутствия индивидуальной кармической линии, Будда и ему подобные уже взяли на себя эту «обязанность» и за себя и за всех (сравнить с мифом о спасителе – он тоже каким-то чудесным образом «взял все грехи мира и грехи всех людей» на себя). Вообще, речь о том, что я не очень склонен к практике, я ей не рад, она для меня нечто нежелательное, но для тех, кто нирваны (якобы), все же, достиг, дела обстояли иначе, они были более приспособлены для этой цели, как внутренне, так и внешне. Так что же делать? Сбросить с себя ответственность - не это ли является моим скрытым мотивом?

Больше всего меня волнует этот вопрос, мы все - отдельные существа или, все же, на каком-то уровне одно и тоже? То есть просветления может достичь один, а все будут, как тождественные ему, пожинать его плоды, или же это задача каждого из бесконечного числа существ?

Для «движения» нужна история, то есть должна существовать независимая преемственность кармы (если она вообще существует), даже при отсутствии вечной души, атмана (концепция безличности в буддизме). Наша история - это история числовой оси, где 0 - переломный момент, он неизбежен, но его достижение занимает бесконечность времени. Это абсурд, но это может быть правдой, хотя бы уже потому, что если представить эту ось во вневременном измерении, то никакого реального движения нет, все существует одновременно, вся бесконечность всех бесконечностей. Тогда, в принципе, не велика разница, принадлежат ли жизни каждой истории отдельным субъектам или только одному. Произвол все равно равновелик и там и там. Он заключается в том, что в любом случае у нас будет бесконечное количество «неблагородных» инкарнаций, нежеланных состояний бытия. Буддизм не решает этого произвола своей концепцией «духовного развития». Он только добавляет ненужной суеты. В моем случае, я провозглашаю б о льшую свободу тем, что призываю отказаться от иллюзорных практик, а просветление для меня – понять эту иллюзорность и…успокоиться. Я предлагаю жить бесконечность жизней без не имеющих смысла попыток вырваться из «колеса сансары», это лишь игра слов, такого действия не существует в действительности! Буддист приобретает желаемые духовные качества, взгляд на жизнь как на, мягко говоря, не заслуживающей серьезного отношения, но вместе с ними и массу заблуждений, заключающихся в ограничениях по поводу того, что можно делать, а что нельзя, чтобы «достичь» своей духовной «цели». Но как только придет понимание, то, которое пришло ко мне, уже не надо ничего достигать, уже все достигнуто!!!

Если «просветление» это задача каждого из нас в отдельности, то повторюсь, это математически неизбежно, если использовать мою метафору с числовой осью и нулем. Я писал, что на всей длине этой оси мы будем задавать себе один и тот же вопрос - «почему я здесь, а не в другой части этой оси?», большинство (если не все) верующие видят себя сейчас в той ее части (хотя и не могу этого знать наверняка), где до момента их просветления отделяет конечный отрезок инкарнаций. Но стоп. С какой стати? Что если я сейчас нахожусь в той ее точке, где до моего просветления остается еще…бесконечное количество перевоплощений. Дело в том, что мы должны побывать во всех таких точках своей истории. Как такое может быть правдой? До моего освобождения целая вечность, реально целая вечность, и тем не менее мне надо к нему…стремиться? Это как? Зачем?

Другими словами, я прихожу все же к выводу, что сложно в одной концепции соединить адекватно учение о бесконечности сущего и о метафизической индивидуальности отдельных существ. Если существа имеют начало, то тогда им можно отказать в их бессмертии и неуничтожимости, стоит «отмотать время назад» и они снова в небытии, а любой процесс можно принципиально «отмотать назад», продолжая ход времени «вперед», да взять, хотя бы, наши тела, которым суждено стать прахом. Но есть «лазейка» для множественных s («супер Я первого уровня») - их метафизическая основа была отдельна от остальной нирваны вечно. Вопрос не в том, что это не нужно, а в том, что это может быть, в принципе. Но и тут можно найти выход из положения – все эти «монады», отдельные измерения, могут объединяться все равно в еще более высоком измерении.

Это не принципиально для нас. Важнее понять смысл просветления и решить – «мистическое» оно по сути или «бытовое». Но загвоздка в том, что мы это не узнаем, мы достигаем просветления исходя из нашего информационного алгоритма, будь то карма или «бренная материя», исходя из порыва сердца, мы стремимся уменьшить боль, нам это удается, но мы не знаем, что мы в итоге сделали с метафизической точки зрения, реально что-то «сдвинули» своим «импульсом», проделали «полезную работу», или же просто успокоились (обытовленный вариант, который мне больше нравится), мы никогда этого не узнаем наверняка, не услышим после просветления этого ответа, как по звуку брошенного пробного камня мы узнаем, как глубок колодец. Но это и не требуется. Если бы я сказал «просто будьте», при том, что таким образом жизни не создать «мистического импульса», в то время как в этом и состояло бы предназначение жизни, было бы это лжеучением? А что, если меня послушают и будут так делать? Ответ такой – если следовать моему «плану», в теории, я не говорю про саму практику, которая может быть буддийской, то произойдет просветление, то есть, если я не считаю его мистическим, а оно таковое на самом деле, я его не «испорчу». Поэтому можно стремиться к освобождению по-разному. Для меня человек – это следствие следствия. Он порождение законов материи, которые, в свою очередь, следствие каких-то необходимых для функционирования бытия процессов. Поэтому я не склонен считать именно наши жизни – краеугольным камнем бытия, что мы тут реально что-то делаем с сансарой, кармой и т.п. Возможно и так, а может, и нет. Это, еще раз, не имеет значения.

Серьезное метафизические границы должны быть «обрамлены вечностью», все возникшее – не вечно по определению и по многим другим доводам, перечисленным в главах выше. В рамках моей концепции все люди, все судьбы, не выстраиваются в бесконечные последовательные временные «ряды» перерождений, они существуют параллельно и «одновременно» (в измерении более высокого порядка), также избегается абсурдность вышеприведенного примера, где надо вечность к чему-то «стремиться». Все эти жизни, даже с учетом их бесконечного количества, просто есть, это не история, не духовная эволюция, не попытка прорвать пелену, отделяющую один мир от другого. Ад от рая. Сансару от нирваны. Как я и отмечал ранее, всякое может быть, и могут быть даже «квази будды» и «квази просветления» (копирование посмертной информации и дальнейшая ее история), но это тогда только стадии самосовершенствования персонажей этой глобальной игры. Наши жизни, в качестве личностей, тогда могут быть более объемными, информационные потоки могут простираться и дальше после смерти, но эти «образования» все равно не будут иметь под собой отдельной, «своей», метафизической основы, всё это будет в поле одного единственного S. Другими словами, много конечных субъектов = один вечный S, на чем я и настаиваю.

Какое это может иметь практическое значение? Самое прямое, я демистифицирую «просветление», оно не какое-то мистическое прозрение в ткань бытия, которое мало того, что влечет за собой «неземное блаженство», так еще и выносит существ из страдающей сансары. Ничего подобного. Пресловутое блаженство, которое тот или иной раз кому-то удается поймать – явно не критерий истины, даже люди, входящие в транс в тоталитарной секте могу испытать больше «драйва», чем Далай Лама, блаженство – это всего лишь «духовное ЛСД», его редкость и сложность добычи говорит еще раз о том, что жизнь – не повод для радости и счастья, короче говоря, это последнее слово, которое надо использовать в предложении об истине.

Я задаюсь вопросом, на самом ли деле есть это бесчисленное количество «клонов» (субъектов), или есть только одно существо, которое видит из своего высшего измерения всю бесконечность как отрезок или точку, и это оно является во всех людях и животных? Или же таких огромных необъятных «богов» тоже бесконечное число, и каждый из нас - отдельная история? Для практических целей в первом случае можно ничего не делать, один просветленный = все просветленные (однако, что делать, а что нет – тоже не совсем в компетенции человека, некоторые вещи «случаются», как и просветление, скорее, стоит спросить так – а можно не делать, если «душа не лежит»? Задавший этот вопрос уже отрезал себе дорогу, стоит посмотреть на психологию тех, кто неистово религиозен – и сразу видно, что это их стихийный душевный порыв, а не вопрос, который они решали на уровне рассудка), после смерти мы коллапсируем в высшее измерение и не важно, кто как прожил жизнь.

Для второго, более ортодоксального варианта, надо все же самолично себя вытаскивать из ненавистной сансары, реально и деятельно стремится к нирване, хоть это, по сути, неизбежный процесс и он, так или иначе, случится исходя из «информационного алгоритма кармы». Возможно, что какую концепцию я приму, уже предопределено этой информационной моделью, я, по сути, и не выбираю ничего, но это опять вариация на тему извечной дилеммы свободы выбора, степень которой зависит от того, насколько я верю в нее, что в свою очередь (моя вера в свободу воли) чем-то определена из вне и т.д., то есть я не свободен выбирать свое мнение относительно того, свободен я или нет, что определяет, насколько я свободен и т.д. – получаем бесконечную рекурсию. С учетом этого каламбура, коллективная карма это что-то более адекватное, чем индивидуальная, так как свобода выбора - это системное понятие, в каждом элементе отражается целое, а он – во всем целом, и опять в нем отражается целое, в котором он отразился и т.д. Значит, не стоит думать даже на каком-то, самом первом уровне (принимая, к примеру, объединение этих историй в «супер Я» на втором уровне) об индивидуальном просветлении через бесконечность «своих» воплощений, и принять первый вариант (один просветленный = все просветленные). В этом варианте, который мне ближе, просветление этого одного – не метафизической действие, подобно тому, как бодхиссатва спасает других, это просто банальное бытовое «поумнение», ничего мистического.

Для второго варианта, чтобы достичь нирваны, мне нужно сначала убедить себя ее достигать, и так как это неизбежно (судя по числовой оси), то рано или поздно я смогу себя убедить, самое забавное, что не важно насколько рано, учитывая, что у всех существ в такой парадигме есть уже бесконечность «неудачных» попыток. Получается, вроде как и не надо прикладывать усилия, потому что все должно случится естественно. Я говорю это на тот случай, если я ошибаюсь - я ничего не теряю. Но интуиция мне кричит просто о том, что стремиться к просветлению, зная, что меня, быть может, отделяет от него ВЕЧНОСТЬ, просто смехотворно. Разве может быть что-то более несуразное и абсурдное вообще? Уж лучше просто БЫТЬ вечность с тем же успехом и наслаждаться ею что ли, если сбежать и так и так нет возможности?

Насчет того, почему мы так глухи к истине и нам не посылается реального откровения свыше, могу заметить, что, вероятно, по-другому и быть не может. Во-первых, мы ограничены нашим мозгом, о каком откровении может идти речь, если мы не знаем ничего, что дальше нашего носа? Мы не можем даже внутри своего мира получить дистанционно информацию «напрямую в мозг», о том, что происходит на других планетах, к примеру. С какой радости у нас должен быть какой-то выход в параллельные миры? Да, субъект, S, населяет все миры, но как кому-то до нас «достучаться»? Через что? Через этот жалкий мозг? Как в той шутке: «британские ученые доказали, что коты думают, что люди – это большие коты», мы всё пропускаем через свои априорные категории познания, через свой мозг и никак иначе. Может быть, процесс развития миров идет по «ниспадающей», то есть мы не можем посмотреть в сторону своего источника, как не можем увидеть что-то, если нам светит в глаза фонарь. То есть само наше сознание имеет «направление» и сам мир только и существует из-за этого центробежного стремления. Так же можно найти аргумент, почему никто нас не научит «уму-разуму» из других миров: должно быть, все миры развиваются «одновременно», то есть я не могу влезть в историю другой вселенной, она уже завершена, истории всех миров уже завершены, нечего менять. Ну или если выразиться в мифическом стиле: Бог только на секунду отвернулся, отвлекся, а мир со всей его бесконечностью времени – уже свершившийся факт. Нельзя кому-то из одного мира увидеть другой и решить сделать «операцию» в той или иной его части (времени), если он так сделает, то изменит будущее, но…это бесконечное будущее, как можно видеть из вне бесконечный мир, если ты конечен? А любая эманация S конечна, как я говорил, значит, такая «операция» невозможна, только если попасть в один мир из другого через «портал», изменить тут что-то и вернутся. Но такие порталы – вещь очень спекулятивная, они могут просто не существовать, их нельзя создать, если они не предусмотрены изначально. Если бы существа из одного мира могли бы как с игрушкой обращаться с другим, то их мир был бы выше в «иерархической лестнице миров». Ну, скажем, творимый нами виртуальный мир – ниже нашего, поэтому мы можем его менять. Вопрос в том, что если бы не было всеобщего равенства между мирами, то нашего бы не было. Другой бы, обладающий больше властью мир, не стал бы просто давать команды, как нам тут меньше страдать, его существа просто уничтожили бы его, как мы уничтожили бы плохо работающую модель. Скорее всего, существует некий «паритет», равенство, и каждый мир весьма и весьма изолирован от всех остальных. Возможно, что, несмотря на то, что S наполняет каждый из миров, он не может быть активным участником в неком «межмировом гиперпространстве». Скажем, по аналогии, люди – это миры, в которых S, а пространство между ними ничем не заполнено, в нем нет деятеля. Смысл в том, что и самого пространства отдельно от людей, субъектов, нет, это категория нашего восприятия. Есть только S и ничего больше, но S как сознание – это отдельный независимый мир, вне сознания нет другого управляющего людьми центра. Так и это «межмировое пространство» пустое. Поэтому там нет никого, кто может координировать деятельностью миров, в конце концов, как я говорил, этот S должен «думать» минуя пространство, время и вообще быть бесконечным, что невозможно по определению. То есть все миры – это запушенные, стихийные процессы, неуправляемые ничем, но имеющие свои причины, предназначение и т.д. Ну, можно, конечно, еще вообразить нирвану как это самое гиперпространство, но нирвана и ее «субъективность» должны молчать по определению, то есть это такое состояние бытия, которое не может нам тут что-то сказать, подсказать, направить и т.д., может быть в том числе, что они «вырастает» их этих миров, и «изменить» она их не может, так же как и мы себя в детстве, так как своем существованию обязаны ему.

Может быть, «нирвана» это нечто, что противоположно всем мирам вместе взятым, скажем, если наши сознания – это движение в нижней части полукруга бытия, то нирвана – это состояние (субъективное) обратного направления в верхней части полукруга, то есть всё бытие – это движение по кругу, где нирвана – это верхний полукруг, а сансара - нижний. Говоря о вечном движении, я не имею в виду, что некто проходит этот круг более одного раза, вся нижняя половины – это уже бесконечность времени всех бесконечный миров, а верхняя – гипотетическая противоположность им в виде нирваны. То есть оборот всего «один». Это еще одно возможное «объяснение», почему мы так одиноки, просто тот, кто наверху круга не может «зайти в гости» к тому, кто внизу, да и вообще, это один и тот же S, точно так же мы не можем с собой завтрашним побеседовать тет-а-тет. Так или иначе, мы имеем только этот мир в свое распоряжение и всё равно нам не даст ничего никакие откровения, их нет, потому что они просто не нужны, они бесполезны, мы своим нахождением тут уже выполняем «миссию», лабораторным мышам тоже нет необходимости объяснять, какого рода эксперимент на них ставится. Они все равно выполнят свое предназначение. Ну и еще, просто для таких объяснений может не быть соответствующих каналов, как говорится: «нет времени объяснять…». Я думаю, что религиозные откровения – это едва ли те самый «каналы», скорее, это результат конструкта мозга верующего и человека вообще, часто получаемые истины отчасти верны, но это не удивительно, ведь мы можем хоть частично понять, как устроено мироздание, так как являемся его частью, все-таки (как сказал Планк: «мы мыслим законами природы»). Но такие откровения слишком банальны и, как видно, противоречат друг другу в разных религиях, так что их ценность очень невелика и они вообще не откровения в том смысле, какой я вкладываю в это слово, а именно прямой диалог другого существа из другого мира. Я убежден, что если личностный Бог есть, он должен говорить со всеми нам и не прятаться, БЕЗ всяких отговорок. Бытие, скорее всего, «вечное кольцо», и кто кого создал, вопрос не корректный и не имеющий смысла. Или же наш источник – и есть наш Бог, но это принцип, которому обязаны одинаково все, без исключения, этот источник – S, и опять идея личностного Бога-творца теряет свой фундамент.

Один человек мне сказал, что «сознание не на что направить, нет достойной цели». Это что-то вроде бремени, ноши, которую так и хочется сбросить. От усталости мы так и поступаем, погружаясь в сон. В момент сильной усталости нет ничего более желанного, чем забытье. Конечно, если ноуменальный мир часть себя воплотил в этот мир, то может немного странно упрекать его, как будто за «грехопадение», есть ли смысл так однозначно отрицать жизнь и идти против нее всем своим существом, если она есть, как факт? В брахманизме, только 1/4 часть Брахмы воплощается в мир. Получается, что даже будучи бесконечным во времени и пространстве, он лишь бесконечно малая точка по отношению к бытию ноуменального субъекта. Он настолько ничтожен со стороны «истинного бытия» с его понятиям о размерности, что оно и не замечает его существования, как мы едва можем помыслить математическую точку, как что-то действительное. Мы уже прожили все свои жизни за всю бесконечность времени. Мы – «живая история» для нирванического бытия. Все наши проблемы - фикция, мы - фикция, грех, спасение - все это иллюзии движения в якобы противоположных направлениях. Как говорится, надо лишь «осознать» себя уже освобожденным, потому что нет даже того, кого надо от чего-то освобождать. Однако, как бы ни было это красиво, все равно, находясь в навозной куче по пояс, мы вынуждены дышать испарениями нечистот, на то она и иллюзия, чтобы ей быть, а иначе она была бы ничем, а не иллюзией.

По поводу того, что мы не может понять «вещь в себе» есть такая аналогия. Допустим, черная дыра обладает некой внутренней жизнью - некой формой разума, со своими квалиа и т.д. Если я побуду ею какое-то время, а потом попытаюсь пережитой опыт привнести в человеческий разум, то, естественно, ничего не выйдет, такой объект как мозг не способен никак представлять процессы, происходящие в черной дыре. В лучшем случае я буду помнить сам факт такого опыта. Так вот, для меня в форме черной дыры я нынешний буду мертв, буду ничем, а для меня как человека та форма жизни - полнейшее ничто. Поэтому смерть эмпирического сознания, которая наступает со смертью мозга - это обращение в ничто всего того, что мы знаем и может вообразить о себе, но в тоже время, с точки зрения бытия по ту сторону, мы нынешние - ничто. Можно даже представить, что вся дальнейшая история этой Вселенной будет вечной и очень неприятной историей - галактических войн, сплошных скитаний и несправедливости. Но с точки зрения «3/4 Брахмы» вся это бесконечность наших бед - сущий вздор, исчезающая математическая безразмерная точка. Представьте, что все, даже те, кто будет после нас, проживают жизни как бы параллельно, и каждый испытает свою долю счастья или несчастья, таким образом эту не столь желанную бесконечность можно сжать вполне себе до конечной одной человеческой жизни - и я и вы возьмем на себя кусочек боли и со смертью обретем бесконечную свободу и счастье. Точнее, мы уже ее обрели, тут понятие «до» и «после» опять только условно работают.

Если этот мир иллюзия, значит, он что-то наподобие компьютерной игры, игровые миры могут для персонажей игры как бы возникать из ниоткуда и уходить в никуда. Тот же эффект с индивидами - нет ничего глупее считать, что человек уходит в небытие, как что-то может стать ничем и наоборот? Так вот, если эта добровольная игра, то как тот, кто создал игру, может от нее получать какие-то директивы, то есть быть зависимым от своего же творения? То есть нет необходимости «спасаться», потому что игровой мир и тот, ноуменальный, не находятся в прямой каузальной связи. Это бессмысленно, «спасать» себя из игры, как из чего-то реального, что имеет над нами власть. Мир лишь один из модусов бытия, его онтологический вектор такой же, как и в нирване, какое может быть «достижение» в игре или во сне, которое можно будет «перенести» в реальную жизнь? Да никакое! Просветление – это не достижение, которое мы зарабатываем для нирваны. Это нонсенс. Это просто один из алгоритмов нашего «движения» в мире, но никак не «билет на свободу». По сути, если усилия по «пробуждению» были бы реальными, тем самым мы должны были бы «создавать» нирвану, но это нонсенс, так как мы сами и вышли из нее. Да, «осознайте, что это сон», говорится, но это можно понимать двояко. Я против плоской трактовки, что это осознание дает какой-то «толчок» и переносит нас из мира, как осознание, что спишь, запускает нейрологические механизмы пробуждения. Для пробуждения не нужно осознавать что спишь, это один из модусов, который проходит сам, сон – это не самостоятельные «силы зла», которые надо победить, как известно, мы проснемся в любом случае, независимо оттого, поймем, что спали или нет.

***

Есть такая фраза: «не ищите смысл жизни, он все равно за ее пределами». Смысл жизни всегда только в самой жизни. Эта фраза подразумевает, что мы не знаем, как живется в других «состояния бытия», других мирах и нам, по сути, должно быть наплевать, нам жить тут, здесь и сейчас. Каждый человек задает себя вопрос о том, почему он здесь, он мог и не существовать, в принципе, но вот он тут. Его появление тоже, своего рода, спонтанное творчество Вселенной, оно в свою очередь может быть результатом неконтролируемого «творчества», самоактуализации (нирваны, ноуменального начала), и тоже не иметь особой «миссии» и «цели», как и каждый их нас, мы просто есть, мир просто есть. Но, конечно, должно быть, мы должны быть от этого в выигрыше, почему это не так? Скорее всего потому же, что и те или иные люди терпят поражение в жизни, весь этот мир можем быть просто неудачной попыткой (длинною в вечность), это даже в какой-то степени смешно, наш мир похож на нелепую судьбу маленького человека, постоянно попадающего в глупое положение и страдающий от этого, от своей бессмысленности…как говорят дзен буддисты: «мир – это шутка».

В каком-то смысле мне не важно, что оно, мое «я», из себя представляет, факт в том, что это комплекс, который думает, чувствует и т.д. Мне важно счастье или несчастье этого комплекса, независимо от того, «иллюзорен» он или нет. Согласно учению анатмана, жизнь этого комплекса, который мы называем нашим «я», обеспечивается его «движением», за ним ничего не кроется, кроме его элементов, мое «я» - это всегда серия «мгновенных состояний системы». Каждое из них было моим «я». Это значит, я умирал со смертью каждого из них и появлялся на свет с появлением каждого из них. Каждое следующее мое «я» существует только благодаря смерти предыдущих мгновенных состояний системы. Нет никакого смысла бояться смерти, она лишь означает, что после какого-то состояния системы следующего не наступит. Но для предыдущего, т.е. последнего состояния, это не имеет значения, так как оно все равно «умрет», чтобы уступить место следующему. А для следующего состояния его «не наступление» тоже не имеет значения, - то, чего нет, не может волновать факт его отсутствия. Нечто подобное должен будет сказать нам сильный искусственный интеллект и послать нас подальше со всеми нашими человеческими претензиями на «бессмертие», потому что это пустое понятие, ему ничего не может соответствовать в действительности, никогда.

Сознание – это динамика, за ней нет «я», нет «деятеля». Субъективность – это то, что эту динамику делает «живой», S – это тоже не душа, его самотождественность – это условное обозначение того, что я отношусь к себе в будущем (и в прошлом и настоящем) так же, как в любому другому сознательному существу. S – это обеспечивающий принцип. Но это не есть наша общая «мировая душа», какое-то сверх Я.

Однако, так как мир существует только за счет субъективности, именно она обеспечивает эту «системную интеграцию» разрозненных элементов, то есть само это «состояние системы» (сознание) – не «продукт» независимых элементов, скорее наоборот, сами элементы выстраивается в «поле» субъективности. Каждая часть материи – словно элемент пазла, который только выглядит как нечто «независимое», на самом же деле его «импульс» - проекция с какого-то более высокого уровня бытия. Материя так устроена, что, как мы видим по факту, собирается в живые системы словно пазл, собирается «сам собой», хоть и методом проб и ошибок. Таким образом, та система, что работает сейчас в наших головах – не случайность, а та самая картина, то самое «поле», по которому элементы выстраивались.

Попробую зайти с другой стороны, представьте «мысль» в идеальном мире, в неком пустом «субъективном пространстве», сама эта мысль, ее математическая «схема», стала бы создавать материю, «обрастать» ею в процессе развития своей динамики. Тогда материя была бы «продуктом» мысли, что-то вроде ряби на поверхности воды. Только вот сама эта материя не должна быть чем-то «плотным», как мы привыкли ее представлять (ни в этом условном «идеальном» мире, ни в нашем). Она, по сути, и есть эта «математика» в действии, то есть ее внешний аспект, как то: пространственно-временной паттерн и прочее, просто необходимое выражение ее протекания. Внешний аспект только потому внешний, что есть уже две, хотя бы, пространственно различные части в этой системе, но они все «внутренние» для самих себя, так как единственный их смысл (то, что делает вообще внешний аспект реальным) – сама субъективность, которая содержится в мысли, иначе всё это стало бы ничем, вся эта система. Таким образом, субъект – это условное обозначение того системного эффекта, который образуется при определенной динамике элементов. Но сам эффект, субъект, первичен по отношению к существованию элементов. При этом нельзя сказать, что он где-то «находится», в каком-то месте. Он находится в каждом элементе, несет в них свой «заряд», и при этом его не обнаружить нигде конкретно. У него нет размера, положения в пространстве, субъект невозможно никак определить внешними атрибутами, потому что каждый из них – параметр динамики элементов, а субъективность – это «обратная» сторона системной динамики. Субъекта не может быть ни то что два, три и так далее (это параметры элементов, субъект стоит за ними), едва ли можно сказать, что он даже всего один (эта самая «мировая душа»). Это тоже будет не верно, единица как число существует только, если существуют и другие числа, то есть, если что-то «один», то этого чего-то может быть и «два» и так далее. Будет правильнее сказать, что субъект – это всё бытие, если взять его в скобки, или же «он равен самому себе», или же бесконечности.

Будда говорил, что «не нашел строителя дома»* - то есть он не нашел в себе этот самый субъект, душу. Но я это понимаю, скорее, как то, что субъективность – понятие, которое невозможно куда-то «спрятать», «свернуть» и сделать «своим» так, что, вглядываясь внутрь, мы увидим этот «сгусток», свой «атом субъективности». Нет, мы всегда будем видеть пустоту и всегда будем оставаться с пустыми руками. Субъект всегда по ту сторону совокупности объектов. Если говорить о людях, то есть просто «совокупность состояний», динамики мыслительной деятельности. Каждое из этих состояний того или иного человека стоит как бы «параллельно» с другим такими же, они как рой пущенных стрел. Каждая такая «стрела» так же относится к себе спустя мгновение, как и ко всем другим таким же стрелам рядом с собой. Так как субъективность не поделена на «кластеры» (так как не объект), то можно сказать, что вся она «целиком» присутствует в каждом моменте бытия, в каждом моментальном состоянии сознательной системы, поэтому, условно говоря, я как субъект нахожусь не только в «своих» состояниях (своего мозга), но и в состояниях мозга других существ. Если можно сказать, что субъект всегда «равен» тому, что он «оживляет», и каждый квант сознания не равен другому, значит, чисто условно можно сказать, что каждый квант сознания, опыта, «населен» «новым субъектом». В таком случае у меня тоже нет оснований беспокоиться о себе больше, чем о ком-либо еще. Я лишь знаю, что завтра «кто-то» будет в «этом теле», поэтому я не буду делать сегодня так, чтобы этот «кто-то» страдал», потому что я помню как это неприятно. Но я также знаю, что не смогу отличить этого завтрашнего «кого-то» от себя нынешнего, потому что субъективность

* «Я прошел через сансару многих рождений,

ища строителя дома, но не находя его.

Рожденье вновь и вновь - горестно.

О строитель дома, ты видишь! Ты уже не

построишь снова дома. Все твои стропила

разрушены, конек на крыше уничтожен.

Разум на пути к развеществлению достиг

уничтожения желаний»

инвариантна, я просто знаю, что создаю предпосылки к страданию и знаю, что «субъект будет страдать», и считаю этот субъект «собой». Но с физической точки зрения это тело завтра и любое другое для меня как «субъекта этого момента» равнозначны. Если я знаю, что эти «два субъекта» двух моментов моей жизни каким-то образом «один субъект», значит, точно так же я имею основания считать, что у меня общий субъект с любым другим сознательным существом. Так как было бы безосновательно считать, что на самом деле каждый момент времени рождает и губит своего субъекта, то можно сделать вывод, что он один, во всех существах. Но в тоже время он безразмерен, поэтому его не получится «схватить» или «увидеть» - вглядываясь в себя и ощущая свое «я» мы видим не субъект, а только объекты, но так как наше феноменальное поле конечно (из-за конечности самой системы), мы думаем, что конечен и «наш субъект», но он не имеет границ. Он так же «конечен» и «ограничен», как и та часть звездного неба, которая помещается в наше поле зрения. Субъект подобен пространству, которое пустое и не определимо само по себе. Так же как и пространство, оно обеспечивает динамику процессов. Наша глубинное существо – пустое «пространство», притом два разных процесса не имеют «своего пространства», так как любая часть пространства тождественна себе и тоже не делится на «кластеры».

Если говорить в терминах открытого индивидуализма, я позаимствую у Д.Колака его формулу – «я это я» (I am I), она говорит о тождественности моей субъективности самой себе и ничему другому, то есть, нельзя сказать «я это…то-то и то-то», нет, только так - «я это я». Это тот «голый стержень», который остается, если убрать все то, что можно определить. Но эта формула работает также и через вас, вы тоже говорите себе «я это я», мы имеем два тождественных равенства. Но это не я1 = я1, и я2 = я2, а просто два раза записанное я = я, потому что, как я говорил, нет оснований для различия между вашим я и моим, не больше, чем между моим в момент времени t1 и в момент времени t2. Таким образом, левая часть равенства может быть «моим» я, а правая – уже «вашим» я, и мы получаем «я это вы» (я1 = я2, потому что нет 1, 2, 3 и т.д., у я нет нумерации). Надо оговорится, что я это p1 (личность, мозг), и я это p2, это не значит, что p1 = p2, все потому, что я не равно p1, и не равно p2 и т.д., личность это не мое я. Я – это «чистая субъективность».

Будда (по моему ощущению) учил о нирване не как о состоянии, которое наследует просветленный, а как о той части бытия, которое существует наравне с нашей и которое принципиально отличается от нашего, оно «нежелающее» бытие, не вечно куда-то стремящееся и страдающее от неудовлетворенности вечно возникающих потребностей. Мы такое состояние представить не можем, потому что мы как система вечно в динамике, мы не можем субъективно уловить что-либо еще. Но, так как субъект всего «один», то мы уже в нирване, ею наслаждается не кто-то другой, потому что никого «другого» нет (кроме S). Это первый важный момент его учения. Второй – наш мир уродлив. Он возник, потому что он мог возникнуть, интуитивные творческие силы не могут наложить ограничения на свою способность творить. Как нельзя, стоя на весах и давя себе на макушку, увеличить свой вес. Этот мир просто есть и он такой, какой есть. Вопрос в том, жить нам тут вечность или нет и если жить, то как и т.д., но это не так важно (на первом этапе, когда мир разочаровал и ищешь «выход», потом приходит понимание, что его нет, и более того, что он и не нужен вовсе, только после этого вопрос «как жить?» становится снова на первое место, как у всех «нормальных» людей, которые вечно в суете, но уходит суета, злоба, алчность, появляется возможность жить как человек, а не как озлобленный зверь).Главное, что нам не стоит слишком за него цепляться, счастье в нем невозможно в принципе, можно только минимизировать страдание. Он данность, наши страдания обусловлены тем, что мы пытаемся сделать из него подобие нирваны, мы пытаемся зимой устроить лето, но это невозможно. Ключ к счастью – осознать, что этот мир - «зима», успокоиться и жить соответственно. Но знать в то же время, что «лето» есть, параллельно, сейчас, в другой части света, в другом измерении…и мы «там». Более-менее получить от мира радость можно, конечно, если принимать его таким, какой он есть. По идее, но лишь по идее, удовольствие должно быть равно боли «по модулю», однако есть и другие мнения, в частности, что оно призрачно и отрицательно, а боль всегда положительна (как в нижеприведенной цитате), это все дискутабельно. Быть может, преждевременно говорить, что «счастья нет», как это доказать? Ничто не мешает нам на него надеяться, но главное – научиться не страдать.

Цитат из «Афоризмов житейской мудрости» А.Шопенгауэра:

«Счастливейшим человеком будет тот, кто провел жизнь без особенных страданий, как душевных, так и телесных, а не тот, чья жизнь протекла в радостях и наслаждениях. Кто этим последним измеряет счастье своей жизни, тот выбрал неверный масштаб. Ведь наслаждения — всегда отрицательны, лишь зависть может внушить ложную мысль, что они дают счастье. Страдания, напротив, ощущаются положительным образом, поэтому критерий жизненного счастья — это их отсутствие. Если к беспечальному состоянию присоединится еще отсутствие скуки, то в главных чертах земное счастье достигнуто, все остальное — химера. Отсюда следует, что не должно никогда покупать наслаждения ценой страданий или даже ценой риска нажить их, ведь это значило бы ради отрицательного, ради химеры пожертвовать положительным и реальным, и наоборот, мы выигрываем, жертвуя наслаждениями для того, чтобы избежать страданий. В обоих случаях безразлично, предшествует ли страдание наслаждению или следует за ним. Нет худшего безумия, как желать превратить мир — эту юдоль горя — в увеселительное заведение и вместо свободы от страданий ставить себе целью наслаждения и радости, а очень многие так именно и поступают. Гораздо меньше ошибается тот, кто с преувеличенной мрачностью считает этот мир своего рода адом и заботится поэтому лишь о том, как бы найти в нем недоступное для огня помещение. Глупец гоняется за наслаждениями и находит разочарование, мудрец же только избегает горя. Если ему и это не удалось, значит, виноват не он, не его глупость, а судьба. Если же это хоть сколько-нибудь удастся, то разочарования ему нечего бояться: страдания которых он избег, всегда останутся вполне реальными. Даже если он, избегая их, слишком уклонился в сторону и даром пожертвовал несколькими наслаждениями, то и тогда он, в сущности, не потерял ничего: все радости — призрачны, и горевать о том, что они упущены — мелочно, даже смешно.»

Нирвана – это «состояние бытия», сансара – это «состояние бытия», Петр Никифорович - это «состояние бытия», есть Бытие и есть его «состояния». Что мы можем сделать для себя тут, в этой жизни? «Нирвана» для людей – это остывание их страстей. Это просто состояние полного внутреннего спокойствия, если бы были такие нейротропные препараты, которые могли бы полностью блокировать страх, страсть, гнев, алчность и т.п., при этом оставляя сознание ясным и незамутненным, не делая пассивным и безразличным, то это был бы искусственный эффект от того, что дает понимание «устройства мира» в медитации. Ведь главное даже не надежда на другой, лучший мир, главное понять, что из себя представляет этот, как он непостоянен, ненадежен, не будет минуты или часа, когда можно «расслабиться» и насладиться «уверенностью в завтрашнем дне», в конце концов, один из этих дней будет последним. Переживать и волноваться нет смысла, все равно случится то, что должно случиться. Если наша животная психика всё время норовит нас погнать туда, куда ей угодно, есть ли смысл с этим мириться и позволять этому происходить? «Нирвана психики» – это то, что мы можем сделать, чтобы она не скакала как буйно помешанная и не несла нас в кромешный ад.