Биосоциальный подход.

Биосоциальный подход позволяет понимать все действия, творения, реакции и поступки человека двояко – выявляя в них животную (биологическую, зоологическую) составляющую и собственно разумную, рациональную природу. В этой теории этнос есть общество, основанное на компромиссе между животным и разумным, причем животное начало проявлено здесь в большей степени, чем в других формах общества. Логика соц. истории видится как процесс усиления рационального начала по отношению к началу биологическому, животному. Этнос тем самым признается биологической стороной человека. И то, что он сохраняется в сложных обществах, истолковывается как дань животной стороне человека как такового.

Классическим выражением биосоциального подхода является теория эволюции видов (Ч. Дарвин). В законченной форме эту теорию сформулировал Герберт Спенсер. Идея Спенсера состоит в следующем: мир представляет собой процесс постоянного и необратимого развития от простого к сложному. Это общее свойство материи, живых организмов и обществ. Усложнение системы – всегда позитивно и созидательно, поэтому переход от простого к сложному считается «прогрессом».

Движение к усложнению системы происходит в форме конфликтов. Как в животных видах «борьба за выживание» составляет главный закон эволюции, так этот же закон является основным вектором человеческой истории. В этой борьбе всегда побеждает «наиболее подходящий», способный к усложнению поведенческих стратегий. Поэтому между зверем и человеком существует непрерывность, обеспеченная единством универсального закона эволюции.Спенсер выделяет два основных типа обществ – силовое (военное) и промышленное.

Расовые теории представляют собой антропологические, социологические или культурологические системы, в основе которых лежит допущение о том, что фенотипические (внешний вид), психологич., физиологич. и иные биологич. особ-ти людей, указывающие на их общее происхождение (расу), напрямую и ощутимо влияют на структуру обществ, которые создаются этими людьми. Расовые теории, таким образом, основаны на утверждении прямой связи между биологическим и социологическим факторами в понимании общества и этноса. Расовые теории: К.Линней разделил людей на три типа: дикий человек, уродливый и прямоходящий. Блюменбах построил совершенно самостоятельную классификацию, основывая ее на цвете волос, кожи и форме черепа. Блюменбах насчитывает пять рас, а именно: Кавказская, Монгольская, Эфиопская, Американская, Малайская. Фр. Миллер ввел в свою классификацию в качестве признака и язык. Он полагает, что цвет волос и язык являются самыми устойчивыми признаками и выделяет расы: Пучковолосые, Руноволосые, Прямоволосые, Кудреволосые

Крайнее выражение расовых теорий – расизм – теория утверждающая, что индивидуальные свойства человека и специфика соц. устройства в значительной мере определяются фактом их расовой принадлежности. Выстраивающаяся на этом основании иерархия рас подразделяет их на высшие и низшие.

Чемберлен является ключевой фигурой в становлении расизма. В своем главном труде «Основы XIX столетия» описывает свою версию мировой истории, где позитивной силой выступают представители «белой расы» (арийцы»), а им противодействуют «низшие» («цветные») расы. Наибольший вред, по мысли Чемберлена, приносят «арийцам» семитские народы, и в первую очередь, «евреи». Борьба «высших» рас (арийцев) с «низшими» составляет суть истории – как древней, так и современной.

Культурный примордиализм является базовым для этносоциологии. Он означает, что мы рассматриваем этнос, как базовую фундаментальную категорию и изначальную (примордиальную) основу общ-ва. Но культурный примордиализм не включает в понятие этноса биологич. компонента, а вопрос рода и родовой принадлежности рассматр. в общем контексте этнической структуры. Культурный примордиализм рассматр. этнос как миним. форму эндогамной соц. группы, и соответственно, как койнему.

Культурный примордиализм считает, что этнос принципиально статичен, хотя внутри этой статики постоянно протекают динамические и подчас весьма интенсивные процессы, направленные на то, чтобы эту статику сохранить. Там, где структура этноса начинает по-настоящему меняться и появляется исторический фактор, там мы имеем дело уже не с этносом, а с его производными. Этнос как таковой неизменен, а изменение в структуре этноса, если они приобретают необратимый (то есть исторический) характер переводят чисто этническое общество в иное более сложное и дифференцированное.

Конструктивистский подход настаивает на том, что этнос не является органической общностью, а представляет собой искусственную соц. конструкцию, создаваемой наряду с другими для решения опр. проблем при организации властных отношений и отношений собственности. Конструктивисты утверждают: этнос есть абстракция и продукт специфич. осознанной деят-ти пол. элит.

Наиболее выразительными представителями конструктивистского подхода считаются философ и социолог Эрнест Геллнер, социолог Бенедикт Андерсон и историк-марксист Эрик Хобсбаум.

Эрнест Геллнер является одним из самых авторитетных исследователей вопроса о происхождении совр. наций. Он полагает, что нации возникли практически на «пустом месте», как следствие рац. потребности совр. государств организовать, упорядочить, мобилизовать и объединить свое население с целью эффективного управления им в процессе достижения конкретных матер. целей.

Геллнер показывает, что в основе феномена нации лежит не миф, но сознательная мистификация. Геллнер интерпретирует концепт «нации» как заведомо ложное наделение «общества» свойствами «общины» для реализации конкретных управленческих задач. Все «рассказы» (нарративы), встречающиеся на первом этапе формир. наций в Европе, есть грубые идеологические подделки.

Бенедикт Андерсон, развивая такой подход, называет «нацию» «воображаемой общиной».

Эрик Хобсбаум утверждает, что «древность» и «традиция» были придуманы буржуазией для обоснования своего господства и поэтому этносы, нации и религии представляют собой реконструкции Нового времени, необходимые для решения конкретных задач капиталистическим классом.

Этносимволизм Э. Смита: В целом, соглашаясь, что нация есть искусственная конструкция, Э. Смит тем не менее утверждает, что она не полностью оторвана от этноса и что этнос присутствует в нации в символической форме. Подход устанавливает связь между этносом и нацией (как второй производной этноса), которая полностью отрицается в конструктивистском подходе. Понятие «символический» у Э. Смита в этом случае будет совпадать по смыслу с понятием «производная».