Главные доктрины Послания к римлянам

См. Рим. 1: 1 — 3: 20. Цитируя стих Авв. 2: 4, Павел подчерки­вает ветхозаветные основания той фундаментальной исти­ны, что праведность приходит через веру (Рим. 1: 17). По­скольку традиционный перевод «праведный верою жив бу­дет» звучит так, словно Павел, обращаясь к этому стиху, подразумевает проявления веры в повседневной жизни, нам следует предпочесть перевод «[человек, который праведен верою, будет жить]» и понимать Павла в том смысле, что в этом стихе речь идет о вечной жизни. Павел также указыва­ет, что само творение раскрывает величие и божественность Бога; поэтому язычникам нет прощения (Рим. 1: 19-20). В оставшейся части Рим. 1 описывается деградационная сущ­ность греха. На протяжении этого отрывка оборот «предал их Бог» три раза звучит словно погребальный звон (Рим. 1: 24, 26, 28).

В Рим. 2 Павел говорит о самоправедных иудеях, которые любят указывать на грехи язычников, но сами точно так же греховны в своей гордыне. Более того, утверждает Павел, ис­тинный иудей — не тот, кто биологически происходит от Ав­раама или совершил обряд обрезания, а тот, кто состоит в ис­тинном духовном родстве с Богом. По сути, язычники, сле­дуя закону Божиему, написанному в их сердцах, находятся в правильных взаимоотношениях с Ним, в отличие от мно­гих иудеев. Слово «иудей» означает «хвала». Поэтому ис­тинный иудей — тот, чья жизнь достойна Божией хвалы (Рим. 2: 17).

В Рим. 3: 1 Павел предвосхищает возражения иудеев: ес­ли иудеи ничем не лучше язычников, почему же Бог избрал народ Израиля? Разве не говорится во всем Ветхом Завете об особом благоволении Бога к иудеям? А ты, Павел, утвержда­ешь, будто бы Бог относится к иудеям и язычникам одинако­во! Павел с легкостью признает то преимущество иудеев, что они ближе всех к Божиему откровению в Писании. Однако эта выдающаяся привилегия не подразумевает их меньшую греховность. Завершая данный раздел чередой ветхозавет­ных цитат, Павел обличает весь род человеческий в его ви­новности перед Богом.

В следующем подразделе выражена сущность послания. Фразой «закон и пророки» обозначается весь Ветхий Завет. Павел подчеркивает, что хотя праведность приходит через веру в Иисуса Христа, а не через соблюдение закона, все-та­ки закон и остальная часть Ветхого Завета удостоверяют та­кую праведность через веру. «Слава Божия», которой лише­ны люди (Рим. 3: 23), — это величие Божией сущности. По­средством термина «умилостивление» (Рим. 3: 25) смерть Иисуса описывается как жертва, которая умиротворяет гнев Бога на нечестие человеков. При употреблении альтернатив­ного перевода expiation, «искупление», «заглаживание», пропадает смысловой оттенок Божиего гнева, хотя Павел подчеркивает его (Рим. 1: 18). Этот термин может быть также связан с местообитанием милости Божией, золотой крыш­кой ковчега завета. Эту крышку иудейский первосвященник раз в год окроплял кровью жертвы для искупления грехов Израиля. Павел указывает, что прежде, в ветхозаветный пе­риод, Бог прощал грехи только в предвосхищение смерти Христа. Говоря, что Бог явится «праведным и оправдываю­щим верующего в Иисуса», Павел подразумевает, что гнев Божий был удовлетворен жертвой Иисуса за вину человече­ства и что любовь Божия тоже была удовлетворена, так как смерть Иисуса предоставила возможность прощать вину. Бо­жия праведность непреклонна настолько, чтобы требовать осуществления наказания ради торжества правосудия, но не настолько, чтобы запретить Праведнику принести Себя в жертву за неправедных ради торжества милосердия. См. Рим. 3: 21-31.

И снова Павел предвидит возражения иудеев: коль скоро человек обретает праведность просто через веру в Христа, то нет никаких преимуществ в том, чтобы быть иудеем или со­блюдать иудейский закон. В сущности, Павел согласен с та­ким выводом; однако он подчеркивает, что и в самом Ветхом Завете указано, что праведность приходит через веру, а не через дела, о чем свидетельствуют примеры Авраама и Дави­да. См. Рим. 4: 1 —5: 21.

В первых стихах Рим. 5 Павел перечисляет благослове­ния, которые сопровождают оправдание: это мир с Богом че­рез Иисуса Христа, доступ к Божией благодати, радость в на­дежде славы Божией («надежда» означает уверенное ожида­ние того, что Иисус вернется, а «слава Божия» здесь означа­ет божественное величие, в которое христиане войдут при Втором пришествии), радость в нынешних гонениях, терпе­ние неотступности, испытанная верность, надежда (еще раз) и глубокое внутреннее ощущение любви Божией, излитой Святым Духом. Слова «примирились» и «примирение» в Рим. 5: 10-11 подразумевают грешника, у которого нена­висть к Богу сменилась любовью к Богу.

В Рим. 5: 12-14 Павел утверждает: тем, что смерть царст­вовала еще до того, как Бог через Моисея дал закон, доказы­вается, что весь род человеческий причастен к первородному греху Адама; ведь до Моисея не было писаного закона, кото­рый можно было бы нарушить. Противопоставление «одно­го» и «многих» здесь следующее: один человек (Адам) согре­шил в Едеме — многие (семитский оборот, означающий «все») согрешили и умерли в Адаме; один (Иисус Христос) совершил праведное деяние на кресте — многие (все верую­щие в Иисуса Христа) считаются оправданными и будут жить вечно.

Главное препятствие на таком легком пути к спасению, к оправданию верою, состоит в том, что он косвенно допускает явно ложный ход рассуждений, ведущий к нелепому выво­ду: чем больше греха, тем больше благодати выказывает Бог, и тем больше Его слава — так греши же как можно больше во славу Божию! Отказ покоробленного Павла от такого рас­суждения основан на доктрине единения верующего со Хри­стом, выявляемого через христианское крещение. В креще­нии верующие исповедуют свою смерть для греха благодаря приобщению к Христу в Его смерти и исповедуют также свое возрождение для праведности благодаря приобщению к Христу в Его воскресении. Следовательно, для Бога они уми­рают со смертью Христа и воскресают с воскресением Хри­ста. Эти события накладывают на верующих обязанность быть такими людьми, которые мертвы для греха и живы для праведности. Они должны привести свой образ самих себя в соответствие с тем, какими их видит Бог. См. Рим. 6: 1 — 8: 39.

Во второй половине Рим. 6 Павел пишет, что свобода от закона не означает свободу грешить, поскольку свобода и рабство суть термины взаимосвязанные. Неверующий свобо­ден от ограничений христианской святости, но находится в рабстве греху. С другой стороны, верующий свободен от раб­ства греху, но порабощен ограничениями христианской свя­тости. В действительности же, подчиняя себя христианской святости, человек обретает самую истинную из всех свобод, свободу не грешить, свободу жить праведно.

В Рим. 7 Павел иллюстрирует свои доводы примером за­кона о браке. Один из супругов свободен снова вступить в брак, коль скоро другой супруг умер, потому что смерть раз­рывает брачные узы. Сходным образом, смерть Христа и еди­нение верующих с Ним в Его смерти освобождает их от обя­зательств перед Моисеевым законом, чтобы они могли при­надлежать воскресшему Христу и приносить плод Богу.

Зачем же тогда был дан закон? Он был дан для того, чтобы привести людей к упованию ради праведности на Христа, принеся им знание об их грехе и нравственной несостоятель­ности. Павел не отрицает, что Бог предназначил Моисеев за­кон для того, чтобы направлять поведение ветхозаветных ве­рующих. Но коль скоро речь заходит об оправдании, Павел действительно отрицает, что Бог дал закон в качестве средст­ва для приобретения заслуг перед Собой; напротив, это было средство для того, чтобы побудить людей предать себя Божи-ей благодати.

Во второй половине Рим. 7 содержится классическое опи­сание огорчения человека, который хочет делать доброе, но не может, находясь под злой властью греха, усугубленной законом. Однако для верующих огорчение сменяется триум­фом благодаря тому, что в них живет Дух Христов (Рим. 8). Как и в Послании к галатам, Павел противопоставляет плоть и дух. Дух Христов укрепляет верующих, чтобы они могли совладать с греховными побуждениями, приносит им уве­ренность в спасении, в грядущем прославит их, а в настоя­щем молится за них. Рим. 8 завершается кульминационным выражением уверенности и торжества. Тот единственный, Кто имеет право обвинять верующих, потому что Он свят, есть именно Тот, Кто оправдывает их. Бог не был бы правед­ным, если бы действительно осудил верующих теперь, ког­да они во Христе.

См. Рим. 9: 1 — 11: 36. Обсуждая проблему Израиля, Па­вел указывает, что Бог имеет право одних избирать, а дру­гих отвергать как Он хочет. Грешники не могут иметь пре­тензий к Богу. Однако Бог и не пользуется Своими прерога­тивами по произволу. Он обратился к язычникам, потому что Израиль искал собственной праведности вместо правед­ности Божией. Таким образом, путь к спасению остается от­крытым для всех, для иудеев и язычников наравне. По не­скольким причинам обращение Бога к язычникам не так плохо, как казалось бы: 1) в Израиле есть остаток тех, кто уверовал; 2) для язычников открылись новые возможности; 3) ревность к спасающимся во множестве язычникам заста­вит иудеев покаяться; 4) спасен будет весь Израиль, то есть все те евреи, которые будут живы ко времени возвращения Христа, признают Его мессианство и таким образом спасут­ся. Поэтому нееврейским верующим не следует самоправедно возноситься перед еврейскими верующими, чтобы не подпасть под то же самое осуждение, что и неуверовавшие иудеи.

Практические наставления составляют следующий из ос­новных разделов послания. Для Павла богословие всегда определяет бытие; и ради поддержания в церквях высоких идеалов христианского поведения он никогда не заставляет своих читателей гадать, какие практические выводы следу­ют из его вероучительных доктрин. После мольбы к читате­лям представить свои тела Богу «в жертву живую [в противоположность закланию животных в иудаизме]», Павел при­зывает их не подражать конформизму нехристиан, а жить, как благоугодно Богу, исходя из своих обновленных внут­ренних побуждений (Рим. 12: 1-2).

Индивидуальное освящение верующих проявляется в их общественных служениях в качестве проповедников, учителей, служителей, раздавателей и начальников — соот­ветствующих различным дарованиям, данным им Богом, и совершаемых в скромности и согласии (Рим. 12: 3-8). Однако согласие внутри Церкви зависит от взаимной любви, кото­рая подразумевает искренность, отвращение к злу, привер­женность правде (добру), нежность, почтительность, усер­дие, преданность Богу, утешение надеждою, терпение, по­стоянство в молитве, щедрость и странноприимство (Рим. 12: 9-13).

Точно так же верующие должны поддерживать хорошие отношения с неверующими, молясь об их благополучии, раз­деляя с ними радости и сочувствуя их горестям, выказывая им почтение и прощая их. Если неверующие будут продол­жать гонения, Сам Бог осудит их и защитит Своих (Рим. 12: 14-21). Павел также наставляет покорности высшим вла­стям, проявляющейся в послушании и уплате податей; но его слова не следует понимать как заведомое примирение с тоталитаризмом. Исходной здесь является та предпосылка, что правительство защищает справедливость, наказывая де­лающих зло и поощряя делающих добро. Таким образом, за­служивает осуждения сопротивление по чисто политичес­ким или эгоистическим соображениям, но не сопротивление по соображениям нравственным и религиозным (Рим. 13: 1-7). Бог требует любви не только к своему верующему собра­ту, но также ко всему человечеству. К этому и сводятся запо­веди платить свои долги, не прелюбодействовать, не уби­вать, не красть и не желать ничего чужого (Рим. 13: 8-10). Насущность этих заповедей обусловлена предвидением воз­вращения Христа (Рим. 13: 11-14). И наконец, Павел, как и в 1 Коринфянам, указывает, что верующие должны предо­ставлять друг другу свободу по-разному относиться к вопро­сам ритуала, до тех пор пока это не наносит ущерба немощ­ным, не имеющим знания людям (Рим. 14: 1 — 15: 3). См. Рим. 12: 1 — 15: 13.

Излагая свои планы более подробно, чем в Рим. 1, Павел выражает надежду, что, доставив вспомоществование Иеру­салимской церкви, отправится благовествовать в Испанию, по пути посетив Рим. Рекомендательный отзыв о Фиве в Рим. 16: 1-2 соответствует обычаю христиан снабжать члена своей церкви рекомендациями для церкви в том городе, куда он направляется с визитом или переселяется. Приветствие Прискилле (Приске) и Акиле в Рим. 16: 3 подразумевает, что они вернулись в Рим. Из светских источников нам также из­вестно, что эдикт Клавдия об изгнании иудеев из Рима после смерти императора утратил силу. Приветствия, предостережение относительно лжеучителей, благословение, дополни­тельные приветствия и прославление Бога завершают посла­ние. См. Рим. 15: 14 — 16: 27.

Послания Павла из уз

Послания к ефесянам, к филиппийцам, к колоссянам и к Филимону представляют собой «послания из уз», названные так потому, что Павел писал их, находясь в заключении. Известны два периода несвободы Павла: один в Кесарии при правлении Феликса и Феста (Деян. 23: 23 — 26: 32), а другой — в Риме, когда Павел ожидал суда перед кесарем (Деян. 28: 30-31). Опираясь на незначительную под­держку, обнаруживаемую в ранней церковной традиции, не­которые ученые строят догадки об еще одном заключении Павла в Ефесе во время его продолжительного служения в этом городе. Павел действительно указывает во 2 Кор. 11: 23, что был в темницах «более», но речь здесь, возможно, идет о случаях кратковременного пребывания в темницах, как в эпизоде в Филиппах (Деян. 16: 19-40). Согласно традицион­ному взгляду, все послания из уз были написаны во время со­держания Павла под стражей в Риме, однако о вариантах Кесарии и Ефеса следует по меньшей мере не забывать, читая любое из этих посланий.