Схема 1.6. Структура философского знания 2 страница

Гайденко П.П. утверждает, что Зенон и элейская шко­ла древнегреческой философии «поставили перед наукой вопрос, который является одним из важнейших методо­логических вопросов и по сей день: как следует мыслить континуум — дискретным или непрерывным: состоящим из неделимых (единиц, «единств», монад) или же дели­мым до бесконечности?». Отрицая движение, Зенон, та­ким образом, выявил важнейшие понятия естествознания — понятие континуума и понятие движения.

Следующим важным шагом в развитии древнегрече­ской философии является учение Эмпедокла. Его значе­ние состоит в том, он предложил плюралистическую кон­цепцию первоначала, в отличие от предшествующих по­пыток философов объяснить первооснову мира при помо­щи монистических представлений. Эмпедокл признавал, что все вещи состоят из простых элементов. Первонача­лом является не один элемент, например, вода, воздух или апейрон, а четыре качественно различных элемен­та — четыре вида материи: вода, воздух, огонь и земля. Эти элементы он называл «корнями всего». Первоэлемен­ты Эмпедокла вечны, подобно бытию Парменида, но они выступают основой всех вещей, которые являются стано­вящимися и гибнущими, как у Гераклита.

Соединению элементов в приходящие и изменчивые вещи способствуют две силы: любовь и ненависть. Таким образом, Эмпедокл разделяет понятия материи (вода, воз­дух, огонь, земля) и силы (любовь, ненависть). Любовь объединяет элементы, приводит вещи в состояние гармо­нии; ненависть разрушает гармонию, приводит элементы в состояние хаоса. Периоды преобладания той или иной силы в мире чередуются.

Из плюрализма как принципа для объяснения сущно­сти мира исходило такое направление древнегреческой философии, как атомизм. Основным его представителем был Демокрит. В качестве первоначала атомисты выде­ляют атомы — неделимые частицы. Эти частицы облада­ют такой характеристикой, как движение, перемещаются в пространстве, которое понимается как пустота. Атомы неизменны, как и бытие у Парменида. Они не имеют ка­чественных характеристик, а различаются только коли­чественными характеристиками — формой, порядком и положением.

Важно отметить, что атомисты предполагали существо­вание пустоты, в отличие от Парменида, который отожде­ствлял пустоту с небытием, а согласно учению Парменида о бытии небытия не существует, следовательно, нет и пу­стоты. Признание существования пустоты атомистами означает существование промежутков между вещами, а значит, материя понималась ими не как непрерывная, а как дискретная, прерывная.

Анаксагор является представителем афинской школы в древнегреческой философии. В качестве первоначала всего Анаксагор разделял плюралистические представле­ния, как Эмпедокл и атомисты. Неизменные элементы мира он называл «зародышами» или «вещами». Эти эле­менты Анаксагора Аристотель позднее назвал «гомеомериями», или телами, состоящими из однородных частей. «Зародышей» не может быть какое-то ограниченное ко­личество, как, например, у Эмпедокла их всего четыре — вода, воздух, огонь, земля. Первоэлементов столько же, сколько существует качеств вещей, поэтому «гомеомерии» обладают неисчислимым количеством.

Как и Эмпедокл, Анаксагор отделил материю от духа. Все первоэлементы приходят в движение благодаря дей­ствию духа (нус). Дух Анаксагора находится вне и над природой. Такое представление о духе, существующем вне природы, до Анаксагора не существовало. Даже боги у греков были жителями Земли и частью природы.

Таким образом, натурфилософский период античной философии характеризуется направленностью исследова­ний на природу, в широком смысле — на Космос, кото­рый понимался как устроенный на разумных основах, веч­ный, единый, одухотворенный, совершенный. Основная проблематика — космологическая. Во-первых, это про­блема первоначала, в качестве которого выступали вода, воздух, огонь, земля — четыре стихии, зародыши, ато­мы. Во-вторых, проблема, каким образом возникает все из первоэлементов (соединение, смещение, разделение эле­ментов). В-третьих, проблема того, что способствует ста­новлению реальности: силы любви и ненависти или вне-мировой дух. В-четвертых, проблема устойчивости и из­менчивости мира, на которую существовали противопо­ложные взгляды у Гераклита и Парменида.

Схема 2, 1. Античная философия: ранняя классика

Период античного просвещения

Центр духовной жизни переместился в Афины. Афи­ны стали столицей греческой культуры. Это был золотой век культуры, время мира и богатства, расцвета цивили­заций, искусства и науки. Этот период характеризуется расцветом Афин, зарождением и гибелью афинской де­мократии.

В философии этот период отмечен переходом от иссле­дования природы к гуманистическим исследованиям.

Софисты были учителями и воспитателями, готовящи­ми к публичной жизни. Они брались обучить своих уче­ников думать и говорить, поэтому имели много слушате­лей. «Ученики под их руководством упражнялись в дис­путах и в связных ораторских речах. Темою служили от­части вымышленные единичные случаи, которые могли бы представиться в суде или на политических совещани­ях, частью более общие вопросы частной и государствен­ной жизни». Одним из виднейших представителей этого периода был Протагор.

Особую роль в учении софистов сыграла теория позна­ния. Если на первом этапе античной философии, то есть натурфилософии, философы добивались от познания все­общности, объективности, истинности и считали, что че­ловеческое знание этим требованиям соответствует, то со­фисты выразили недоверие к знанию. Чувственное вос­приятие лежит в основе любых знаний, по мнению Протагора. Все материальные вещи находятся в постоянном изменении, как показал еще Гераклит. Поэтому и вос­принимающий орган и воспринимаемый предмет непре­рывно изменяются. Следовательно, «каждое ощущение истинно, но истинно только для самого воспринимающе­го субъекта, и в самый момент своего возникновения»². Значит истинно каждое ощущение. Истина относительна, для каждого отдельного человека в каждый отдельный момент существует своя собственная истина. Известно вы­сказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей, — мера существующего, что оно существует, и не существу­ющего, что оно не существует». Под человеком здесь по­нимается единичный человек. Получается, что все отно­сительно: болезнь относительна, так как она и благо, и зло; зло для больного и благо для врача.

Гносеологические выводы учения софистов могут быть сведены к следующим основным:

1. Мы познаем истину только при помощи чувств (сен­суализм).

2. Нет всеобщей истины, так как истина для каждого своя (релятивизм).

3. Истина одного человека выше истины другого, толь­ко потому, что имеет большую практическую ценность (практицизм);

4. Истина есть результат договора, отдельные истины поэтому принимаются обязательно всеобщими (конвенци­онализм).

Таким образом, во-первых, софисты были первыми, кто впервые в центр философских исследований поставил че­ловека, его деятельность и результаты этой деятельности, что говорит об антропологической окраске философии этого направления. Во-вторых, софисты не занимались филосо­фией природы и теологией. Но они стремились к практи­ческой реализации философских знаний. В-третьих, Протагор впервые выступил с теорией познавательного мини­мализма и заложил основы сенсуализма. В-четвертых, для философии этого направления был характерен антидогма­тизм: софисты расшатывали традиции, подрывали автори­теты, требовали доказательства любого высказывания.

Деятельность Сократа заключалась в том, что он, так­же как и софисты, был учителем. Сократ учил людей ра­зуму, чтобы привести их к добродетели. Он всегда был там, где мог найти собеседников: на рынке, на пирше­ствах. Он разговаривал с людьми, побуждая собеседников размышлять по поводу желаний и добродетели. Сократ не оставил работ. О содержании его учения мы узнаем из работ его учеников (диалоги Платона, «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта).

В центре философских исследований Сократа — чело­век. Сократ занимался, прежде всего, этикой, а потом уже логикой. При этом он выдвинул требование оставить на­турфилософию. Этические взгляды Сократа:

1. добродетель есть абсолютное благо. Под добродете­лью Сократ понимал следующие достоинства — справед­ливость, отвагу, владение собой. Это моральные достоин­ства по Сократу. Законы, касающиеся моральных досто­инств, неписанные, но они более устойчивы, чем любые законы людей. Они исходят из самой природы вещей, сле­довательно, они всеобщи. В этом значении добродетель была высшим благом. Все остальное, что люди привыкли считать благом: здоровье, богатство, слава, — довольно часто есть зло. Человек должен стремиться к наивысше­му благу, не считаясь даже с опасностью, со смертью. Сократ был первым, кто выделил моральные ценности как предмет этики.

2. Добродетель связана с пользой и счастьем. Польза зависит от блага. Только то, что добродетельно, то и по­лезно. Счастье всегда связано с добродетелью, поскольку оно всегда исходит из добродетели. Счастливым является тот, кто постигает наивысшее благо, а наивысшим благом является добродетель.

3. Добродетель есть знание. Зло исходит из незнания. Знание есть достаточное условие для достижения добро­детели, или знание является тем же, что и добродетель. Одно и то же — знать, что такое справедливость и быть справедливым. Следовательно, добродетели можно на­учиться. Значит, благо не является врожденным. Его мож­но приобрести, если от нас самих зависит, постигаем ли мы это благо.

Сократ стремился в познании установить истину. Для получения истинного знания необходимо использовать определенную методологию. К решению этических вопро­сов Сократ применял диалектический метод. Этот ме­тод имел своей целью не просто опровергнуть собеседни­ка. Сократовский метод заключался в том, чтобы, разру­шив ложное знание, приобрести истинное, общезначимое. За исходный пункт философ всегда принимает мнения сво­их собеседников. Он проверяет, согласуются ли эти мне­ния с другими суждениями собеседника, которые сам со­беседник признал уже истинными. Если мнения собесед­ника противоречат последним, то Сократ вынуждает со­беседника от них отказаться как от ложных. При этом Сократ применяет индукцию. «Введение индукции в на­уку — заслуга Сократа. От многих единичных признан­ных случаев, он делает заключение к общему суждению, а из этого общего суждения выводит уже дедуктивным путем (силлогистически) то единичное суждение, истина которого не признавалась». Сократ пытался найти общие черты, например, отваги и справедливости, исходя из час­тных случаев. Затем, выявив общий принцип, дедуктивно выводит суждение о спорном единичном случае.

Цель диалектического метода Сократа — дойти до по­нятий нравственных ценностей. «Познание последних должно было привести к познанию обязанностей и задач человека. Для того чтобы направить человека к правиль­ной деятельности, достаточно одного этого знания».

Другой метод Сократа получил название майевтики. Майевтика в переводе с греческого — повивальное искус­ство. Это такой способ рассуждения, который помогал бы другим найти истину. Сократ начинал задавать простые вопросы, на которые он предварительно разбивал слож­ные. Задавая таким образом вопросы, Сократ заставлял ученика самостоятельно отвечать на вопросы, сводя его ответ к высказываниям типа «да» или «нет». С помо­щью своих вопросов и ответов собеседника Сократ под­водил собеседника к тому, что последний начинал со­мневаться в истинности своего утверждения. И таким образом, осознавал «знание незнания». Этот метод за­ключался еще и в том, чтобы критически обсудить все точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. В этом моменте проявлялся антидогматизм Сокра­товского учения. Ярким примером применения майевтического метода Сократом является диалог Платона «Лахет».

Классический период.

Платон родился в Афинах (428/427 — 348/347 гг. до н.э.). Самыми важными проблемами Платон считает про­блемы человеческой жизни. Основывая научную этику и учение о государстве, он хочет дать незыблемые основы нравственности для отдельного человека и всего народа. Но Платон не ограничивается только этической пробле­матикой, а пытается основать философию, охватывающую всю действительность.

Понять человека и задачу государства можно, исследо­вав природу человека и его положение во Вселенной, по­этому Платон занимался исследованиями в области пси­хологии, онтологии и теории познания.

Работы Платона были выполнены в форме диалогов, в которых действовали его современники — люди науки, политики, представители других профессий.

Центральное место в философской системе Платона занимает учение об идеях. По мнению Платона, вещи, с которыми мы сталкивается, преходящи и изменчивы. Понятия же устойчивы, поэтому и предметы, о которых мы имеем данное понятие, тоже должны быть устойчивы­ми. Значит, объектом понятий не могут быть вещи. Что является объектом понятия «прекрасное»? Существует множество прекрасных вещей: «прекрасная девушка» или «прекрасный кувшин». Поэтому прекрасные вещи, кото­рые разнородны и неустойчивы, не могут быть объектом понятия «прекрасное». Этим объектом выступает «соб­ственно прекрасное», или «идея прекрасного», которая может быть постигнута только разумом.

Следовательно, существует нечто, что может быть по­знано только разумом (это идея «прекрасного», «совер­шенного» и т.п.) и существуют отдельные вещи, которые даны нам в наших ощущениях. Исходя из этого, все бы­тие Платон разделяет на два мира: мир идей и мир вещей. Умопостигаемая реальность была определена Платоном терминами: идея, эйдос, форма. Но платоновские идеи не просто мысли, а сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идеи это то, что не вовле­чено в процесс становления, в чувственный мир, в кото­ром живет человек, они есть сущность и причина вещей. Место обитания идей Платон назвал в диалоге «Федр» — Гиперурания.

Идей множество, они образуют определенную структу­ру — иерархию: от наиболее простых и низших до все более общих и высших и вплоть до наивысшей идеи — идеи блага.

Структура идеального мира представляет собой следу­ющую иерархическую систему (от низшего к высшему):

1) идеи всех вещей;

2) идеи эстетических и этических ценностей;

3) идеи математических и геометрических формул;

4) идея Блага или Единое.

Истинное бытие составляет именно мир идей. Мир ве­щей познается чувствами, а мир идей — разумом, поэто­му они могут быть выражены в понятии. Мир идей — это умопостигаемое бытие.

Миру идей противостоит мир небытия, что, по Плато­ну, то же, что и материя. Понятие «материи» Платон вводит для объяснения многообразия вещей, называет ее «Хора», она представляет собой бесформенное, хаотиче­ское движение. Чувственный мир, по Платону, есть не­что среднее между областью идей и областью материй и есть порождение, соединение этих миров. Мир чувствен­ных вещей — это область становления, генезиса, бытия. В силу своего положения между сферой бытия и небытия чувственный мир соединяет в себе противоположности бытия и небытия, неизменного и изменчивого, неподвиж­ного и движущегося.

Вселенная устроена гармонично, ею управляют разум и порядок. У мира есть цель — совершенство. Весь мир создается из соединения материи и идеи высшим началом — Демиургом.

Познание как припоминание. Мир, который нас окру­жает, который мы познаем с помощью органов чувств, является лишь «тенью» и произведен от мира идей. Идеи же являются неизменными, неподвижными вечными. Душа человека невещественна, она не возникает и не унич­тожается. Душа человека вечна. До того момента, как душа соединяется с телом и попадает в чувственный мир, мир вещей, она пребывает в мире идей. Поэтому познание идей оказывается возможным, поскольку душа человека при­поминает идеи, с которыми она находилась вместе в мире идей, еще не будучи соединенной с телом.

Представление о познании отражено в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники в пещере спиной к прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними, — это всего лишь проекции вещей, но они воображают, будто видят сами вещи. Участь большинства людей, которые придержива­ются установившегося житейского уклада, — пещерное знание теней. Истинное знание дает только мышление. Мышление — высший способ познания по сравнению с чувственным восприятием. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей и воспарить в мир вечных идей. Это под силу только философам. Мудрость заключается в постижении мира идей.

Философия у Платона — это такая наука, которая дает нам знание об истинном бытии, это наука об идеях. Чело­век, занимающийся философией, приближает свою душу к истинному бытию. Занятие философией определяется Платоном как высший род деятельности, как высшая форма жизни, которая понимается как «познание жизни, через соотнесение всех ее элементов с ее началом, это есть познание Начала бытия». Философия познает идеи ис­ключительно с помощью разума, без опоры на чувствен­ный опыт. Она обобщает в себе разные отдельные случаи, существующие в чувственном мире, и подчиняет их прин­ципу (меры, или гармонии). Философ познает то, что есть: «форма или вид, который не порождается и не уничтожа­ется, постигаемый только интеллектом»; «постоянно те­кущие и изменяющиеся объекты, порожденные и погиба­ющие» и «материю». В философии подтверждаются кос­мические принципы, а сам философ, благодаря этому, ста­новится ближе к началу всего существующего. Философ видит основание бытия и весь Космос, постигая различ­ные части всего бытия в их целостности. Поэтому чело­век, занимающийся философией, обладает высшим зна­нием. Только такой человек может и должен управлять государством.

Теория государства и психология у Платона являются развитием его онтологических идей и представлений о роли философии в жизни человека и общества.

Философия играет важную роль не только в жизни отдельного человека, но и в жизни социальной, обществен­ной. В своем сочинении «Государство» Платон выстраи­вает такую модель государственного устройства, во главе которого находятся философы как представители высше­го знания.

Человек у Платона не отделен от всего Универсума. Поэтому принципы организации Космоса, души человека и государства совпадают.

Человеческая душа, согласно Платону, имеет следую­щую структуру. Самое высшее положение занимает ра­зумная душа, помещающаяся в голове. Затем следует аффективная, или импульсная, душа, локализованная в груди. Низшее положение занимает низменно-алчная часть души, названная вожделеющей, помещающаяся в пече­ни. Самая важная часть души — разумная, именно она наделена познавательными способностями. Душа челове­ка приближена к идеям, поэтому она бестелесна. Душа бессмертна, но существует в смертном теле, которому свой­ственны болезни и различные телесные потребности. Душа управляет телом, но само по себе тело имеет множество недостатков. После смерти душа освобождается от тела и это становится началом полноценного существования души. Вне тела душа достигает полного знания, которое, правда, не достигает знания богов.

У Платона существует идея переселения душ, то есть идея метемпсихоза. Посмертное существование души за­висит от уровня ее интеллектуальности. Душа может пе­реселяться в другие тела, и это то, что ожидает большин­ство душ. Совсем же другая судьба ждет душу философа. «Душа, трижды побывавшая в теле философа, освобож­дается от дальнейшей метемпсихозы и, достигая горнего мира, наслаждается созерцанием идеи».

Основываясь на структуре души, Платон выделяет сле­дующие добродетели. Разумной душе соответствует муд­рость, аффективной — мужество, вожделеющей — само­обладание. Главной добродетелью является справедли­вость, представляющая собой гармонию мудрости, муже­ства и самообладания. В реальной жизни такая гармония очень редка.

В диалоге «Государство» указывается на сходство че­ловеческой души и государственного устройства. В своей философии Платон подчеркивает зависимость природы человека от высшего порядка. Поэтому и устройство души человека, и государственное устройство должны соответ­ствовать общим принципам организации Космоса при под­чинении главному «началу» — разуму. Как человек, так и государство должны устраивать свою внутреннюю (ду­шевную и социальную) организацию, следуя принципу гар­монии всех «начал». «Сама эта гармония реализуется, если в душе руководит «разумное начало», а в государстве — «философы»». При этом доминирование какого-либо «на­чала» в душе человека определяет то, каким видом дея­тельности он будет заниматься в идеальном государ­стве (философ, воин, ремесленник).

Также в своем сочинении «Государство» Платон выст­раивает идеальную модель государственного устройства. Вершину общественной структуры составляют философы, положение которых соответствует разумной душе и такой добродетели, как мудрость. Далее следуют стражи, или воины, соотносимые с аффективной душой и мужеством. Затем идут сословия ремесленников и земледельцев, со­поставимые с вожделеющей душой и самообладанием и умеренностью. Гармония трех добродетелей и трех сосло­вий обеспечивает существование в обществе высшей доб­родетели — справедливости. Достижение в обществе спра­ведливости гарантирует устойчивость этому обществу, следствием чего является его благополучие и счастье.

Править таким государством должны философы как носители высшего знания, защищать их должны воины, а обеспечивать всеми необходимыми материальными ре­сурсами должны земледельцы и ремесленники. Деятель­ность низшего сословия заключается в физическом про­изводящем труде, обеспечивающем собственные потреб­ности и потребности высших сословий. Представители данного сословия наделены частной собственностью. Вла­деть собственностью в таком государстве могут лишь пред­ставители низшего сословия, поскольку собственность не отягощает человека, занимающегося материальной тру­довой деятельностью. Философы свободны как от труда физического, так и от собственности, которая мешает за­ниматься духовной деятельностью, размышлениями. В таком государстве, согласно Платону, отсутствуют не­которые институты. Например, институт брака и семьи.

Брака как такового не существует, люди живут свободно, а дети воспитываются сообща, за счет государства.

Факт рождения в том или ином сословии не обеспечи­вает человеку автоматическую принадлежность к этому сословию, поскольку «платоновская концепция разделе­ния труда полностью построена на интеллектуальных спо­собностях людей». В зависимости от своих способностей человек, будучи еще ребенком, может быть отправлен для обучения либо в высшее сословие, либо, наоборот, в низшее.

Сословия философов и стражей не имеют частной собственности, так как все необходимое они получают от третьего сословия. Если воины обладают определенными задатками, то соответствующее воспитание и научение (фи­зическое воспитание, обучение наукам и искусству) спо­собно вывести их из второго сословия в первое, сформиро­вав из них, таким образом, философов. Выдержав сложные экзамены, такой воин с 35 лет имеет право заниматься государственной деятельностью, и затем, достигнув успе­хов в этом деле, с 50 лет может быть включен в высшее сословие, в сословие философов. Стремление к наукам и к истине у философов должно дополняться высокими мо­ральными качествами — отказом от чувственных удоволь­ствий, честностью, справедливостью, великодушием и т.п.

Именно философы могут сочетать в себе «начала» со­вершенным образом: под руководством разумного «нача­ла». Именно философы способны постичь то, что вечно тождественно самому себе. «Такого рода познание, по убеж­дению Платона, требует от человека огромных усилий, поскольку оно есть познание идеальной природы, начала всего существующего. Знание о нем позволяет человеку уподобиться ему, открыть в себе эту природу и жить уже сообразно с ней». Только философ может постичь истин­ное бытие и строить жизнь сообразно правилам этого бы­тия. Роль философа как главы государства заключается также в том, чтобы править на основе одного только разу­ма, не полагаясь ни на свою волю, ни на чувства. Лишь философ понимает, что человеческой воли как таковой не существует. Человеком и его поступками управляет выс­шая божественная сила. Правители, руководствуясь ис­ключительно мудростью, должны создавать справедливые законы. Это позволит укреплять государство и держать в подчинении его граждан.

Поскольку философ стоит во главе идеального государ­ства, то, кроме того, что он направляет других людей к познанию истины, он также может правильно, «разумно» устроить государство. Именно «такое знание является са­мым важным в управлении государством». Философия — это высшая форма знания, которая соединяет в себе зна­ния о человеке, его душе, обществе и государстве.

В диалоге «Государство» Платон показывает, что госу­дарство может обладать различным политическим устрой­ством. Платон выделяет следующие типы государствен­ного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тимократия — такой тип организации обще­ственного устройства, при котором правители еще пользу­ются почетом, но уже начинает расти их стремление к материальному достатку и богатству. Олигархия характе­ризуется властью немногих из богачей и притеснением бедняков. При демократии провозглашается равенство и правление всех свободных граждан полиса, но при этом нарастает вражда и борьба между богатыми и бедными. Тирания — власть одного над многими. Такая форма прав­ления характеризуется Платоном как наиболее вредная и противная всему моральному и нравственному в человеке и обществе. В модели идеальной государственной органи­зации можно усмотреть черты мифологизации Платоном действительности.

Таким образом, идеальное государство Платона представ­ляет собой строго иерархизированно устроенное общество, управляемое ограниченным меньшинством, которое навя­зывает обществу законы, правила поведения и действия. Так, организованное общественное устройство принадле­жит, по мнению Платона, неблизкому будущему.

Аристотель родился в городе Стагире, поэтому Аристо­теля в литературе часто называют Стагиритом. Он был учеником Платона. В 335 г. до н.э. он основал школу — Ликей. Свои лекции Аристотель читал, прогуливаясь по тропинкам сада, отсюда еще одно название школы — peripatos (от греч. — прогулка), а его ученики — перипате­тики. Аристотель известен также тем, что он был учите­лем Александра Македонского.

Аристотель оставил работы в области как естествен­ных наук (биология, физика), так и работы по логике, этике и политике. Его называют «отцом» логики, посколь­ку он впервые в систематизированном виде представил концепцию формальной логики. Но еще имя Аристотеля связано с понятием метафизики, или первой философии, которая занимается исследованием первых начал и пер­вых причин. Сам термин «метафизика» обязан своим по­явлением не Аристотелю, а его издателю Андронику Родосскому, который, систематизируя работы Аристоте­ля, расположил собственно философские работы Стагирита после работ по физике. Андроник Родосский не знал, как назвать философские работы Аристотеля, поэтому дал им название «то, что после физики» (по-древнегре­чески это звучит как «та мета та фюсика»), откуда пу­тем выпадения артикля и слияния получилось слово «метафизика».

Аристотель является основателем логики — науки о мышлении и его законах. Логика должна учить, как пользоваться понятиями, суждениями и умозаключения­ми. Логика Аристотеля — это «органон» для всех наук, то есть инструмент, орудие, которым пользуются все на­уки. Определение понятий и доказательств, правила мыш­ления, теория силлогизма были основными проблемами логики Аристотеля.

В учении о суждении Аристотель доказывает, что в суждении два понятия ставятся в отношение друг к дру­гу: понятие подлежащего и сказуемого. Суждение могут быть утвердительными и отрицательными. «Для истин­ности суждения необходимо, чтобы отношение понятий в суждении соответствовало такому же отношению вещей в действительности». Если два суждения находятся в от­ношении противоречия, то одно из них истинно, другое — ложно. Аристотель формулирует в качестве важнейшего закона мышления принцип непротиворечия (закон про­тиворечия): «Невозможно чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле».

Аристотель разработал теорию силлогизма. Силлогизм, по определению Аристотеля, «такой порядок мыслей, при котором из данных суждений, благодаря тому именно, что они даны, необходимо возникает отличное от них сужде­ние». Одно из понятий для обеих посылок должно быть общим.

Пример силлогизма:

Первая посылка: «Сократ — человек»;

Вторая посылка: «Человек смертен»;

Следствие, выводимое из двух посылок: «Сократ смертен».

Предметом метафизики, или первой философии, явля­ется бытие как таковое, а также то, что существует сверх природы, то есть сверхчувственное бытие, нематериаль­ные причины, неизменные и вечные сущности.

В отличие от Платона, Аристотель признавал, что ре­альные вещи существуют сами по себе, а не потому, что существует их идея вне чувственного мира. Реальные вещи и есть реальность. Не существует самостоятельного бытия вне реальных вещей. Поэтому первая философия должна рассматривать бытие само по себе, то есть реальные вещи, устанавливать их всеобщие характеристики и атрибуты.

Предмет метафизики также то, что существует сверх природы, то есть то, что существует вне эмпирического мира. Поэтому метафизика, согласно Аристотелю, — на­ука, божественная в двух смыслах:

1) владеть ею способен скорее Бог, чем человек;