Схема 1.6. Структура философского знания 4 страница

11. Гераклит утверждал, что этот космос, тот же самый для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим. К какому направлению в философии принадлежал он?

12. Древнегреческому философу Эмпедоклу (ок. 490—430 до н.э.) принадлежат слова о том, что мир попеременно возникает и уничтожается и, вновь возникши, опять разрушается... что по­очередно одерживает верх то Любовь, то Вражда, причем пер­вая сводит все в единство, разрушает мир Вражды, Вражда же снова разделяет элементы. Зачатки каких диалектических идей можно обнаружить в этих словах?

13. По свидетельству Аристотеля, Демокрит и Левкипп го­ворили, что все прочее состоит из неделимых тел, последние же бесконечны числом и бесконечно разнообразны по формам; вещи же отличаются друг от друга неделимыми телами, из ко­торых они состоят, их положением и порядком Основания ка­кой концепции заложили Демокрит и Левкипп?

Тема 3. Философия Средневековья

История Средних веков охватывает достаточно длитель­ный период европейской истории с Античности до Нового времени, начиная с VI в. и заканчивая XIV в. н.э.

Выделяют следующие направления в истории филосо­фии Средних веков:

1) апологетика;

2) патристика (восточная и западная);

3) схоластика (ранняя (XI-XII вв.) и поздняя (XIII-XIV вв.)).

В схоластике также можно выделить:

1) рационалистическое направление;

2) мистическое направление.

Средневековая философия тесно связана с христиан­ской религией. Философия этого периода, основанная в христианском вероучении, церковной догме, использова­ла религиозный понятийный аппарат. Основную свою за­дачу философы Средневековья видели в осмыслении и разъяснении текстов Библии — Ветхого и Нового Заве­тов. Но при этом философия существовала с опорой на идеи древнегреческих мыслителей.

Философия Средних веков существует в единстве с те­ологией. Теология, то есть богословие, — систематиче­ское изложение, опирающееся как на собственный, так и на философский понятийный аппарат; основная пробле­матика теологии связана с учением о Боге, его свойствах, качествах, признаках; теология также разрабатывает ком­плекс правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных христианством. Поэтому средневековую философию интересует, в том числе, и вопрос об отноше­нии религии и философии.

Основные проблемы средневековой философии:

1) онтологические проблемы, для этого рода проблем характерен: во-первых, теоцентризм, то есть Бог пони­мался как высшая реальность, как беспредельное всемо­гущество, определяющее и творящее все сущее. Во-вто­рых, креационизм — мировоззрение, основанное на прин­ципе творения мира Богом из ничего. При этом Бог и его творение — две противостоящих реальности; Бог — ис­тинная реальность и благо. Мир содержит в себе зло, ко­торое имеет своим истоком небытие.

Доказательства бытия Бога также относятся к онто­логической проблематике средневековой философии. Анселъм Кентерберийский предложил онтологическое дока­зательство бытия Бога. Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога;

2) гносеологические проблемы: как познать истинную реальность, то есть Бога? С помощью каких способностей человек может постичь Бога? Основной акцент делался на рассмотрении таких человеческих способностей, как вера и разум. Вера — особая способность души человека. Бог сам открывает себя через Откровение, которое зафик­сировано в священной книге — Библии. Задача теолога-философа — раскрыть тайны, загадки библейских тек­стов и тем самым приблизиться к познанию высшей ре­альности. Тертуллиан решал эту проблему, высказав суж­дение: «Верую, потому что абсурдно». Разум не в силах постичь то, что дано вере. Августин Блаженный (345— 430 гг.) провозглашал: «Верую, чтобы понимать». Вера и разум одинаково важны в познании, но при этом разуму отводилась подчиненная роль. Фома Аквинский (1225-1274 гг.) отстаивал идею гармонии веры и разума;

3) антропологические и этические проблемы: антро­пология и этика средневековой философии опираются на четыре христианских догмата — творение, грехопадение, искупление и воскресение. Проблема человека возникает из следующих представлений. Бог создал человека, наде­лив его телом и душой. Человек поэтому имеет особый статус в мире — быть посредником между царством духа и царством природы. Человек — это образ и подобие Бога, поэтому тело и душа должны быть благом. Но именно тело оказалось причиной первородного греха человека. Вернуть человека к Богу возможно через искупление, ко­торое понимается как жизнь в соответствии с заповедями Бога, через духовный рост, через подчинение тела душе;

4) проблемы философии истории: история представля­ет собой линейный процесс, начало которого — это акт Божественного творения, а конец — конец света и второе Пришествие Иисуса Христа. Для Средневековья в целом характерна эсхатологическая установка — ожидание конца света.

Представители апологетики: Клемент Александрий­ский, Тертуллиан, Ориген — основную свою задачу виде­ли в том, чтобы показать, что верования язычников неле­пы, их философия не имеет единства и противоречива. Свои доказательства они строили с опорой на греческую философию и догматы христианства.

Тертуллиан предложил свой ответ на вопрос о соотно­шении веры и разума в познании: «верую, потому что аб­сурдно». Он провозглашал враждебность к разуму, кото­рый объявлялся предрассудком античности. Философия и религия не могут существовать в согласии. Разум дол­жен отступить перед несокрушимостью веры, которая при­нимает то, что не может принять разум.

Представителями восточной (греческой) патристики являются Афанасий Александрийский (Великий), Васи­лий Кесарийский, Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Иоанн Дамаскин.

Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Григорий Назианзин сформулировали догмат Троицы: Бог триипостасен (имеет три лица):

■ Бог-Отец — безмолвное и безначальное первоначало;

■ Бог-Сын — слово-Логос этого безмолвного бытия, пришедший на землю Иисус Христос;

■ Дух Святой — животворение, начало всего живого.

Афанасий Александрийский (Великий) обосновал вто­рую ипостась Троицы — Бога-Сына — Логоса. Лица Тро­ицы (ипостаси) не соподчинены, а единосущны. Назна­чение Сына — спасти человечество. Идея спасения — личная проблема для каждого человека. Путь спасения — обретение духовности (благодати).

Наиболее ярким представителем западной (латинской) патристики является Аврелий Августин (354—430 гг.). Аврелий Августин, или Августин Блаженный, система­тизировал христианское учение на основе неаплатонизма. Бог как Дух, творя мир из ничего, руководствовался теми совершенными вечными и неизменными идеями-образа­ми, которые содержались в его уме. Сущность человека заключается в том, чтобы вечно стремиться к идеям Бога, так как человек несет в себе замысел Творца и сам его внеземной образ, Любовь и Добро. Движение в моральной истории человечества — это движение от эгоистической любви к себе (град земной) к бескорыстной любви к Богу (град Божий).

Августин Блаженный попытался объяснить такие ка­тегории времени, как прошлое, настоящее и будущее. Дей­ствительно только настоящее, прошлое связано с челове­ческой памятью, а будущее заключено в надежде, но оно еще не существуют. Все вместе соединено в Боге как Абсолютной Вечности. История, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предсказуема, и наполне­на смыслом. Все, что должно произойти, служит реализа­ции Божественного плана.

Представителями схоластики называют обычно Ансельма Кентерберийского, Пьера Абеляра, Роберта Гроссетеста, Роджера Бэкона, Фому Аквинского.

Большое значение в схоластике уделялось форме изло­жения материала, умению вести дискуссии, что косвенно стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания. Впоследствии термин «схоластика» стал упо­требляться как синоним науки, оторванной от жизни, да­лекой от наблюдения и опыта, основанной на некритиче­ском следовании авторитетам.

Ансельм Кентерберийский предложил онтологическое доказательство бытия Бога: из понятия Бога как идеи высшего совершенства выводится доказательство его ре­ального существования. Невозможно, чтобы не существо­вала сущность, совершеннее которой ничего нет. Такая сущность существует, это и есть Бог. Бог как идея содер­жит в себе свою реальность, поэтому сам он действитель­но существует.

Фома Аквинский предложил пять доказательств бы­тия Бога:

1) дается в опыте каждого человека: каждый человек видит, что в мире все находится в движении. Должно су­ществовать нечто, что приводит все в движение, некий перводвигатель, но который сам остается неподвижным. Это есть Бог;

2) это доказательство также основано на чувственных данных. Все в мире имеет свою причину. А Бог есть при­чина всех причин;

3) в третьем доказательстве Фома Аквинский исходит из понятия возможности и необходимости. Среди вещей есть такие, которые могут быть, а могут и не быть. Для них невозможно вечное бытие, невозможно чтобы они были случайны, следовательно, необходимы. Необходимое долж­но иметь причину. Здесь следует обратиться ко второму доказательству;

4) в основе четвертого доказательства лежит различие вещей по степени совершенства, истинности и благород­ства. Должно быть нечто, что является наиболее совер­шенным, истинным и благородным. Следовательно, та­кая сущность существует, она есть Бог;

5) пятое доказательство исходит из «распорядка приро­ды». Все в мире устроено целесообразно. Кто-то направля­ет все к некоей высшей цели. Это должен быть только Бог.

У Фомы Аквинского высшее начало, Бог — бытие, акт которого заставляет Вселенную существовать. Бог по­рождает все остальные вещи и существа, но сам оказыва­ется первейшим. Он предшествует всем другим созданиям, но ему ничто не предшествует. Фома Аквинский различа­ет бытие и сущность, считая, что сущности обладают са­мостоятельным бытием. Сущности (субстанциальные фор­мы) сообщают вещам бытие. Аквинский выделяет четыре уровня бытийности вещей:

1) неорганические стихии и минералы (низшая ступень бытия);

2) растения;

3) животные;

4) разумная душа (высшее из сотворенных сущих). Бытие как таковое, божественное бытие непознаваемо, но в тварном (сотворенном) мире человек с помощью ума способен познать сущности, субстанции, а они стоят бли­же к бытию.

Фома Аквинский вводит в философию различение сущ­ности (essentia) и существования (existentia). Бог — это высшая реальность, сущность которой состоит в том, что­бы существовать. Во всех остальных вещах тварного мира сущность и существование не совпадают. Вещам присуща сущность, но сущность не объясняет их существования. Это происходит потому, что все существующее в мире со­здано Богом, а, следовательно, зависит от него. Тварные вещи существуют не благодаря своей сущности, а благо­даря сопричастности божественному акту творения. В Боге, то есть в бытии простом и несотворенном, сущность и су­ществование совпадают. Сущность Бога определяет его существование. Таким образом, мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя. В сущности вещи не заложено существование этой вещи. В противоположность этому Бог — бытие абсолютно необ­ходимое, а, следовательно, должен существовать, ибо это заключено в его сущности.

В вопросе соотношения веры и разума Фома Аквин­ский выделяет как для философии, так и для теологии свои собственные отдельные сферы. Но вера не только не противоречит разуму, но помогает в его познавательной деятельности. Роль философии в рациональном обоснова­нии теологии заключается в том, чтобы убедить сомнева­ющихся в вере. Необходимо прибегать к философии, ко­торая выполняет служебную роль.

Одна из проблем схоластики — это степень познавае­мости сотворенного мира, то есть соотношение единич­ных вещей и общих понятий, отражающих их сущность (универсалий). Разрешение этой проблемы вылилось в про­тивостояние школ реализма и номинализма.

Представителями реализма в схоластике являлись Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский. В основе их представлений о соотношении единичных вещей и об­щих понятий (универсалий) лежало учение Платона об идеях. Согласно реализму, универсалии имеют реальное существование и предшествуют существованию единич­ных вещей. Вначале появляется идея стола, а потом со­здаются все конкретные столы, вначале появляется идея добра, а потом — конкретные добрые дела. Общие поня­тия до сотворения мира находятся в Божественном разу­ме. Бог по «универсалиям», как по образцам, творит мир. В конечном счете, первоначальным, подлинным бытием обладает не реальный (физический) мир, а мир общих понятий, идей, универсалий.

Представители номинализма — Дуне Скотт, Уильям Оккам, в отличие от представителей реализма полагали, что общие понятия есть лишь имена, которыми мы наде­ляем реально существующие единичные вещи. Общие по­нятия — это не самостоятельные вещи, а лишь мысли, понятия, слова, имена, создаваемые нашим умом в ре­зультате абстрагирования признаков, общих для тех или иных предметов и явлений. В Божественном разуме нет каких-либо общих понятий. Они появляются уже после сотворения мира. Отсюда ориентация представителей это­го направления на эмпирический мир, на опыт, на позна­ние природы.

Схема 3.2. Борьба номинализма и реализма в средневековой философии

Уильям Оккам знаменит еще также сформулирован­ным им методологическим принципом познания, так на­зываемой «бритвой Оккама». Он утверждал: «то, что мож­но объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего»; «без необходимости не следует утверждать многое». Последователи У. Оккама интерпре­тировали его высказывания следующим образом: «Сущ­ностей не следует умножать без необходимости», иными словами, что сложные вопросы нужно сводить к простым.

Упомянутые выше философы-представители схоласти­ки принадлежат к рационалистическому направлению. Мистическое направление в схоластике представлено, на­пример, именами Бернара Клервосского (общение с Богом предполагает аскетизм и подвижничество мистической практики), Бонавентуры (всякое познание — познание Бога, поэтому познание Бога осуществляется через позна­ние собственной души), Мейстера Экхарта (Бог во всем. «Бог мне ближе, чем я сам себе». Человек судит о Боге как о личности по себе. Мистический пантеизм).

Вопросы и задания:

1. Можно ли утверждать, что средневековая философия является синтезом двух традиций: христианского откровения и античной философии? Обоснуйте свой ответ.

2. Правильно ли утверждать, что под реализмом в средне­вековой философии подразумевалась позиция, согласно кото­рой подлинной реальностью обладают лишь единичные вещи, предметы эмпирического мира?

3. Соответствует ли действительности суждение о том, что в средневековой философии под номинализмом понималась позиция, согласно которой подлинной реальностью обладают лишь единичные вещи, предметы эмпирического мира?

4. Назовите основного систематизатора средневековой схолас­тики зрелого этапа ее развития? Что Вы о нем можете рассказать?

5. Объясните тезис: «Философия — служанка богословия». Кто из схоластов его выдвинул и почему?

6. Объясните смысл принципа креационизма. Какое отно­шение он имеет к онтологии средневековой философии?

7. Объясните термины «дуализм» и «монизм». Какой из них следует отнести к средневековой, а какой — к античной фило­софии и почему?

8. Приведите доказательства бытия Божьего так, как это делал Фома Аквинский. Сможете ли Вы его опровергнуть?

9. Что такое томизм и каковы его принципы? Когда он воз­ник, кто его основатель и в каком виде он существует в наше время?

Тема 4. Философия эпохи Возрождения

Движение Возрождения (Ренессанс) начинается в XIV в. в Северной и Центральной Италии, в XV в. оно достигает апогея развития, а в XVI в. становится общеевропейским явлением. Это время зарождения капиталистического способа производства, великих технических и географических открытий, которые приводят к бурному развитию торговли и производства, к изменениям в социально- классовой структуре общества, ослаблению корпоративных и других связей между людьми. Характерные признаки культуры этого периода следующие:

1. движение к освобождению от господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни — так называемая «секуляризация».

2. Возвращение к античному культурному наследию, которое было почти полностью забыто в Средние века. Отсюда и название — Возрождение.

3. В центре внимания — проблема человека. Если во времена античности предметом изучения была природно-космическая жизнь, в Средние века — Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре философских исканий оказывается человек.

Схема 4.1. Философский Ренессанс

Поэтому философское мышление этой эпохи характеризуется как антропоцентрическое (схема 4.1).

4. Появление гуманизма как идейного движения.

5. Возрастание интереса к природе. Развитие натурфилософии. Обратим внимание на последние два признака. Что такое гуманизм? В эпоху Возрождения этот термин означал не церковное, «светское» знание, а гуманистами называли просто представителей «светской интеллигенции», возникшей вследствие быстрого возрастания роли умственного труда и появления таких «умственных» занятий, которые выходили за рамки официальных, преимущественно теологических исследований. Со временем термин «гуманизм» стал приобретать современное значение, которое состоит в понимании человека как высшей ценности. Таким образом, гуманизм эпохи Возрождения — это идейное движение, в котором вызревала новая «светская» философия, ориентированная на человека как высшую ценность.

Первым «гуманистом» принято считать выдающегося поэта и мыслителя Данте Алигьери(1265—1321), который жил и творил во Флоренции — «столице» итальянского Возрождения. Данте одним из первых провозгласил человека «величественнейшим чудом из всех проявлений Божественной мудрости». Но настоящим основателем, «отцом гуманизма» считается Франческо Петрарка(1304—1374). Он стремился донести до современников достижения античности наиболее точно и понятно.

Одним из ведущих философов раннего гуманизма был римский филолог Лоренцо Валла(1407—1457), в своих многочисленных произведениях подвергавший критике клерикальную идеологию и схоластическую философию. Гуманистическое мышление было характерным и для итальянского философа, основателя платоновской Академии во Флоренции Марсилио Фичино(1433—1499). Этот ученый перевел на латинский язык произведения Платона и многих других античных философов. Продолжателем идей Фичино был Джованни Пикоделла Мирандола(1463—1494). Он подготовил для диспута со схоластами трактат «Речь о достоинстве человека», который содержал 900 тезисов о том, что было уже познано. Однако дискуссия не состоялась — Папа Римский большинство тезисов запретил, признав их еретическими.

Еще одним представителем гуманизма был профессор Болонского университета Пьетро Помпонацци(1462—1525), стоявший на позициях противопоставления философской истины истине религиозной. Типичной для эпохи Возрождения была философская позиция выдающегося французского гуманиста Мишеля де Рафаэле(1533—1592), творчество которого обращено к человеку и его достоинству. Он призывал к самостоятельности суждений, образцом для него было вольнодумство античной философии.

Ренессансно-гуманистические идеи вызвали важные деформационные процессы в римско-католической церкви, привели к ее реформе, или так называемой Реформации (от лат. reformart — превращать, исправлять). Реформацию и Ренессанс объединяет то, что это явления одной исторической эпохи, с общей антифеодальной направленностью, в их основе лежит антифеодальное движение, носителями которого были городские прослойки общества. Если Ренессанс выдвигал требование преобразовать общество путем расширения светского образования, то Реформация была направлена против монопольного положения католической церкви и ее учения в политике, в идеологической системе тогдашнего европейского общества. Она практически оставалась на уровне средневекового мировоззрения, но предлагала новый путь к Богу. Реформация стала международным движением, которое достигло апогея в XVI в. Во многих европейских странах был осуществлен переход к протестантской вере (Англия, Шотландия, Дания, Швеция, Норвегия, Нидерланды, Финляндия, Швейцария, частично Германия, Чехия, Венгрия). Реформация демократизировала церковь, поставив внутреннюю личную веру выше внешних проявлений религиозности. В некоторых странах церковь попала в зависимость от государства, которое в свою очередь облегчило развитие науки и светской культуры. Выдающимися представителями реформаторского движения были Мартин Лютер(1483—1546), Филипп Меланхтон(1497— 1560), Ульрих Цвингли(1484—1531), Жан Кшьвин(1509—1564), Томас Мюнцер(1490-1525).

Видное место в философии Возрождения принадлежит натурфилософии. Она сыграла большую роль в борьбе против схоластики в естествознании. Выдающимися натурфилософами того времени были: Николай Кузанский(1401—1464) — немецкий философ, кардинал. Главное его произведение — «Об ученом незнании» (1440); Филипп Теофраст Гогенгейм(1493—1541) — немецкий философ, врач, алхимик, астролог. Это он соединил медицину с химией и получил всеобщее признание под псевдонимом__Парацельс; Бернардшю Телезио(1509—1588) — основатель академии вблизи Неаполя, где велись исследования человека и природы; Джералсшо Кардано(1501—1576) — разносторонний итальянский ученый, философ, астроном, изобретатель, который предложил «карданный вал» задолго до появления автомобиля; Франческо Патрици(1529—1597) — итальянский ученый, философ, профессор Римского университета; ТоммазоКампанелла(1568—1639) — итальянский философ, поэт, политический деятель, автор таких произведений, как «Город солнца», «О христианской монархии», «О церковной власти»; Джордано Бруно(1548—1600) — итальянский ученый, философ, поэт. За свои передовые взгляды был обвинен в ереси и отлучен от церкви, а 17 февраля 1600 г. сожжен на Площади Цветов в Риме. Все эти ученые создали целый ряд натурфилософских концепций. Их главными чертами были:

1) пантеизм (от греч. pan — все, theos — Бог, всебожие). Это философско-религиозное учение, согласно которому Бог есть безличное начало, «разлитое» по всей природе и тождественное с ней. Особенно заметно это учение пронизывало произведения Николая Кузанского, Джордано Бруно и др. Пантеизм с его тезисом «природа — это Бог, разлитый в вещах» был обычной формой борьбы с религией (схема 4.2);

2) осознание бесконечности природы, Вселенной. Эта позиция прослеживается во многих работах натурфилософов. Однако, если у Николая Кузанского учение о бесконечности Вселенной было полутеологическим, то у Бруно оно натуралистическое. Вдобавок у него идея о бесконечности природы становится одной из главных идей натурфилософии. Вселенная, по Бруно, не имеет центра, она не порождается и не уничтожается, не может уменьшаться или увеличиваться;

3) органический взгляд на Вселенную. В натурфилософских концепциях мир видится как живое существо, которое в полной мере наделено душой. Такая позиция носила название гилозоизма;

4) взаимосвязь «микрокосма» и «макрокосма». Микрокосм — это «малый мир», или человек. Макрокосм — это «Вселенная» или природа. Человек (микрокосм) толковался как часть природы (макрокосма) и приобретал идентичные ей свойства. Такая идея получила развитие в работах Кузанского, Кампанеллы, Бруно, Парацельса и др.;

5) наличие элементов диалектики. Диалектические тенденции были присущи, в частности, Кузанскому (принцип единства противоположностей), Бернардино Телизио (все в мире происходит как борьба противоположностей). Джордано Бруно развивал положение Кузанского о совпадении противоположностей. Он видел их в природе и человеческой деятельности: в реальном мире одна противоположность есть начало другой, и наоборот;

Схема 4.2 «Бог — мир — человек»

6) обращение к магии, алхимии, астрологии. Это было обусловлено недостаточностью реальных знаний, которые подменялись поэтическими аналогиями, мистическими догадками. В известной легенде о Фаусте, которая появилась в конце эпохи Возрождения, был увековечен тогдашний тип полуученого-полуфантаста, навеянный авантюрным духом времени. Таковы общие черты натурфилософии эпохи Возрождения.

Новые тенденции появились и в природоведческой науке. Они были связаны с творчеством Леонардо да Винчи, Николая Коперника, Галилео Галилея.

Леонардо да Винчи(1452—1519) — знаменитый художник, пионер современного ему природоведения, мыслитель, который применил экспериментально-математический метод исследования природы, а также выдающийся представитель эстетической мысли своей эпохи. Враждебно относясь к астрологии, магии и алхимии, Леонардо да Винчи видел смысл научной деятельности в ее практической пользе для человечества и обосновал идею о необходимости соединения практического опыта и его научного осмысления как главного пути открытия новых истин. Математику он считал достовернейшей из наук при осмыслении и обобщении опыта. Реалистическое искусство Леонардо да Винчи («Тайная вечеря», портрет Моны Лизы и др.) свидетельствует о значительном развитии художественно-эстетической мысли эпохи Возрождения. По его мнению, искусство, как и наука, служит познанию реального мира. Подчеркивая «мудрость природы», индивидуальность, красоту души и тела человека, Леонардо выступил как большой ученый-анатом, психолог и замечательный живописец.

Настоящий мировоззренческий переворот эпохи Возрождения отражен во взглядах на мироздание Николая Коперника(1473—1543). Он создал гелиоцентрическую систему, которая противоречила геоцентрической системе христианских взглядов на мир. В книге «Об обращении небесных сфер» Коперник сделал такие выводы:

1) Земля не находится неподвижно в центре Вселенной, как считали Аристотель, Птолемей, а также все схоласты и церковники, а вращается вокруг своей оси;

2) Земля вращается вокруг Солнца, которое является центром Вселенной;

3) обращением Земли вокруг своей оси Коперник объяснил смену дня и ночи. Эти выводы Коперника открывали принципиально новые пути для развития астрономии (схема 4.3).

Большое значение для эпохи Возрождения имело творчество титанической личности Галилео Галилея(1564—1642). Рассматривая вопрос об отношении Бога и природы, Галилей отошел от пантеизма и создал деистическую модель мира. Бог согласно его рассуждениям создал природу, наделив ее определенным порядком и закономерностями. Однако после этого создатель не вмешивается в природу, она живет и развивается самостоятельно. На основании вывода о независимом существовании природы Галилей разработал свои принципы ее познания. Он ввел экспериментально-математический метод исследования природы — Космоса.

Схема 4.3. «Коперниканский переворот»

А его астрономические открытия, прежде всего спутников Юпитера, стали наглядным доказательством истинности гелиоцентрической теории Коперника.

Эпоха Ренессанса известна не только новыми подходами к проблеме человека и природы, а и социально-политическими теориями. Социальными вопросами занимались мыслители Никколо Макиавелли, Жан Воден, Туго Гроций, Томас Мор, Томмазо Кампанелла. Таким образом, философская мысль эпохи Возрождения свидетельствует о возникновении нового мировоззрения, основными чертами которого являются натурализм и рационализм. Основной признак философии Возрождения — светская, земная ее направленность. Она создала основу и условия для перехода от средневекового философского наследия к философии Нового времени. В этом состоит ее значение и этапный, исторический характер.

Вопросы и задания:

1. Есть ли отличие гуманизма эпохи Возрождения от гума­низма античности?

2. Назовите специфическую черту натурфилософии эпохи Возрождения в целом. Что Вы можете о ней рассказать?