Схема 1.6. Структура философского знания 6 страница

«Нет ничего в уме, чего прежде не было бы в ощуще­нии», — это утверждение является базисом гносеологи­ческой концепции философа. Сенсуализм Дж. Локка про­тивостоит представлениям последователей Платона, Р. Де­карта о врожденности идей, об априорности нашего зна­ния. По своей природе ни математические знания, ни ло­гические законы, ни метафизические идеи, ни нравствен­ные нормы не являются внеопытными. Дж. Локк исполь­зует данные психологического знания, полученные при изучении психологии детей, людей, психика которых от­клоняется от нормы, и народов, находящихся на перво­бытной стадии своего развития. Например, логические законы тождества и противоречия не известны детям, «су­масшедшим» и дикарям, поэтому нельзя говорить об их врожденном, внеопытном характере. Следовательно, все наши знания почерпнуты из опыта.

Отсутствие внеопытного знания английский философ объяснял тем, что изначально душа человека есть tabula rasa — «белая бумага без всяких знаков и идей». В про­цессе всей своей жизни человек наполняет свою душу зна­нием и опытом, как бы записывая на бумагу знаки. Про­исходит это благодаря воздействию внешних по отноше­нию к человеку событий и вещей.

Основу познания составляют идеи — наиболее ясные элементы нашего знания, которые даны нам непосредствен­но и которые непосредственно связаны с вещами. В каче­стве идей у Дж. Локка выступают и абстрактные поня­тия, и образы фантазии, и ощущения.

Дж. Локк выявляет два вида идей: идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. Первичные качества понимаются им как неотъемлемые свойства тел, к кото­рым относятся протяженность, форма, движение (или покой), число и плотность (непроницаемость). Вторичные качества — это свойства тел изменяющиеся, которые мо­гут быть, а могут не быть у вещи, которые доставляются нашему сознанию органами чувств: цвет, звук, запах, вкус. При этом и первичные, и вторичные качества имеют от­ношение к объекту, хотя реальность вторичных качеств более субъективна, поскольку связана с органами чувств. Объективность же первичных качеств подтверждается еще и тем, что они, в отличие от качеств вторичных, познают­ся не одним чувством (цвет познается зрением), а более, чем одним чувством (пространственность познается как зрением, так и осязанием).

В общественной жизни представления о врожденно­сти идей, по мнению Дж. Локка, используются одними людьми для подчинения других и власти над ними. Пер­вые внушают вторым то, что выгодные им идеи и знания являются врожденными, и таким образом обретают власть над умами.

В представлениях об обществе Дж. Локк руководству­ется идеями естественного и гражданского состояний. В естественном состоянии люди существовали как «сво­бодные, равные и независимые». Это состояние предпо­лагает борьбу за существование, а также собственность и труд, благодаря которому человек удовлетворяет свои жизненные потребности. Идеи Дж. Локка о частной соб­ственности и труде и их значении в общественной жизни человека сыграли определенную роль в английской клас­сической политической экономии.

Роль государства, создаваемого в результате договора, заключается в сохранении человеческой естественной сво­боды и частной собственности. Власть в таком государ­стве не должна быть неограниченной. Впервые в исто­рии политической мысли Дж. Локк выдвинул идею раз­деления правительственной верховной власти. Власть делилась на три независимых, но взаимосвязанных ин­ститута: законодательную, исполнительную и федера­тивную.

Таким образом, философская концепция Дж. Локка, акцент в которой делается на гносеологическую пробле­матику, посвящена исследованию человека, его познава­тельным способностям. Гносеология концепции Дж. Лок­ка направлена исключительно на субъекта, человека, по­скольку наполнена психологизмом, использует факты пси­хологических исследований, выявляет важную роль для познания внутреннего опыта человека.

Вопросы и задания:

1. Можно ли утверждать, что французский философ Де­карт является основателем индуктивного метода в теории по­знания? В чем сущность этого метода?

2. Кто является автором следующего высказывания: «Я мыслю, — значит, существую»? Что о нем Вам известно?

3. «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чув­ствах». Кто из представителей сенсуалистической традиции в гносеологии является автором вышеприведенного высказыва­ния? Что о нем Вам известно?

4. Что такое эмпиризм философии Нового времени? Кто сле­довал этому направлению и в чем это выражалось?

5. В чем состоял рационализм Декарта? Сравните его с эм­пиризмом Бэкона.

6. «Знание есть только путь к силе» (Т. Гоббс «К читате­лю»). Что такое «сила знания»? В чем сила философского знания?

7. «Философия исключает теологию» (Т. Гоббс «К читате­лю»). А как думаете Вы? Приведите противоположные сужде­ния философов.

8. «Философия одна только отличает нас от дикарей и варваров... каждый народ тем более гражданственен и образо­ван, чем лучше в нем философствуют» (Р. Декарт «Начала фи­лософии»). Проанализируйте это суждение. Сопоставьте извест­ные Вам философии народов.

9. Согласны ли Вы с утверждением Р. Декарта: «Действи­тельно, те, кто проводит жизнь без изучения философии, со­вершенно сомкнули глаза и не заботятся открыть их»? Какое значение имеет философия для каждого человека?

10. Прокомментируйте положение Р. Декарта из «Начал философии» о том, что вся философия подобна как бы дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящие от этого ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике... Она предполагает полное знание других наук и есть последняя ступень к высшей мудрости. Согласны ли Вы с автором? Каково соотношение частных наук между собой и с философией в наше время?

Тема 6. Классическая немецкая философия

Основные произве­дения И. Канта: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Кри­тика практического разума» (1788 г.).

К середине XVIII в. философским центром становится Германия (до этого была Англия и Франция). В проблема­тике философских исследований в основном преобладает гносеологическая, но изменяются акценты. Причем так серьезно, что теорию познания И. Канта называют «коперниканским переворотом» в познании. Если до И. Кан­та в исследовании процесса познания анализировалось, прежде всего, то, что познается, то есть объект, его струк­тура и характеристики, то И. Канта интересует специфи­ка познающего субъекта, который определяет и способ познания, и конституирует сам предмет знания.

И. Кант исследует субъект познания не для того, что­бы понять, откуда возникают заблуждения в познании. До И. Канта Ф. Бэкон и Р. Декарт исследовали субъект познания, чтобы выявить то, что затемняет, затрудняет процесс познания, искажает истину. Задача же И. Канта заключается в том, чтобы выявить субъективные и объек­тивные элементы знания в самом субъекте.

Кант меняет постановку вопроса о познании: не как наше знание соотносится с предметом, а каким должен быть характер и способ познающего субъекта, чтобы пред­мет познания согласовывался с нашим знанием о нем?

В субъекте И. Кант выделяет два уровня: эмпириче­ский (индивидуально-психологические особенности чело­века) и трансцендентальный (надындивидуальный, присущий всем людям, всеобщие определения, принадлежа­щие всем людям). И. Кант утверждает, что существуют образования, имманентные опыту, но в опыте не осозна­ваемые — это трансцендентальные условия опыта. По мнению философа, при познании действуют не только те механизмы, которые мы осознаем, но и скрытые меха­низмы, то есть трансцендентальные условия опыта. Транс­цендентальный уровень и обеспечивает объективность знания.

Таким образом, по И. Канту, предмет теоретической философии не изучение вещей — природы, мира, челове­ка, — а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Поэтому такую философию Кант называет трансценден­тальной, а используемый им метод — критическим (то есть критический анализ наших познавательных спо­собностей, чтобы выяснить их природу и возможности).

Кант рассматривает всю познавательную способность человека. Он утверждает, что научное знание возникает в результате синтеза таких разнородных элементов, как со­зерцание (чувственное познание) и понятие (мышление).

В созерцании можно выделить материю и форму. Ма­терия — это наши ощущения, то есть результат воздей­ствия чего-то вне нас на нашу способность чувствовать, получать ощущения.

Форма приводит ощущения в определенный порядок; это все, что останется, если выделить из созерцания ре­зультат ощущения. Форма — это пространство и время. Люди таковы, что все, что на людей действует, они поме­щают в форму пространства и времени. Пространство и время — не формы бытия, не вместилища вещей, они аб­солютны в смысле формы нашего созерцания всех вещей, это человеческие способности. Пространство и время ап­риорны, доопытны, это формы, в которые с самого начала как бы «укладываются» ощущения, с помощью которых они как бы упорядочиваются.

Вне пространства и времени находится нечто, воздей­ствие чего мы испытываем, — это вещь-в-себе. То, что существует для нас, то есть в чувственном мире, что существует в пространстве и во времени, И. Кант это на­зывает явление, или вещъ-для-нас.

Вещь-в-себе воздействует на чувственность человека и порождает многообразие ощущений. Ощущения упорядо­чиваются с помощью априорных форм чувственности (со­зерцания) — пространства и времени. Таким образом, у человека возникает восприятие объекта. Восприятие но­сит индивидуальный и субъективный характер. Чтобы оно превратилось в нечто общезначимое, а значит, объектив­ное (у И. Канта общезначимость тождественна объектив­ности), необходима другая познавательная способность — мышление, которое оперирует понятиями. Эта способность у И. Канта называется рассудок. Если чувственность на­деляется определениями — пассивная, восприимчивая, то рассудок — это деятельность. Рассудок выполняет фун­кцию подведения многообразного чувственного материа­ла (ощущения, упорядоченные с помощью пространства и времени) под единство понятия.

В теории познания И. Канта оказывается, что мы мо­жем познать только то, что сами создали.

Индивидуальное восприятие становится общезначимым с помощью рассудка, который подводит его под катего­рии. Категории — это понятия, выражающие надэмпирическое содержание. Категории у И. Канта — априор­ные формы рассудка, это такие формы, которые являют­ся всеобщими схемами деятельности субъекта, условия­ми опыта, «упорядочивающими» его, универсальными регулятивами познания. Категории — это понятия, кото­рые выражают подлинные формы мышления, делают воз­можной логическую форму мышления.

И. Кант выделяет четыре типа категорий (чистых понятий):

1) количество (единство, множественность, всеобщ­ность или целостность);

2) качество (реальность, отрицание, ограничение);

3) отношение (субстанциальность и присущность или акцидентальность, причинность, взаимодействие);

4) модальность (возможность, существование, необхо­димость и случайность).

Что служит последним основанием единства, без кото­рого рассудок не мог бы осуществлять свою функцию объе­динения многообразного? Это единство нужно искать в самом субъекте. И. Кант усматривает его в акте самосо­знания, который называет трансцендентальным един­ством апперцепции.

Трансцендентальное единство апперцепции — условие возможности единства предмета. Мы можем подводить под категории то, чему мы сами сообщили единство, форму предметности, поэтому категории применяются лишь к миру явлений.

Но рассудок — это не высшая познавательная способ­ность человека. Ему не достает цели, то есть движущего стимула, который давал бы направление его деятельности.

Познавательная способность, которая могла бы руко­водить деятельностью рассудка и ставить перед ним опре­деленные цели, — это разум. Рассудок движется как бы внутри своих границ, он не способен выйти за свои преде­лы и познать нечто безусловное, последнее основание все­го существующего. Такого рода безусловное предлагает нам разум в виде идей.

Идеи — это представления о цели, к которой стремит­ся наше познание, о задаче, которую оно перед собой ста­вит. Идеи разума выполняют регулятивную функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности.

Возникают так называемые антиномии разума.

1. Тезис: «Мир ограничен в пространстве и имеет нача­ло во времени». — Антитезис: «Мир бесконечен в простран­стве и не имеет начала во времени».

2. Тезис: «В мире есть абсолютно простое и далее неде­лимое». — Антитезис: «В мире нет абсолютно простого и далее неделимого».

3. Тезис: «В мире наряду с необходимостью существует свобода». — Антитезис: «Нет свободы, все подчинено необ­ходимости».

4. Тезис: «В мире должна существовать безусловно не­обходимая сущность». — Антитезис: «Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира».

Разум побуждает рассудок к деятельности, и рассудок стремится к абсолютному знанию. Но эта цель всегда ос­тается для него недостижимой. Стремясь в этой цели, рас­судок выходит за пределы опыта; но только лишь в пре­делах опыта его категории имеют законное применение. Выходя за пределы опыта, рассудок впадает в иллюзию, в заблуждение, предполагая, что с помощью категорий он в состоянии познавать внеопытные вещи сами по себе.

В «Критике чистого разума» И. Кант разрешает про­блему антиномий следующим образом: в первой и второй антиномии ложными оказываются и тезис, и антитезис, потому что понятия пространства и времени относятся к миру явлений; в третьей и четвертой антиномиях антите­зис принадлежит миру явлений, а тезис — миру вещей-в-себе.

Субъект способен познать только явления. Вещи-в-себе ему недоступны. Но между ними сохраняются отношения причины и следствия: без вещей-в-себе не может быть и явлений. Мир вещей-в-себе для чувственности полностью закрыт. Но теоретическому разуму он также недоступен. Только практическому разуму может быть открыт мир вещей-в-себе.

Высшие сущности (и высшие ценности) — это Бог, душа и свобода, они не даны нам ни в каком опыте, рациональ­ная наука о них невозможна. Теоретический разум не в силах доказать их бытие, но он также не в силах доказать и обратное. Разум не запрещает нам верить в бытие Бога, в бессмертие души и в свободу воли. Человеку дана воз­можность выбора — между верой и неверием. И он дол­жен выбрать веру, так как этого требует от него голос совести, голос морали.

Практический разум руководит поступками человека, он устанавливает принципы нравственного действия. Цели разума — всеобщие предметы. Именно они обеспечивают человеку свободу. Если человек руководствуется всеобщи­ми целями, а не эгоистическими, то только тогда он будет свободным. Свобода, согласно И. Канту, — независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в эмпирическом мире, в природе, всякое явле­ние обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может быть не обу­словлено природной необходимостью.

Человеческую волю Кант называет автономной, то есть автономной от внешних причин: от природной необходи­мости или божественной воли. Человеческая воля опреде­ляется законом, который она сама ставит над собой, при­знавая его высшим, то есть исключительно внутренним законом разума.

Человек живет как бы в двух мирах: в чувственно вос­принимаемом, в котором он, как чувственное существо, подчинен законам природы, и в умопостигаемом, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравствен­ному закону. Законы природного мира заключаются в том, что никакое явление не может быть причиной самого себя, все явления имеют свои причины. Закон мира свободы состоит в том, что разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого.

«Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, — это знание-требование, обращен­ное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, или кате­горического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа все­общего законодательства». Это может трактоваться сле­дующим образом: не превращай другое разумное суще­ство только в средство для реализации своих частных це­лей. Все, что угодно, может быть средством, но только человек есть цель сама по себе.

Схема 6.1. Источники познания по И. Канту

Философия И. Канта представляет собой целостное, систематизированное учение. Поэтому в нем мы можем найти практически все философские разделы: онтологию, гносеологию, этику, антропологию, учение об обществе, государстве и истории.

И. Кант нередко отождествлял философию с метафизи­кой. Но не с метафизикой, оперирующей общими понятия­ми без всякого их анализа, а с метафизикой, исполняющей роль критического метода, представленной И. Кантом в «Критике чистого разума». Однако И. Кант был уверен, что метафизика со времен Античности прошла через всю историю философии. «Метафизика есть... завершение всей культуры, человеческого разума». Критикуя предшеству­ющую метафизику, И. Кант говорит о том, что «единствен­ная польза всякой философии чистого разума только не­гативна: эта философия служит не органоном для расши­рения, а дисциплиной для определения границ, и, вместо того чтобы открывать истину, у нее огромная заслуга: она предохраняет от заблуждений».

Учение И. Канта о человеке и обществе базируется на его онтологических и гносеологических идеях. «Критика чистого разума» как изложение теоретических основ фи­лософии И. Канта явилась не просто исследованием чело­века мыслящего и его способностей, а подготовкой к ос­новной цели философии И. Канта — исследованию сущ­ности человека действующего. «Философия вырывается здесь из плена умозрительных конструкций, выходит в сферу жизненно важных проблем, помогая человеку обре­сти под ногами твердую нравственную почву». Здесь речь идет уже о нравственности, об этическом учении, состав­ляющем «Критику практического разума».

И. Кант утверждает примат практического разума над теоретическим. Можно говорить о двух смыслах поня­тия «практический» в философии И. Канта. В широком смысле этого слова к сфере практического относится эти­ка, учение о государстве и праве, философия истории и религии, антропология. В узком смысле это понятие не­отделимо от понятия разума, поэтому практический ра­зум у немецкого философа понимается как разум законо­дательный, создающий принципы и правила морального поведения.

Человек — это существо, которое имеет отношение и к миру явлений, и к миру вещей в себе. «Чувственно-рассу­дочный человек эмпиричен. Он подчинен законам приро­ды, естественной необходимости и не в силах утверждать свободу своей воли». Человек духовный, осуществляю­щий самопознание с помощью разума, осознает свою при­частность ноуменальному миру. Это позволяет человеку вырваться за пределы его эмпиричности и совершать сво­бодные поступки. Разум дает знание о законах свободы, которые получают название практических законов. Объек­тивные законы свободы указывают на то, что должно про­исходить, но что не всегда может происходить. Законы же природы, в отличие от законов разума, говорят лишь о том, что происходит.

Человек как принадлежащий к миру вещей-в-себе осо­знает свою свободу и в этом качестве обладает полной от­ветственностью за свои поступки. Человек подчиняет себя долгу и, таким образом, становится подлинно моральным человеком, которому свойственна добрая воля. Воля про­являет себя в императивах, то есть в положениях, имею­щих форму повеления, форму объективного принуждения к поступку.

И. Кант провозглашает категорический императив, противостоящий чувственному наслаждению и чувствен­ному счастью. Этот нравственный закон можно интерпре­тировать следующим образом: «Поступай так, чтобы пра­вило твоей воли могло всегда стать принципом всеобщего законодательства». Многие исследователи творчества И. Канта пишут о формальном характере этого морально­го закона, не связанного с содержанием поступка, но оп­ределяющего его высший нравственный характер. Спо­собность человека следовать категорическому императи­ву может сделать его подлинной личностью.

Поскольку категорический императив — это требова­ние практического характера, то данный нравственный закон получает следующую формулировку: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не отно­сился бы к нему только как к средству», иными словами, «человек... есть цель сама по себе, т.е. никогда никем (даже богом) не может быть использован только как средство».

Категорический императив И. Канта связан с поняти­ем долга. Долг позволяет человеку как чувственно-рассу­дочному существу подняться до уровня личности, то есть освободиться от принуждения природных законов, обрес­ти подлинную свободу. Но эмпирическому человеку все­гда очень сложно вырваться из крепко держащего его мира явлений.

В этом человеку способна помочь совесть. Совесть оп­ределяется И. Кантом как моральное чувство, «любовь к ближнему и уважение к самому себе (самоуважение)»; как «внутреннее судилище» в человеке, следующее за ним, как его тень, когда он намерен ускользнуть от нее», «внутренний судья над всеми свободными поступками». Совесть воспринимается как ответственность человека перед другими людьми или же перед Богом за свои дея­ния. Так у И. Канта возникает проблема религии. Здесь не религия определяет возникновение морали, а наобо­рот, этические нормы, которыми обладает человек в силу своей природы, определяют появление в человеческом обществе религии. Для гарантии морального порядка не­обходима идея Бога, необходимо признание существова­ния Бога. Бог — «не творец ни природы, ни человека, а высшее благо, выражающее запрос самого разума в ин­тересах морального порядка и обеспечения достижения соответствующего ему состояния в потустороннем мире, если он все же существует». Согласно категорическому императиву, не Бог, а человек есть высшая цель нашей деятельности. Религия оказывается продуктом нравствен­ного закона. По словам Нарского И.С, мораль как цель конституирует религию как средство своего укрепления и утверждения.

И. Кант в 1784 году написал работу «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане», где изложил представления об истории, неотделимой от деятельности человека. И. Кант не согласен с теми философами, кото­рые утверждали источник происхождения человека из животного мира. Человек трактуется И. Кантом не толь­ко как существо чувствующее, что роднит его с миром явлений, в частности с природой, как было сказано об этом выше, но и как существо духовное, связанное с миром но­уменальным. Главное отличие человека от животного и состоит в этой двойственности человека, в том, что чело­век, в отличие от животного, наделен разумом. И именно человеку оказалось под силу создание цивилизации.

Подобно Т. Гоббсу, И. Кант определяет природу челове­ка как эгоистическую. Но человек по своей природе не только зол, он также обладает задатками добра. Эгоисти­ческие устремления человека приводят его, с одной сто­роны, к изолированности от других людей, с другой сто­роны, к объединению с ними в силу своего честолюбия, властолюбия или корыстолюбия. Это выступает началом как человеческого общества, так и всей человеческой куль­туры. Также важной предпосылкой в развитии человече­ской истории И. Кант называет труд. Переход от дикой охотничьей жизни и собирательства к земледелию И. Кант связывает с трудом, наряду с которым дальнейшее разде­ление труда полагается им как фактор становления чело­веческого общества.

И. Кант предполагает, что возможно построение все­мирной истории как некоей системы, включающей в себя следующие этапы исторического развития человечества: Древняя Греция, Рим, германские народы. Критерием прогресса выступает закономерный ход улучшения госу­дарственного устройства. Развитие всего человеческого общества и отдельных исторических обществ подчинено достижению какой-либо своей конкретной цели, которая обусловлена целью природы, невидимой для самих участ­ников этого процесса. Таким образом, телеологическое представление о развитии общества И. Кант видит как движение его к высшей цели природы — «осуществление совершенного государственного устройства как единствен­ного состояния, «в котором она может полностью развить все задатки, вложенные ею в человечество». Это осуще­ствимо при достижении обществом всемирного граждан­ского состояния.

Всемирное гражданское состояние общества недости­жимо из-за войн и вражды государств. В трактате «К веч­ному миру» (1795 год) И. Кант выявляет закономерно­сти, которым должны подчиниться люди и государства, чтобы воплотить идею мирного сосуществования и вечно­го мира. Во-первых, это республиканское устройство го­сударства, которое позволяет лучше любого другого учи­тывать настроения и мнения граждан в отношении войны и мира. Государство понимается И. Кантом как объеди­нение людей в рамках правовых законов. Цель государ­ства заключается в соблюдении и обеспечении действия принципа справедливости для всех граждан. Республика в понимании немецкого философа не означает отсутствие монарха, а предполагает правовой порядок, гласность и разделение властей. Но достичь республиканского устрой­ства в государстве чрезвычайно сложно в силу эгоисти­ческих склонностей людей. И. Кант даже пишет, что «по мнению многих, оно должно было бы быть государством ангелов». Но телеология И. Канта, в конечном счете, приводит его к идее о том, что всеобщий мир наступит рано или поздно, подчиняясь естественной необходимо­сти и высшей цели развития человечества, независимо от воли политиков.

Основные произведения Г.В.Ф. Гегеля: «Феноменология духа» (1807 г.), «Наука логики» (1812-1816 гг.), «Эн­циклопедия философских наук» (1817 г.). Философия Г.В.Ф. Гегеля представляет собой целост­ную, завершенную систему, основные положения которой можно представить следующим образом:

1. Реальность как таковая есть бесконечный Дух. Дух Г.В.Ф. Гегель понимает как активный субъект (Мысль, Абсолют), который находится в процессе своего развития и самопознания.

2. Развитие Духа — закономерный и последователь­ный процесс прохождения трех стадий, которые последо­вательно отрицают друг друга: Тезис — Антитезис — Син­тез: 1) бытие-в-себе; 2) инобытие, бытие-для-другого; 3) возвратное бытие-в-себе-и-для-себя.

Эти стадии чаще всего Г.В.Ф. Гегелем называются сле­дующим образом:

1) «абстрактная, или рассудочная, сторона»;

2) «диалектическая (в узком смысле), или негативно разумная, сторона»;

3) «спекулятивная, или позитивно разумная, сторона».

3. Система Гегеля базируется на принципе отрицания отрицания: «в ходе движения и развития происходит все­гда отрицание чего-либо, но развитие на этом не прекра­щается, напротив, оно приводит к новому, второму отри­цанию, т.е. к отрицанию отрицания; причем при повтор­ном отрицании частично восстанавливаются некоторые характерные моменты первоначального состояния». Это выражено в триаде (Тезис — Антитезис — Синтез), кото­рая позволяет констатировать переходы от низшего к выс­шему, от анализа к синтезу, от индукции к дедукции.

4. Для системы Г.В.Ф. Гегеля характерен панлогизм, который заключается в идее, что «все есть мысль»; «что разумно, то действительно, и что действительно, то ра­зумно». Согласно гегелевской системе, весь объективный мир представляет собой лишь развитие Идеи, законы раз­вития всего мира обусловлены логическими законами объективного Духа, Идеи.

В процессе саморазвития и самопознания Абсолют про­ходит три стадии: Идея, Природа, Дух. Соответственно этапам развития Абсолюта, философия Гегеля делится на:

1) логику;

2) философию Природы;

3) философию Духа.

По мнению Г.В.Ф. Гегеля, движущей силой самораз­вития Абсолюта, Идеи являются противоречия. Логика саморазвития через противоречия является корнем мето­да Г.В.Ф. Гегеля. Г.В.Ф. Гегель утверждал, что Идея от­рицает самое себя и отчуждается, чтобы появиться в виде Природы, а затем развивается через человека, как Дух. Таким образом, система Г.В.Ф. Гегеля представляет со­бой метод развития Идеи и в то же время — метод разви­тия объективного мира.