Схема 1.6. Структура философского знания 3 страница

2) предметом ее являются божественные предметы. Поэтому Аристотель называет свою философию еще и теологией, учением о Боге. Именно Аристотель первым ввел в обращение это слово.

Философия для Аристотеля — наиболее умозритель­ная из всех наук, которая исследует то, что наиболее до­стойно познания: первоначала и причины. «Но и научить более способна та наука, которая исследует причины, ибо научают те, кто указывает причины для каждой вещи. А знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно знания... А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все ос­тальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомога­тельной, — та, которая познает цель, ради которой надле­жит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще — наилучшее, ибо через них и на их ос­нове познается все остальное». Только такой вид позна­вательной деятельности более всего приближает человека к счастью и блаженству. Поэтому именно философия яв­ляется высшим родом познавательной деятельности, глав­ной из всех наук.

Философия как самая важная среди наук «познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае»², поэтому философия определяет место человека в мире и направление его деятельности. Несмотря на то, что философия — это теоретическая, созерцательная дея­тельность, она не противоречит деятельности практиче­ской (нравственность, политическая деятельность и т.п.), но направляет и ориентирует ее.

В своей метафизике Аристотель рассматривает, напри­мер, вопросы бытия и небытия, сущности, соотношения формы и материи, первопричины и др. Соотношение формы и материи раскрывается следующим образом. Если взять отдельную вещь, например, человека, то можно уви­деть, что каждый человек имеет те же самые характерис­тики, что и все люди, которые входят в понятие «чело­век». У любого человека есть и другие характеристики, которые не входят в понятие «человек» (например, что он маленького роста). Таким образом, Аристотель выделял в вещи то, что принадлежит к определению этой вещи и что не принадлежит ее определению.

Понятийно обобщенные, общие видовые качества вещи Аристотель назвал «формой», остальные — «материей». Соединение материи и формы дает нам реальные вещи. Материя не существует самостоятельно, так же как само­стоятельно не существует идея Платона, — все это абст­ракции. В действительности реальны лишь конкретные соединения материи и формы.

Но форма у Аристотеля оказывается важнее, так как она соответствует понятию. Существенным в вещи, ее сущ­ностью является то, что есть форма.

С понятием формы связано представление о первопри­чине. Вселенная устроена разумно и целесообразно. Каж­дая вещь имеет свою причину. Что же является причиной всех причин, самой первой причиной? Первопричина долж­на обладать иными качествами, нежели известные нам вещи. Вещи — результат действия причин, а первопричи­на не имеет своей причины и существует сама по себе. Вещи являются зависимым бытием, а первопричина — независимым. Поэтому Аристотель выделяет следующие характеристики первопричины:

■ неподвижность и неизменность;

■ первопричина является нематериальной, ибо мате­рия есть источник всех изменений, она является чистой формой;

■ духовная сущность;

■ является разумом;

■ является единым;

■ является совершенным;

■ являясь неподвижным, приводит мир в движение. Таким характеристикам соответствует Абсолют, Бог.

Таким образом, через понятия формы форм, первопричи­ны Аристотель приходит к обоснованию существования Бога и к определению его природы.

В своей психологии Аристотель выстраивает «лестни­цу живых существ», в которой представлена иерархия ви­дов души, начиная с самой низшей и заканчивая высшей:

1) растительная душа, которая связана с воспроизведе­нием и питанием. Растения обладают только раститель­ной душой;

2) животная душа, которой обладают, прежде всего, животные. Животные также обладают и растительной душой;

3) разумная душа, особенностью которой является спо­собность рассуждения и размышления. Этим видом души обладает только человек, при этом у человека есть и рас­тительная, и животная души.

Этика и политика (учение о сущности и задачах госу­дарства) занимают важное место в учении Аристотеля. Человек — это существо общественно-политическое: «че­ловек — по природе [существо] общественное». Этика понимается античным философом как «учение о нравствен­ности, о привитии человеку деятельно-волевых, душев­ных качеств, необходимых ему в первую очередь в обще­ственной жизни, а затем и личной; она учит (и приучает) практическим правилам поведения и образу жизни отдель­ного индивида». Целью нравственной деятельности че­ловека выступает достижение человеком высшего блага, реализация им смысла своей жизни, а это значит, что человек должен способствовать развитию своих внутрен­них способностей, душевных задатков и качеств.

Человек представляет собой единство души и тела. Ра­зум и чувства — свойства человеческой души. Разум дол­жен преобладать над чувствами в том случае, если чело­век стремится к самосовершенствованию. Человек должен подчинять чувственные влечения господству разума для целесообразного образа жизни и правильных поступков. Именно познавательная деятельность, то есть деятельность разумной части души, согласно Аристотелю, способна выработать в человеке правильное направление жизни и нравственных деяний.

В отличие от Платона Аристотель указывает, что не существует блага самого по себе, за исключением чистого мышления и Бога. Благом называются разные категории (качества, количества, отношения и др.). В катего­рии качества благо — это добродетель, в категории ко­личества — это мера, в категории отношения — полез­ное, в категории времени — удобный случай, в категории пространства (места) — приятное местопребывание и т.д. Науки о благе как таковом не существует, но имеются отдельные науки, изучающие благо применительно к той или иной сфере деятельности: если речь идет о войне, то изучением блага занимается стратегия, если о болезни, то благо изучается врачеванием и т.д. Идея блага Платона понимается Аристотелем как бесполезная для отдельного человека, поскольку знание ее не сможет сделать поступ­ки людей более нравственными: «иметь знание о добре и зле и пользоваться им — не одно и то же». Идее блага как абстракции Аристотель противопоставил реальное благо — «это благо, достижимое человеком, т.е. осуще­ствленное в его действиях и поступках».

Чтобы жить добродетельно, недостаточно только знать, что такое благо. Деятельность разума должна быть допол­нена такими качествами души, как желание и воля, кото­рые сопряжены с разумом. И добродетели разума (диагностические или интеллектуальные), и этические (нравствен­ные или волевые) добродетели не даны человеку изна­чально, а могут быть приобретены. Важную роль в этом играет воспитание и научение той или иной добродетели. Невозможно стать добродетельным, например, мужествен­ным, не имея навыка этой добродетели, то есть не имея привычки, практики мужества. При этом диагностические добродетели (разумность или мудрость, и рассудитель­ность или практическая мудрость) вырабатываются в процессе обучения, а этические добродетели, то есть доб­родетели характера (мужество, умеренность, щедрость, правдивость и т.п.) — в процессе воспитания привычки. Человек должен стремиться к выработке и развитию раз­личных добродетелей, но высшими Аристотель считает диагностические добродетели. Именно этот вид добродете­лей способен привести человека к прекрасному и боже­ственному. Отсюда Стагирит полагает философию в каче­стве наиболее ценного и полезного рода занятия и науки. Занятия философией приносят истинное наслаждение и подлинное блаженство. Именно деятельность созерцатель­ная признается Аристотелем самой приятной и более не­зависимой, чем деятельность общественно-политическая.

В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутрен­нее стремление к благой цели и высшему благу как ко­нечной цели. Целью человека является счастье, поэтому оно и объявляется Аристотелем высшим благом. Человек сам является творцом своей судьбы и только от него зави­сит (а не от Бога, Рока или Судьбы), насколько близко он сможет подойти в этой конечной цели, то есть к высшему благу. Жизнь человека — это всегда разумная деятель­ность, то есть деятельность, сообразная с добродетелью, направленная на благо. «Человеческое благо представля­ет собой деятельность души сообразно добродетели...».

Согласно Аристотелю, приобретение нравственного харак­тера — долгий процесс, требующий опыта, обучения, вос­питания и времени.

Хотя Аристотель говорит о единстве человеческой при­роды для всего человечества, люди различны: по характе­ру, по темпераменту, по способностям, по потребностям, по телосложению и т.д. Это многообразие особенностей людей дополняется еще и зависимостью человеческих проявлений в их целостности от общества и принятых в нем общественных нравственных норм. «Государство при­надлежит к тому, что существует по природе, и что чело­век по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных об­стоятельств живет вне государства, — либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».

Философская система Аристотеля охватывает практи­чески все виды знаний. Идеи, посвященные государству и обществу, рассматриваются им в работе «Политика». Основная цель данной работы — теоретическая разработ­ка представлений о совершенном полисе. Для этого Аристо­телю приходится исследовать полис в том виде, в котором он существовал в его время, потому что любые теорети­ческие построения, согласно Аристотелю, должны соот­носиться с действительностью: «...можно строить предпо­ложения по своему желанию, но при этом не должно быть ничего заведомо неисполнимого». Невозможно говорить об идеальном государственном устройстве безотноситель­но к конкретному государству. Теоретические воззрения в сфере государства не должны быть оторваны от много­образной социальной и политической реальности.

Полис является высшей формой социальной организа­ции людей, поэтому он должен способствовать счастливой жизни людей, под которой Аристотель понимает жизнь в соответствии с добродетелью. «Поскольку, как мы видим, всякое государство представляет собой своего рода обще­ние, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполага­емое благо), то, очевидно, все общения стремятся к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наибо­лее важным из всех и обнимает собой все остальные обще­ния. Это общение и называется государством или обще­нием политическим».

Аристотель подчеркивает естественный характер про­исхождения государства. Государству как форме обще­ственного устройства исторически предшествуют семья и «селение». Но телеологически государство «по отноше­нию к ним выступает как их конечная цель, то есть воз­можность государства была заложена в человеке с самого начала, ведь человек «по своей природе существо полити­ческое». Государство оказывается важнее отдельного ин­дивида и семьи, поскольку оно соответствует целому, а индивид и семья — части, а часть не может предшество­вать целому.

Аристотель представляет типологию, или классифика­цию, форт государственного устройства, включающую в себя шесть видов: царская власть (монархия), аристо­кратия, полития, тирания, олигархия и демократия. Ари­стотель усматривает зависимость между добродетелью правителя и типом государственного устройства.

Первые три оцениваются греческим философом как правильные, поскольку в них проявляется надлежащая добродетель, остальные — как неправильные, поскольку в них отсутствует добродетель. Монархия определяется как правление одного, имеющего в виду общее благо; ари­стократия — правление немногих лучших, осуществля­емое в интересах всех граждан; полития — правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе; тирания — правле­ние одного, руководствующегося собственной выгодой; оли­гархия — правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде; демократия — правление большинства неимущих, исходящее только из интересов этих неимущих. В силу ряда условий вырожде­ние монархии приводит к установлению тирании. Арис­тократия превращается в олигархию, когда правителями становятся наиболее богатые, озабоченные собственным благополучием. Таким же образом полития соотносится с демократией. «Обобщающим движущим принципом ари­стократии служит добродетель, олигархии — богатство, а демократии — свобода. Ее отрицательность выражается в неустойчивости при этом строе порядков и законов госу­дарства. Но демократия и олигархия — наиболее распро­страненные формы полисного устройства (хотя немало и всякого рода переходных)».

Аристотель не отрывает эти виды государственного устройства от действительности. Но они являются в опре­деленном смысле абстракциями, поскольку в реальном ис­торическом процессе Аристотель усматривает смешение различных видов государственного устройства внутри од­ного государства, а также существование промежуточных форм между царской и тиранической властью — аристок­ратия с уклоном в олигархию, полития, близкая к демо­кратии и т.д.

Последние две книги «Политики» содержат учение об идеальном государстве, которое, согласно Аристотелю, не должно быть оторвано от реальной политической действи­тельности и которое обладало бы возможностью реально­го воплощения в действительности. Совершенное государ­ственное устройство близко типу, который у Аристотеля назван аристократией. Данный тип государства должен обеспечивать государству счастливую жизнь, а значит, должен соответствовать добродетели, поэтому и населять его должны такие категории граждан, образ жизни кото­рых способствует развитию добродетели. К числу таких граждан относятся те, кто в молодости были воинами, а в более зрелом возрасте становились правителями, судьями и жрецами. Из числа таких граждан исключаются ремес­ленники, земледельцы и торговцы. Земледельцами могут стать, с одной стороны, рабы, не принадлежащие к одно­му племени и не отличающиеся горячим темпераментом, с другой стороны, варвары, то есть люди, проживающие за пределами Европы. Кроме этого государство с помо­щью законов должно выполнять нравственно-воспитатель­ную функцию (это и основная цель политики): привле­кать граждан к добродетели и побуждать к прекрасному. Для хорошего общественного воспитания необходимы за­коны.

Совершенное государство должно иметь определенное количество населения, определенные размеры и удобное положение относительно моря. Граждане должны быть обеспечены пропитанием. Вся земля должна быть разде­лена на общественную и частновладельческую. Нормаль­но и правильно функционирующее государство может быть создано только благодаря знаниям и сознательному пла­нированию.

Государство, по Аристотелю, состоит из множества ча­стей. Прежде всего, это население государства, то есть люди, различные по способностям, внутренним качествам, социальному положению, занимаемому в обществе, уров­ню достатка, частной собственности и роду деятельности. Гражданина Аристотель определяет как человека, уча­ствующего в суде и управлении, а также как человека, проходящего военную службу и служащего богам. Но в зависимости от типа государственного устройства в раз­ных государствах разные слои населения могут считаться гражданами. Земледельцы, ремесленники, торговцы, а тем более рабы, не являются полноправными гражданами го­сударства. Эта идея обусловлена важной ролью интеллек­туальной деятельности в античном обществе, а также по­ложениями Аристотеля о диагностической добродетели как высшей в нравственном становлении человека. Таким об­разом, деятельность продуктивная противопоставляется деятельности умственной, как наивысшему роду деятель­ности человека.

Важной функцией государства выступает экономиче­ская. Формой государственного устройства являются вы­полняемые им воспитательно-нравственные функции, материей же — экономические отношения. Аристотель не просто не отрицает частную собственность, но считает на­личие ее у человека выражением свойственного ему изна­чально, данного от природы себялюбия. Также для при­обретения потребительских благ Аристотель выступает за использование денег, которые «используются экономиче­ски, для ведения хозяйства (в этом и ближайший смысл данного грекоязычного термина)». Распределение различ­ных благ в обществе ориентировано на качественность за­слуги, достоинство, положение того или иного индивида.

Схема 2.2. Античная философия: период высокой классики

Эллинистический период античной философии

Этот период начинается с III в. до н.э. Это время похо­дов Александра Македонского, что повлекло за собой вли­яние чужих культур на греческую философию. Основные идеи этого периода разрабатывались еще в Афинах на рубеже IV и III вв. до н.э. Но начиная со II в. до н.э., афинское философское общество начало терять свое влия­ние, а в Риме и в Александрии появились новые центры.

Философия перестала быть единственной наукой, она подверглась разделению на три части: логика (теория по­знания), физика (теория бытия) и этика (теория блага). Причем приоритет в этот период отдавался этике. Дан­ный этап античной философии представлен учениями сто­иков, эпикурейцев и скептиков.

Основными представителями этого течения в античной философии являются Зенон из Китиона и Марк Аврелий (Рим). Онтологические идеи стоиков заключаются в том, что мир имеет целостное строение и является материальным, но в то же время божественным и живым. В основе онто­логических представлений — материалистический монизм, проникнутый идеями гилозоизма и пантеизма.

Стоицизм — это, прежде всего, этическое учение, в котором разрабатывается понятие мудреца. Только мудрец может быть счастливым. Стоики придерживались эвдемонизма в своей этике. Что значит счастье для сто­иков? Исходное положение стоицизма в обосновании сво­их этических положений — это то, что невозможно быть уверенным в счастье, пока есть зависимость от внешних обстоятельств. Для того чтобы стать счастливым, можно пойти по одному из двух путей: или овладеть внешними обстоятельствами, или быть независимым от них. Овла­деть внешними обстоятельствами человек не в силах, по­этому остается второй путь — стать независимым. Если нет возможности властвовать над миром, необходимо на­учиться властвовать над собой.

Мудрец должен заботиться о своем внутреннем мире, чтобы научиться властвовать над собой. Он должен стре­миться к внутреннему благу, которое понимается как доб­родетель. Ценя добродетель и только добродетель, муд­рец независим от любых обстоятельств, которые могут возникнуть; тем самым он обеспечивает себе счастье. Доб­родетель отождествлялась со счастьем, и в добродетели усматривалось единственно истинное благо.

Добродетельная жизнь мудреца — это и гармоничная жизнь в соответствии с природой, потому что природа гар­монична, разумна, божественна. Жизнь в соответствии с природой обеспечивает человеку свободу, независимость от внешних обстоятельств, несмотря на то, что в мире гос­подствует необходимость.

Добродетельная, гармоничная с природой и свободная жизнь понимается стоиками так же, как и разумная жизнь. В основе природы всего мира и природы человека лежит разумное начало, поэтому не эмоции и страсти дол­жны управлять человеком, а разум, который также уп­равляет Вселенной. Эмоции, чувства не позволяют дос­тичь блага, от них необходимо избавиться. Мудреца ха­рактеризует апатия, беспристрастность.

Исходя из этих представлений, мудрец стоиков — это человек разумный, добродетельный, свободный, счастли­вый, богатый, потому что обладает тем, что наиболее цен­но. Противоположностью мудреца является безумец — злой и несчастливый человек, раб и бедняк.

Эпикуреизм. Это течение античной философии полу­чило название от имени своего основателя Эпикура. Эпи­куреизм, также как и стоицизм, в большей степени эти­ческое учение, занимавшееся рассмотрением проблем сча­стья, добра, удовольствия и т.п.

Исходный тезис эпикуреизма заключается в том, что счастье — это наивысшее благо (эвдемонизм). Счастье ос­новывается на наслаждении, а несчастье состоит в стра­дании. Такая позиция получает название гедонизма — моральный принцип, согласно которому добро определя­ется как то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло — как то, что влечет за собой страдание. Для счастья нужно отсутствие страдания, этого достаточ­но, чтобы ощущать удовольствие. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Жизнь есть благо, единствен­ное, которое дано нам в собственность. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тог­да и жизнь будет прекрасной.

Но человеческая жизнь ограничена временем. Поэтому в нашей настоящей жизни мы должны получать как можно больше блага и удовольствия, по мнению Эпикура. Для получения удовольствий (физических и духовных) долж­ны быть выполнены два условия: необходимо иметь по­требности и необходимо, чтобы они были удовлетворены. Поэтому тот, кто имеет меньше потребностей, тот получа­ет больше всего удовольствия. Человеку следует выраба­тывать в себе искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те из них, которые не влекут за собой страданий.

Эпикур не отрицал важности как физических, так и духовных удовольствий. Физические удовольствия более значимы, поскольку духовные не могут существовать без них. Но духовные удовольствия сравнимы с высшим бла­гом, так как доставляют больше удовольствия.

Добродетель и разум — два условия, чтобы быть чело­веку счастливым. Разум необходим для счастья, для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также для того, чтобы управлять мыслями. Мысли часто оши­бочны и вызывают заблуждения и страхи, которые нару­шают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Избавиться от этого страха можно, исследовав природу.

Природа у эпикурейцев предстает как совокупность материальных тел, состоящих из атомов. Ничего кроме тел и пустого пространства не существует. Движение тел осуществляется за счет воздействия материальных тел друг на друга, поэтому в материальном мире не существует никаких богов, которые бы обеспечивали движение тел, первотолчок, существование всей природы. Боги Эпикура обитают в потустороннем мире — в благом и нерушимом покое, они не вмешиваются в судьбы мира. Так как боги не принимают участия в судьбе мира, то это освобождает человека от необходимости их бояться. У человека нет оснований испытывать страх перед богами.

Но у человека нет оснований бояться и смерти. Душа человека, как и тело, является материальной структурой. Страхи и эмоции человек испытывает только там, где есть чувственные ощущения, добро и зло есть только там, где есть чувственные ощущения. Смерть приносит конец чув­ственным ощущениям. Поэтому страх смерти отсутствует у тех, кто убежден, что после смерти нет страданий. Толь­ко земная жизнь имеет значение, поэтому, проживая ее, следует, как можно больше получить удовольствий и сча­стья. Пока мы существуем — нет смерти, а когда есть смерть — нас нет.

Скептицизм. Основные представители скептицизма: Пиррон, Секст Эмпирик. Время развития этого направле­ния в античной философии IV—III вв. до н.э.

Скептики называли себя «воздерживающимися от суж­дений». Только подобная, скептическая, позиция обеспе­чит счастье, даст спокойствие, а счастье заключается в спокойствии.

Пиррон ставил три принципиальных вопроса:

1) Какими являются качества вещей?

2) Как мы должны вести себя по отношению к вещам?

3) Каковы следствия нашего поведения по отношению к ним?

И давал такие ответы:

1) Мы не знаем, каковы качества вещей.

2) В силу этого мы должны воздерживаться от сужде­ния по их поводу.

3) Это воздержание дает покой и счастье.

Мы не можем знать самих вещей. Мы можем только испытывать воздействие этих вещей на наши органы чувств, поэтому мы можем знать только наши ощущения. Мы не можем знать причин явлений, поэтому все сужде­ния о них не являются истинными. Мы также не можем ничего знать о божестве, знания наши о богах противоре­чивы: кто-то считает божество телесным, кто-то бестелес­ным, кто-то имманентным, кто-то трансцендентным. Если божество совершенно, то оно неограниченно, если неогра­ниченно, то неподвижно, если неподвижно, то бездушно, а если бездушно, то несовершенно. Если божество совер­шенно, то оно должно обладать всеми добродетелями. А некоторые добродетели (например, терпение в страда­нии) является проявлением несовершенства, так как лишь несовершенство может подвергаться сомнению.

В этике также не существует однозначных мнений от­носительно того, что же есть благо. В конечном счете, бла­го, как и зло, как и Бог, как и природа, непознаваемо: каждый имеет о них свое собственное представление. Ис­ходя из всего этого, единственно приемлемая и разумная позиция заключается в воздержании от суждений.

Последний период античной философии (I-IV вв. н.э.)

Философия этого периода Античности определяется как философия на основе религии. Важнейшее направление этого периода неоплатонизм; основной его представитель Плотин. Неоплатонизм часто называется последней вели­кой философской системой Античности.

Люди стали искать смысл и цель жизни в ином мире. Жажда вечной жизни и освобождения от рабства и земной бренности овладела их помыслами. Исчезла удовлетворен­ность собственными силами, стало повсеместным ожида­ние помощи со стороны сверхъестественных существ, бо­жества. На это повлияли и социальные факторы, и влия­ние с Востока иной религиозной культуры.

Согласно представлениям неоплатоников, земной мир происходит от идеального божественного мира. Бытие — это процесс постоянного становления. Существует единое устойчивое бытие, которое развивается и в процессе свое­го развития приобретает разнообразные виды. Выделяю­щиеся виды бытия являются истечениями бытия, или эма­нацией. Мир — это истечения все новых и новых состоя­ний бытия. Каждый новый вид бытия обладает меньшим совершенством и происходит только от иного, более со­вершенного состояния.

Под совершенным бытием понимается Абсолют, чис­тое Единое, которое не есть ни дух, ни мысль, ни свобода, поскольку дух, мысль, свобода имеют противоречия. Абсолют стоит над любым совершенством; он выражение прекрасного, блага, истины, единого. Именно Абсолют яв­ляется источником таких видов бытия, как дух, душа и материя.

Схема 2.3. Античная философия: поздняя классика

Душа человека имеет две части: низшую часть (выпол­няет растительные и животные функции, к этой части относятся все несовершенства и грехи) и высшую часть. Высшая часть должна быть полностью свободной от теле­сных пут и любых несовершенств. Существуют два пути души: вниз и вверх. Вниз как обычная эманация, то есть опускание ее к телесной части души. Это обычный путь уменьшения совершенства бытия. Путь вверх душа мо­жет пройти разными способами — познание, искусство или добродетель.

Познание как приближение к Абсолюту не есть позна­ние с помощью чувств или разума. Плотин обращается к особой способности разума — к интуиции. Интуиция здесь не познавательный акт, а нравственное действие. Интуи­ция понимается как экстаз, «восторг», только таким пу­тем возможна связь с Абсолютом. Путь души посредством искусства возможен в труде художника, который есть бо­жественный отблеск и способ уподобления Божеству. В неоплатонизме теория искусства и прекрасного стано­вится существенным элементом философской системы.

Вопросы и задания:

1. Кого из философов Милетской школы относили к «семи мудрецам» и за какие знания? Что Вы могли бы о нем рассказать?

2. Что такое монизм? Какие философские учения антично­сти Вы отнесете к монизму и почему?

3. Что такое пантеизм? Назовите философов, чьи учения были пантеистическими и почему?

4. Кто из античных мыслителей был первым диалектиком и почему?

5. Кто из философов основал атомизм? В чем состояла суть его учения? Был ли это материализм?

6. «Все течет и ничто не пребывает». «В ту же реку дважды не войдешь». Кто автор этих суждений? Как называется фило­софское учение, основанное этим мыслителем?

7. Кто из античных мыслителей называл свой метод препо­давания майевтикой? В чем сущность этого метода?

8. Объясните понятие метафизики по Аристотелю.

9. Почему в древности еще не было (и не могло быть) четкого разделения между философией и другими науками, а философы одновременно были и математиками, и астронома­ми, и механиками, и т. п.?

10. Процесс развития научного познания приводил к отде­лению от философии частных наук. Означает ли это, что объем предмета философии сужался?