Схема 1.6. Структура философского знания 7 страница

В своей Логике Г.В.Ф. Гегель рассматривает логиче­ские категории, посредством которых может быть понято развитие Абсолюта. Это такие категории, как чистое бы­тие — ничто — становление; качество — количество — мера; тождество — различие — противоположность; сущ­ность — явление; форма — содержание; действительность — возможность; необходимость — случайность; причина — следствие и другие. В анализе категорий Г.В.Ф. Гегель исходит из наиболее бедных содержательно, абстрактных категорий и восходит все к более полным по содержанию, конкретным категориям.

В философии природы немецкий философ рассматрива­ет внешнее проявление логических категорий. Природа понимается им как инобытие Идеи, «окаменевший дух».

В природе прослеживается последовательность этапов, высшим из которых является жизнь. Разделы философии Природы:

1) механика: основные проблемы — пространство и время;

2) физика: магнитные, электрические и химические процессы;

3) органика: основная проблема — зарождение жизни. Третья часть философской системы Г.В.Ф. Гегеля — это философия Духа, которая состоит из трех разделов: учение о субъективном Духе, учение об объективном Духе и учение об абсолютном Духе. Речь в ней идет со­ответственно об индивидуальном сознании, истории об­щества и формах общественного сознания. В этой ча­сти Г.В.Ф. Гегель показывает, что Идея, достигнув ступе­ни Духа в своем развитии, начинает самопознание.

Схема 6.2. Этапы развития абсолютной идеи Гегеля

В учении о субъективном Духе рассматривается Дух, который понимается как естественный Дух, или душа. Душа как часть духовной деятельности человека связана с телесностью. Поэтому наука, изучающая Дух в таком его проявлении, получает название антропологии, то есть науки, которая изучает индивидуальные телесные прояв­ления человеческого духа. Здесь Г.В.Ф. Гегель показыва­ет, что души людей детерминированы их психикой, кото­рая, в свою очередь, зависима от физических параметров людей: их пола, возраста, национальности. При этом при­знание национальных различий у людей не свидетельству­ет о расизме Г.В.Ф. Гегеля. По его мнению, все люди рав­ноправны, поскольку люди разумны, каждый человек наделен разумом, и это объединяет его со всеми другими людьми.

Душа, развиваясь, достигает своей второй ступени в этом процессе — самосознания. Здесь уже душа совер­шенствует свои телесные и волевые проявления. Созна­ние, самосознание и разум становятся объектами изуче­ния феноменологии. Сознание возникает, когда человек смотрит на себя как на нечто, противостоящее объекту. О самосознании идет речь, когда человек познает себя как личность через другое сознание, через другую личность.

Разум проявляет себя тогда, когда человек раскрывает свое тождество с духовной субстанцией мира.

На третьей ступени своего развития Дух становится объектом психологии. Здесь изучаются формы знания и деятельности человека, взятые независимо от их содер­жания: восприятие, представление, мышление (все это составляет «теоретический дух»), чувства и воля (кото­рые составляют «практический дух»). Содержание эти формы получают в сфере объективного Духа (право и нрав­ственность) и абсолютного Духа (искусство, религия, фи­лософия).

Следующий раздел философии Духа — учение об объек­тивном духе — изучает право, мораль, нравственность и государство — это «Философия права» Г.В.Ф. Гегеля. Философ рассматривает право, начиная со свободной воли. «Воплощение воли в вещах — сфера формального и абст­рактного права, отношений собственности. По существу речь идет об экономических общественных отношениях, зафиксированных в социальных институтах и юридичес­ких нормах». Возникающие у человека потребности вы­зывают к действию его волю, направленную на механизм присвоения вещей. Человек реализует свои потребности в собственности, которая получает характер частной соб­ственности, определяемой Гегелем как единственно разум­ная собственность.

Но разумная деятельность человека и его воля прояв­ляют себя не только во внешней действительности, но и во внутренней. Внутренний мир личности проявляет себя как мораль. Моральная воля связывается здесь с поступ­ками, моральность или аморальность которых человек способен определять сам, руководствуясь общеприняты­ми разумными принципами. «Никакое доброе намерение не может служить оправданием дурного поступка, тем более, правонарушения. Но при крайней беде Гегель раз­решает пойти наперекор абстрактному праву. Если жизнь человека может быть спасена кражей куска хлеба, неспра­ведливо рассматривать такой поступок как обыкновенное воровство, хотя этим и наносится ущерб собственности. Так возникает «право на неправовой поступок», «право требовать, чтобы нас не принесли целиком в жертву праву».

Нравственность рассматривается Г.В.Ф. Гегелем в форме семьи, гражданского общества и государства, то есть в таких формах, которые заключают в себе не ин­дивидуальное самосознание, а его общественные характе­ристики. Отсюда нравственность трактуется выше мора­ли. Семья понимается немецким философом как непо­средственное, или естественное, выражение нравственных отношений. Цель семьи состоит, прежде всего, в формиро­вании у индивида умений добывать себе средства к суще­ствованию и в подготовке к служению гражданскому об­ществу.

Гражданское общество — результат развития обще­ственных отношений, начиная с Нового времени. Граж­данское общество определяется Г.В.Ф. Гегелем как соци­альный строй, покоящийся на личном экономическом интересе. Это сообщество независимых индивидов, жизнь которых обусловлена их трудовой деятельностью и удов­летворением потребностей, в первую очередь, экономических. Именно с помощью труда человек способен удов­летворять свои потребности. В результате труда чело­век не только удовлетворяет свои потребности, но со­здает орудия труда и навыки. Г.В.Ф. Гегель останавли­вается также на разделении труда, которое упрощает мно­гие операции и создает основу для использования машин. Но «в мануфактурном и машинном производстве скрыта одна из основных причин духовного оскудения и мораль­ного вырождения современного общества». Кроме этого, экономические отношения приводят к социальной диф­ференциации человечества, которая дополняет уже суще­ствующее природное различие людей. Современное обще­ство состоит, согласно Г.В.Ф. Гегелю, из трех социальных сословий: земледельческого, промышленного и всеобще­го, или служилого сословия.

Если гражданское общество можно рассматривать как общество, построенное на эгоистических основах, то госу­дарство — это сфера единства, торжества всеобщности национально духа над разобщенностью. В форме государ­ства нравственность достигает своей высшей стадии раз­вития.

Объективный Дух проявляет себя также в истории. «История в конечном итоге представляет собой реализа­цию разума». Всемирная история подчинена действию скрытой необходимости. Г.В.Ф. Гегель усматривает в ис­тории историческую закономерность, имеющую прогрес­сивный характер. «Исходным пунктом всемирной исто­рии является мировой дух, или мировой разум, проявля­ющийся во всех деяниях и судьбах народов». Мировой Дух реализует себя в историческом процессе через дея­тельность различных народов, которые осознают вопло­щения тех или иных ступеней мирового духа в данное время. История — это познание мировым Духом самого себя. Таким образом, всемирная история представлена у Г.В.Ф. Гегеля следующими ступенями, которые являют­ся результатом воплощения мирового Духа:

1) восточный мир;

2) греческий мир;

3) римский мир;

4) германский мир.

Прогресс в истории осуществляется через осознание народами своей свободы. Восточный мир характеризуется тем, что в нем не было свободы, свободен был лишь один человек — деспот. Для Греции и Рима было характерно рабство и была характерна свобода некоторых, полно­правных граждан. И только германские народы достигли в своем историческом развитии всеобщей политической и гражданской свободы. Таким образом, историческое раз­витие человечества завершается в воплощении определен­ного типа государственного устройства. Народ без госу­дарственного устройства, по мнению Г.В.Ф. Гегеля, вооб­ще не имеет истории. Германский народ, воплотивший «разумное» государственное устройство, и есть подлин­ный носитель всемирно-исторического прогресса.

В учении об абсолютном Духе абсолютный Дух позна­ет себя в следующих формах: искусство, религия и фило­софия.

Искусство изучается такой наукой, как эстетика. В искусстве абсолютная Идея познает себя в форме созер­цания, или в форме художественных образов. Согласно Г.В.Ф. Гегелю, «искусство имеет своей задачей воплотить идею в чувственном образе, постигнуть прекрасное как идею, как гармоничное единство формы и содержания». Вне прекрасного нет искусства. Произведение искусства не может быть таковым, если оно не прекрасно. Все ос­тальные понятия эстетики — производные от понятия пре­красного.

Прекрасное проходит в своем развитии три последова­тельно сменяющие друг друга формы — символическую, классическую и романтическую. Символическая форма господствует на Востоке, классическая — в античности, романтическая — в христианской Европе. Только класси­ческая форма выражает в себе искусство в истинном смыс­ле этого слова. Символическая форма представляет собой лишь становление искусства, а романтическая форма — упадок искусства.

Сфера абсолютного Духа является общей и для искус­ства, и для религии, и для философии, поэтому содержа­ние религии тождественно и искусству, и философии. Если в искусстве идея воплощается в форме созерцания, то в религии — в форме представления, а в философии — в форме понятия.

Религию Г.В.Ф. Гегель связывает с разумом. Чувств и эмоций, которые чаще всего связываются с религиозным мировоззрением, недостаточно для веры в Бога. Религи­озное переживание — необходимое, но недостаточное условие веры. Разум важен в познании Бога постольку, поскольку Бог должен познаваться только в своей всеобщ­ности. Чувства всегда субъективны, индивидуальны и не смогут дать такого уровня познания. Лишь разум являет­ся формой всеобщности. Религия и государство для Геге­ля — это различные воплощения разума.

Г.В.Ф. Гегель исследует религию в ее историческом воплощении. Смена религиозных верований — это все боль­шее приближение к Богу. И если суть всемирной истории есть углубление осознания свободы, то развитие религи­озных верований в истории — это все большее приближе­ние Бога к человеку, все большее очеловечивание образа Бога. Процесс исторического развития и процесс разви­тия религиозных верований проходят параллельно.

Примирение Бога и человека происходит в христиан­стве. Причем христианство также имеет различные фор­мы своего воплощения. Так, например, католичество объявляется Г.В.Ф. Гегелем ложной формой христианства.

Вершина философской системы Г.В.Ф. Гегеля — фило­софия. Он выявляет связь философии и религии, утверж­дая, что предметом философии является Бог, поэтому философия, по сути, представляет собой рациональную теологию. Именно в форме философии Идея завершает свое саморазвитие и самопознание. Философия в своем развитии, то есть история философии, есть приближение к истине. Каждая последующая философская система в снятом виде содержит предшествующую, то есть вытека­ет из старой системы, соединяет в себе все ценное из нее и добавляет новые знания. Поэтому так важно изучать ис­торию философии. История философии непосредственно включена в предмет философии и сама является филосо­фией.

Схема 6.3 Основные этапы философии Гегеля

Философия дает знание о мире в целом, вырабатывает наиболее общие принципы подходов к действительности. История философии в своем развитии представляет дви­жение мысли такое же, как при развитии системы кате­горий — от абстрактного к конкретному. Поэтому чем бли­же философское учение к современности, тем менее абст­рактным и тем более конкретным и содержательным оно является.

Философия содержательно изменяется как от системы к системе, так и от эпохи к эпохе. Г.В.Ф. Гегель подчерки­вает социокультурную обусловленность философских сис­тем. Философия — это эпоха, схваченная в мыслях. То есть всякая философская система — это философия своей эпохи, своего времени, это звено в цепи духовного развития.

Философия обладает научной формой, в ней открыва­ется единство истины других форм самопознания Духа — искусства и религии. В философии Дух переходит от со­зерцания к самопознающему мышлению. Самопознание здесь происходит в форме понятия, то есть философия — это мышление в форме понятия. Все содержание нашего сознания определяется чувствами, созерцаниями, образа­ми, но высшими из этих форм являются понятия, потому что сам Абсолют обладает понятийной формой. Филосо­фия есть «адекватное познание абсолютного Предмета». Философская идея Гегеля о том, что «Все разумное дей­ствительно, все действительное разумно» («принцип со­впадения логического и метафизического») выражает, по сути, то, что мышление и бытие, субъект и объект знания тождественны. «Предметы истинны, когда они суть то, чем они должны быть, то есть когда их реальность соот­ветствует их понятию». Постижения своего собственного понятия есть высшая форма самопостижения Абсолюта. «Понятие, открывающееся спекулятивной мысли, есть само Божество и оно есть единственная реальность».

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) — немецкий философ. Анализируя христианские представления, различные формы религии, пришел к критическому переосмыслению религии как типа сознания и далее, к критике философского идеализма. Главное сочинение Фейербаха – «Сущность христианства». Он не просто подверг критике веру в Бога, не просто декларировал атеизм. Он искал корни возникновения идей, связанных с верой в Бога. С его точки зрения идею Бога породили страх и невежество. Бессилие человека перед силами природы в конечном счете вылилось в идею всемогущего существа, которое управляет поведением человека и от которого на человека исходит благодать или испытания. Фейербах считал, что Бог – это абсолютизированный обобществленный человек. Он выдвинул тезис: «Человек – человеку Бог». Каждый человек – это Бог, т. е. для каждого из нас любой человек, наделенный всеми самыми хорошими качествами, является Богом.

Философию Фейербаха называют антропологической, антропологическим материализмом или натурализмом. Природу он рассматривал через призму отношения к ней человека. Человек для него не только духовное, но и телесное существо. Дух и материя слиты, нераздельны в человеке. Более того, он утверждал: «Бытие – это субъект, а мышление – предикат (нечто вторичное)». Мышление – свойство бытия.

Марксистская философия возникла на стыке гегелевской философии и фейербаховского материализма. Философия Фейербаха нетрадиционна как в самой постановке проблем, так и в их решении, и в этом состоит ее своеобразие.

Основой философии Фейербаха является учение о природе. Он утверждает, что нет ничего высшего, чем природа, как нет ничего низшего, чем она. Природа вечна. Она бесконечна в пространстве: только человеческая ограниченность ставит рамки ее протяженности. Фейербах отвергает взгляд на природу как на условие развития духа, как на что-то производное, зависимое от сознания и воли.

Материализм Фейербаха был антропологическим. Дело в том, что в центре его философии — учение о человеке (антропос). Человек рассматривался им как естественное существо, как высшая ступень естественного саморазвития. Чувство и сознание человека есть тоже естественные явления. Поэтому он говорил о человеке как о чем-то абстрактном, а не как о конкретном историческом человеке. В сферу исследований Фейербаха не попадали ни настоящий мир человека, ни его реальные отношения с другими людьми, ни духовная, ни производственная деятельность. Человек в толковании Фейербаха выступает как внеисторическое и внеобщественное существо, и в этом состоит существенный недостаток философии Фейербаха.

Антропологический материализм Фейербаха был метафизическим. Ученый не смог преодолеть созерцательного характера предшествующего материализма и осознать роль практики в процессе познания и общественного развития. Из-за созерцательных позиций он не сумел понять гегелевской диалектики, отвергнув ее вместе с идеалистической системой.

В теории познания Фейербах стоял на позициях сенсуализма. Свою философию он назвал чувственной философией, но не отрицал взаимосвязи чувственного и рационального. Он подчеркивал, что чувственное должно дополняться рациональным, а рациональное — чувственным. Фейербах решительно выступал против агностицизма.

Философия Фейербаха носила атеистический характер. Он вел непримиримую борьбу с религией. Ее источник, так же как и источник идеализма, он усматривал в отрыве от бытия. Тем не менее, выступая против ортодоксальной религии, Фейербах предлагал создать новую религию, которая обожествляла бы силу любви человека.

В понимании общественной жизни Фейербах был идеалистом. Философ не пришел к пониманию того, что сознание людей определяется не только их положением в окружающей природе, но и, главным образом, материальными условиями жизни, общественным бытием.

Несмотря на все недостатки, присущие философии Фейербаха, ее бесспорное достижение заключается в том, что она обратилась к человеку, воссоздала материалистические принципы и таким образом оказала значительное влияние на развитие философской мысли.

В целом классическая немецкая философия — важный вклад в сокровищницу мировой философской мысли. Она характеризуется системным изложением философских проблем, изучением их в динамике развития, стремлением соединить абстрактные философские концепции с политикой, правом, моралью, искусством, т. е. практически со всеми формами человеческой деятельности.

Вопросы и задания:

1. Что такое «априорное знание» по Канту? Имеется ли та­кое знание?

2. Что такое «антиномии Канта»? Каков их смысл? Приве­дите примеры, подобные антиномиям Канта.

3. Что такое кантовский категорический императив? Пред­ложите свой императив в духе Канта.

4. Заповеди «не лги», «не укради» рассмотрите с точки зре­ния кантовского категорического императива. Какие еще при­меры такого рода можете Вы привести?

5. Что такое «абсолютная идея» Гегеля, почему она так на­зывается? Какие синонимы этого понятия можно употребить?

6. «Государство есть Божественная идея, как она существу­ет на земле» (Гегель). Какое место в гегелевской философии занимает государство, нация? Каково отношение Гегеля к вой­не, миру?

7. Что такое диалектический метод по Гегелю? Какие еще методы познания Вы знаете?

8. Сопоставьте философию Гегеля и Канта. Что общего и что отличного в их учениях?

9. Сопоставьте философию Гегеля и Фейербаха. Как можно назвать их учения?

10. Какова гносеология Фейербаха? Каковы отношения Фейербаха с религией и Богом? Сопоставьте его с Гегелем и Кантом по этому вопросу.

11. «Новая философия превращает человека, включая при­роду как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, ант­ропологию, в том числе и физиологию, в универсальную на­уку» (Фейербах). Как называется философия, созданная Фейер­бахом? В чем достоинства и недостатки этой философии?

12. Как Гегель трактует развитие, если в своей «Логике» он не говорит о времени? Может ли развитие совершаться вне времени?

13. «Если какое-нибудь суждение мыслится как строго все­общее, то есть так, что не допускается возможность исключе­ния, то оно не выведено из опыта, а есть, безусловно, априор­ное суждение» (Кант). Какие знания Кант называет априорны­ми? Существуют ли такие знания?

14. Школьный учитель заметил на парте Р. Зорге одну из книг Гегеля и был чрезвычайно удивлен тому, что 15-летний паренек способен понять всю ученую премудрость немецкого философа. Учитель спросил Рихарда, как он понимает истори­ческую схему Гегеля о развитии мировой идеи, мирового духа. Зорге ответил ему в такой шутливой форме: «Мировой дух за­рождается в потенциальной форме в Китае, он там, так сказать, спит. В Индии мировой дух начинает грезить. В Персии он просы­пается, в Египте встает и одевается, вместе с финикиянами он прогуливается по Средиземному морю и останавливается в Гре­ции, чтобы позавтракать. В Риме он обедает, с тем чтобы в Рим­ской империи, поужинавши, улечься спать по поводу прише­ствия варваров. Спячка продолжается в течение всего средневе­ковья. Вторичное пробуждение мирового духа происходит в эпо­ху Ренессанса. Потом он воплотился в прусской абсолютной мо­нархии. Так ему и надо!». Прокомментируйте ответ Зорге.

Тема 7. Кризис традиционной формы философского знания

Философию, которая сложилась к середине XIX в., называют классической. Она была значительным шагом в становлении теоретической мысли по сравнению со всем предшествующим философским развитием. Характерным признаком этой философии стала безграничная вера в разум. Философам-классикам присущ познавательный оптимизм, уверенность в том, что рациональное познание, наука являются силой, которая со временем даст возможность решить все проблемы, стоящие перед человечеством. Особенностью классической философии является также то, что, рассматривая человека и историю, она концентрировала свое внимание на проблеме свободы и других гуманистических ценностей и утверждала необходимость рационального познания общечеловеческих моральных принципов и идеалов.

Философия XX в. (неклассическая) сформировалась, прежде всего, как антитеза классической, как определенное «новое философское мышление». Для неклассической философии характерны следующие черты:

1. современная философия характеризуется наличием разнообразных школ. Наиболее известными среди них являются такие: герменевтика, экзистенциализм, неопозитивизм, неофрейдизм, неотомизм, персонализм, прагматизм, структурализм, феноменология, философская антропология и др.

Тем не менее, это отнюдь не означает ее космополитизации. Наоборот, современная философия приобрела общечеловеческий, планетарный характер. Дело в том, что XX столетие — это время становления нового уровня целостности человечества, которое начало активно определять себя как субьект общечеловеческой практики. В этих условиях философия впервые за всю историю стала реально «мировой философией» — ее ведущие школы приобрели статус мировых тенденций планетарности философской мысли. Такому процессу в значительной мере способствуют интернационализация философских исследований, объединение усилий философов разных стран и направлений в разработке фундаментальных теоретических проблем. Эти процессы выступают важной предпосылкой для взаимопонимания представителей разных культур.

2. Современная философия отказывается от рационализма и становится на позиции иррационализма. Иррационализм (от лат. irrationalism — неразумный, несознательный) — эго система философских учений, которые отстаивают ограниченность рационального познания, противопоставляют ему интуицию, веру, инстинкт как основные виды познания. В истории философии иррационалистическая тенденция была присуща неоплатонизму, августинианству и другим философским школам. Как философское течение иррационализм сформировался в XIX в. В XX в. он начал доминировать в западной философии; «философию мышления» заменила «философия жизни». Иррационализм с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, который утверждает принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

3. Большинство современных философских систем имеет антропологический характер. Их объединяет одна особенность: наличие общего подхода к определению главной философской проблемы, а именно — проблемы человека. Антропологизм проявляется в попытках определить основы и сферы человеческой личности и субъективности, рассматривать человека как «меру всех вещей», из него и благодаря нему старается понять как его самого, так и окружающую среду (природу, общество), а также культуру. На развитие философского антропологизма оказали влияние следующие идеи. Во-первых, человек — это существо, которое владеет развитым даром создавать символы. Во-вторых, человек, получив относительную самостоятельность от природы, приобрел возможность саморазвития, перевоплощения. В-третьих, спонтанность человеческой природы, способность человека изменять бытие как бы снова воссоздает самого человека не только духовно, но и как биологический вид.

4. В философии XX столетия наблюдалось противоречивое отношение к науке. Появились взгляды, которые получили название сциентизма и антисциентизма. Сциентизм (от лат. science — знание, наука) — мировоззрение, в основе которого лежит представление о научном знании как об универсальной культурной ценности и достаточном условии для ориентирования человека в мире. Наука — это универсальное «всеведение», которое содержит ответы на все вопросы и дает человеку абсолютную гарантию успешности непосредственных действий в любых жизненных ситуациях. Такой взгляд игнорирует существенную черту науки, которая, в частности, отличает ее от религии. Наука всегда предусматривает сферу непознанного как необходимое условие своего функционирования. Как осознанная ориентация сциентизм утвердился в западной культуре в конце XIX в., причем одновременно возникла и противоположная мировоззренческая позиция — антисциентизм. Последний утверждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования, обращает внимание на отрицательные последствия научно-технического прогресса. Антисциентизм толкует науку как «дегуманизирующую силу», которая является источником трагичности человеческого существования.

5. В XX в. получила дальнейшее развитие религиозная философия. Попытки религиозного осмысления действительности отличаются от научных методов, имеют свою специфику. Однако и в русле религиозной мысли рождались и рождаются выдающиеся философские учения, которые значительно влияют на культуру человечества.

6. В XX в. подавляющее большинство философских школ и течений противостояло философии марксизма. Это было вызвано тем, что марксизм стал краеугольным камнем идеологии и политики общества, которое старалось на практике реализовать коммунистические идеи. В стремлении доказать невозможность принципов марксизма большинство философских течений отдало дань их критике. Долгие годы развитие философии осуществлялось в сфере идеологического противостояния. Вместо того чтобы решать сугубо философские проблемы, стороны искали недостатки и слабые места в философских концепциях друг друга. На этом фоне усиливались попытки построения философских систем, стремящихся освободиться от влияния идеологии, природоведения и даже науки.

Среди великого множества направлений и течений философии XX в. есть несколько линий, которые наиболее ярко характеризуют основные тенденции ее развития. Это, во-первых, иррационалистическо-гуманистическая; во-вторых, сциентистская; в-третьих, религиозная. Какие основные идеи представлены в этих направлениях, в чем проявилось их влияние на социокультурное бытие, миропонимание и духовность человека, в какой мере они поднимают менталитет человечества на новую ступень и в чем потерпели они неудачу? Эти вопросы будут находиться в центре нашего внимания.

Иррационалистическо-гуманистическое направление в современной философии

Позиции иррационализма в современной философии отстаивают многие школы и направления. Важное место среди этих воззрений принадлежит философии жизни. Сформировалось это философское направление на рубеже XIX и XX вв. и нашло сторонников главным образом в Германии и Франции. Основал его Артур Шопенгауэр (1788—1860), который считал, что разум в жизни человека и в мире вообще играет скромную, сугубо техническую роль. Основные жизненно важные процессы происходят без участия интеллекта. Жизненный мир человека является неразумным, хаотичным, и единственное, что как-то приводит его в порядок, — это «мировая воля», а вовсе не разум.

Шопенгауэр лишь выдвинул основные идеи новой философии, а всестороннее развитие она получила в таких школах, как философия воли к власти Фридриха Ницше (1844— 1900) и его последователей; академическая философия жизни — ее представляют Вильгельм Дильтей (1833—1911), Георг Зиммель (1858—1918), Освальд Шпенглер (1880—1936); школа творческой эволюции Анри Бергсона (1859—1941) и его последователей. Коротко рассмотрим эти школы.

Философия воли к власти. Немецкий философ и поэт Фридрих Ницше изложил свои взгляды в трудах «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Воля к власти», «Антихристианин» и др. Эти произведения написаны в разных жанрах — здесь и эссе, и цепочки афоризмов, и фрагменты отдельных рассуждений. Философия Ницше обрела форму поэтического творчества, легенды, мифа. Ее основные положения можно свести к следующему.

Во-первых, Ницше оценивал окружающий мир как «хаотический поток жизни», активный жизненный универсум. Жизнь — это первая реальность (субстанция), предшествующая разделению материи и духа, бытия и сознания. Она выступает вечным принципом бытия, которое реализуется в индивидуальных и неповторимых формах человеческой деятельности. Разум, сознание выполняет в жизни лишь второстепенную, подчиненную роль защиты от разрушительных влияний внешней среды. Основным же стимулом всех действий человека, определяющим содержание этих действий, является сфера бессознательных жизненных влечений.