Схема 1.6. Структура философского знания 9 страница

3. Центральным принципом неотомизма является принцип гармонии веры и разума. Он направлен на то, чтобы примирить догматические основы христианской веры с требованиями мыслящего разума, согласовать недоказуемые положения религии с помощью рационально-логической силы знания и тем самым оправдать христианство перед лицом возрастающего авторитета науки и образования. Ведь вера без разума, уверяли неотомисты, превращается в слепое поклонение, суеверие (фидеизм), а разум без веры впадает в гордыню заносчивости (атеизм, скептицизм, научный рационализм). Однако вместо обещанной гармонии веры и ума неотомисты предложили вариант подчинения разума вере, так как пропорция, в которой они соединяются, продиктована соображениями католического вероучения.

4. Цель философии неотомизма — рациональное обоснование бытия Бога. Все это было сделано еще Фомой Аквинским в работах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В них содержатся пять обоснований бытия Бога:

а) если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, невозможно не прийти к признанию «перводвигателя», т. е. Бога;

б) если все в мире имеет свою причину, то должна быть «первопричина» — Бог;

в) бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно руководиться необходимой причиной, т. е. Богом;

г) для измерения степеней совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств, т. е. Бог;

д) все существующее в мире имеет какую-то меру целесообразности, а значит, должна существовать первоначальная и главная цель — Бог.

С целью убедить в истинности религиозных догматов неотомисты овладели современной научной терминологией, активно оперировали ею. Говоря о создании мира, они уверяли, что в первый день творения Бог имел в виду взаимопревращения позитронов-электронов в потоки фотонов. Не отрицали неотомисты и эволюционную теорию Ч. Дарвина.

В современной религиозной философии значительное место занимает тейярдизм. Основатель его Пьер Tep де Шарден (1881—1955) — выдающийся французский палеонтолог и антрополог. За религиозное инакомыслие, вольное обращение с каноническим текстом Святого писания он был выслан из Франции и лишен права читать лекции, публиковать философско-теологические произведения. Но после смерти Тейяра, с 60-х годов XX в., его взгляды широко использовались в модернистских концепциях различной ориентации.

В своих работах «Гимн Вселенной», «Феномен человека» Тейяр де Шарден постарался согласовать религиозное мировоззрение с достижениями современной науки. Он считал, что современная наука существенным образом скорректировала средневековую конструкцию мироздания, доказала, что мир находится в постоянном движении и развитии. Поэтому необходимо коренным образом переосмыслить христианское миропонимание. Центральным методологическим принципом современного мышления французский теолог провозгласил эволюционизм. Отказавшись от ветхозаветного мифа об одноактном сотворении Богом мира, Тейяр де Шарден выдвинул свою теорию космогенеза, где основными в развитии Вселенной выступают такие три этапа: «преджизнь» (физическая оболочка), «жизнь» (органическая оболочка) и «мышление». На этапе мышления появляется человек, который концентрирует в себе психическую энергию, создает ноосферу, персонализирует мир. Такая деятельность в итоге ведет к формированию «сверхжизни». На этом уровне возникает высшая форма развития мира — духовная оболочка. Руководят космическим процессом не естественные законы, изучаемые наукой, а сверхкосмический Бог, которого Тейяр де Шарден называл «точкой Омега». В «точке Омега» подытоживается и накапливается в совершенстве и целостности большое количество сознания, которое постепенно превращается на Земле в ноогенез. «Сверхжизнь», таким образом, знаменует состояние единения душ людей после завершения истории в космическом Христе. «Точка Омега» есть центр Вселенной и символизирует собой Христа, сопричастного ко Вселенной и одновременно трансцендентного к ней.

Тейяр де Шарден определил два вида энергии как силы, которая не только дала импульс эволюции, но и остается ее постоянным источником: «тангенциальная» энергия — физическая сила, способная связывать однородные элементы без их усложнения, обеспечивать их единство без изменения. Тут действуют закон сохранения энергии и принцип энтропии; «радиальная» энергия — духовная сила, которая распространяется на все элементы мира и целенаправляет их движение «вперед и вверх», т. е. обеспечивает поступательное развитие. Закон сохранения энергии и принцип энтропии не только не действуют, но и переходят в свою противоположность — духовная энергия не спадает, не рассеивается в процессе эволюции, а возрастает, накапливается, вплоть до концентрации в «точке Омега».

Историко-философские взгляды Тейяра де Шардена отмечены гуманистическо-христианско-либеральной направленностью. Человечество, в соответствии с его взглядами, движется в ходе истории путем универсализации связей между странами и народами к состоянию большой «монады». Он верил в силу союза христианства и гуманизма, призванных сплотить всех людей планеты, выдвинул идею объединения науки и мистики как панацеи от всех бед современности.

В целом концепция Пьера Тейяра де Шардена достаточно противоречива — это синтез научных прогнозов, утопизма, абстрактного гуманизма, мистицизма и традиционного теизма. Тейярдизм довольно влиятелен среди «левых» католиков, пытающихся обосновать это учение как «новое мировоззрение», которое, по их мнению, указывает пути объединения науки и религии.

К современной религиозной философии относится и такое направление, как персонализм (от лат. persona — личность). Основные положения персонализма таковы:

а) центральное понятие — персона, но не просто как реальный человек-личность, а как первоэлемент бытия, духовная сущность, которой присущи активность, воля, самосознание; истоки человеческой личности идут от Верховной личности, т. е. от Бога;

б) мир (природа) является совокупностью духовных «личностей», наивысшая из которых — Бог; все материальное есть следствие творческой активности личности: всеобщее — есть творение Бога; конкретные вещи — творение человека; материальное имеет значение лишь в том случае, если включается в опыт личности;

в) процесс познания осуществляется индивидуальной личностью благодаря ее оценивающей способности (способность определять ценность объектов);

г) взаимоотношения личности и общества являются враждебными (антагонистическими); снятие враждебности возможно через самосовершенствование личности и обновление общества.

Общественный прогресс тоже сводится к духовному обновлению личности. То есть за преобразованием личности следует преобразование общества.

Персонализм существует в двух вариантах: американском и французском. Американский персонализм (с конца XIX в.) возник как своеобразная реакция на деперсонализацию и дегуманизацию личности в условиях техногенного прогресса и бюрократизированного общества. Основателем учения был Борден Боун (1847-1910). Развили его Джордж Хаусоп (1847-1916), Мэри Ксшкинс (1863—1930), Вильям Хокинг (1873—1966); Ральф Флюэллинг (1871 — 1960), Эдгар Брайтмен (1884—1954). В отличие от американского (более абстрактного и академического учения), французский персонализм, возникший в 30-е годы XX в., был намного ближе к жизни. Это философская доктрина, которая в осмыслении современного мира исходила из проблем «тотального» развития человека на основании примата (первенства) духовных ценностей.

Французский персонализм обязан своим появлением группе интеллигентов, которые объединялись вокруг журнала «Эсприт» («Дух»). Возглавлял группу Эммануэль Мунье (1905—1950). Среди представителей персонализма — Поль-Луи Ландсберг (1901 — 1944), Габриэль Мадинье (1895-1958), Поль Рикер (род. в 1913), Жан-Мари Доменак (род. в 1913). Основные положения французского персонализма таковы:

а) кризис человека является следствием кризиса цивилизации в целом: кризис производства лишает человека саморазвития, недостатки системы распределения ведут к упадку морали, насаждение социальных стандартов гасит индивидуальное творчество, а засилье комфорта превращает борца в потребителя;

б) бытие человека имеет два измерения: «внешнее бытие» — биологические, экономические и социально-политические проблемы человека, которыми занимаются конкретные науки; «внутреннее бытие» — психологические, экономические и культурные проблемы человека, которые являются предметом антропологического знания;

в) индивид (отдельный человек) включается в общее (общественное) благодаря своему деятельному характеру. Деятельность характера — это практическая жизнедеятельность человека, которая проявляется в трудовой деятельности; «нет ничего человеческого, что не являлось бы практикой»; «деятельность человека — это его вершина»;

г) деятельный характер человека, как и его активное отношение к миру, формируется процессом «вовлечения» человека в такие «виды движения», как: экстериоризация (от лат. extemus — внешний) — взаимодействие человека с внешней реальностью; интериоризация (от лат. internus — внутренний) — внутренняя сосредоточенность личности, ее обращение к глубинам собственного «Я», взаимодействие с собой; преодоление — объединение стремлений личности к взаимодействию с внутренней сосредоточенностью, т. е, преодоление противопоставления себя и мира путем объединения «взаимодействия» и «сосредоточенности»;

д) внутренний мир человека — основной предмет философии и сердцевина не только человеческого существования, но и системы «человек — мир». Он имеет такие три уровня: во-первых, органическое и коллективное бессознательное (досознательное), содержанием которого является совокупность чувственных инстинктов, влечений, стремлений (соответствует фрейдистскому «Оно»); во-вторых, сознание, содержанием которого является направленность человеческого индивидуального разума на реальный мир и осознание реальности (соответствует фрейдистскому «Я»); в-третьих, дух, содержанием которого является сверхсознание «Я» и самосознание «Я». Это — «пропасть личной трансценденции», где осуществляется преобразование реальности путем возрождения объективного в субъективном. На этом уровне существование осмысливается с позиций Добра и Зла, Блага и Греха, а также только здесь личное существование получает истинную свободу — направленность отдельной личности к Верховной личности (Богу).

Подводя итог, выделим основные ориентации современной религиозной философии:

1) поворот от теоцентризма к антропоцентризму, признание абсолютной ценности человека;

2) попытка скорректировать религиозную философию и науку;

3) опора теории познания на такие течения, как герменевтика, структурализм и др.;

4) признание важности сохранения гуманистической ориентации культуры;

5) внимание к проблеме общественного развития;

6) экуменическое сближение религий как средство смягчения драматичных разногласий современности.

Марксистская философия: классический и современный этапы

Марксизм — философская, экономическая и социально-политическая доктрина, которая за последние полтора столетия своего существования так или иначе повлияла на судьбы человечества. Его творцы — Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820—1895); время создания — 40-е годы XIX в. Объективными факторами возникновения марксистской философии были следующие:

1. Социально-экономические и политические предпосылки.

К ним следует отнести:

а) утверждение капитализма как социального строя благодаря промышленной революции в Европе на рубеже XVIII—XIX вв. Неизбежным следствием этого была, с одной стороны, крупная машинная индустрия, а с другой — появление промышленного пролетариата;

б) выход пролетариата на политическую арену. Эксплуатация капиталистами наемных работников привела к росту недовольства состоянием дел, к забастовкам, выступлениям против экономического положения;

в) потребность рабочего класса в научной теории. Такой теорией и стал марксизм. Он возник в виде системы идей, принципов, теорий, которые пытались дать ответы на философские вопросы: может ли быть общество справедливым; каковы перспективы развития общества и др.

Итак, марксистская философия возникла как ответ на запрос новой исторической эпохи.

2. Естественно-научные предпосылки. Особое место здесь принадлежит трем большим открытиям. Это:

а) закон сохранения и преобразования энергии. Согласно этому закону определенное количество движения в одной его форме (механической, тепловой и пр.) превращается в равное ему количество движения в какой-либо другой форме. Закон стал научной основой философских выводов о несотворимости и неуничтожимости материи и движения;

б) клеточная структура живого, растений и животных. Это позволило сделать философский вывод о единстве всех живых организмов и о том, что основой этого единства является клетка;

в) создание эволюционной теории. В философском аспекте эта теория аргументировала идею непрерывности эволюции органического мира, закономерности возникновения человека как высшего творения природы.

Успехи природоведения, крупные открытия предоставили Марксу и Энгельсу определенный материал для философских обобщений, для создания нового мировоззрения.

3. Теоретические источники. Главными, непосредственными и самыми важными были такие источники:

а) немецкая классическая философия (в особенности работы Г. Гегеля и Л. Фейербаха). Карл Маркс и Фридрих Энгельс критически восприняли и применили на новых основаниях гегелевское учение о диалектике, а именно — как теорию развития и философский метод. По-новому трактовали они также философские идеи Фейербаха, в частности, его антропологический материализм;

б) английская политическая экономия. Карл Маркс, переработав достижения прогрессивных буржуазных экономистов Адама Смита и Давида Рикардо, обосновал закономерности развития капитализма;

в) французский утопический социализм. У социалистов-утопистов Сен-Симона, Фурье и др. Маркс и Энгельс восприняли идеи социализма.

Свои философские взгляды Карл Маркс и Фридрих Энгельс изложили в таких научных работах: Маркс — «К критике гегелевской философии права» (1843), «Тезисы о Фейербахе» (1845), «К критике политической экономии» (1859), «Капитал» (1867, 1885, 1894); Энгельс — «Положение рабочего класса в Англии» (1845), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Анти-Дюринг» (1878), «Диалектика природы» (1882), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886). Маркс и Энгельс — «Святое семейство» (1856), «Манифест Коммунистической партии» (1848).

В чем же состояла новизна философских взглядов Маркса и Энгельса? Выделим следующие моменты.

Философская часть марксизма основана на соединении материализма с диалектикой, на так называемом диалектическом материализме. Это одно из достояний марксизма. Известно, что диалектические закономерности были сформулированы Гегелем. Тем не менее, Гегель считал, что они являются законами развития идей, понятий. Он лишь угадал в диалектике понятий диалектику вещей. В противоположность Гегелю, Маркс и Энгельс открыли диалектику вещей и показали, что диалектика понятий является отображением в сознании человека диалектики объективного мира.

Особое место в философии марксизма заняла проблема человека. Понимание человека в домарксистской материалистической философии сводилось к тому, что человек — частица природы, активное, сознательное существо, которое имеет право на свободу и требует гуманного отношения к себе (французский материализм XVIII в. и учение Л. Фейербаха). Маркс и Энгельс стали рассматривать человека не только как продукт природы, но и как социальный феномен. Причем акцент делался на его социальных характеристиках.

Развитие общества в марксизме стало трактоваться с материалистических позиций. Предшествующая философия усматривала источник развития общества в идеях. Философия марксизма перенесла акцент на экономическую жизнь общества, прежде всего на сферу материального производства. Проводилась мысль, что в основе общественного развития лежит способ производства материальных благ. Прошлое и будущее человечества в этой философии предстало как последовательный процесс изменения способов производства. Вот почему философию марксизма называют также историческим материализмом.

Красной нитью через весь марксизм проходит идея уничтожения частной собственности. Частная собственность, по Марксу, является источником всех социальных бед, и потому именно ее нужно ликвидировать. На этой основе Маркс создал концепцию «разумного государства и разумного общества» (коммунизма), в котором все люди будут иметь равные права, одинаковые социальные возможности для самореализации. Единственным средством уничтожения частной собственности и образования нового социального порядка Маркс считал социалистическую революцию.

Важное место в философии марксизма занимает проблема практики. Она трактуется как материальная, предметно-чувственная, целенаправленная деятельность человека, благодаря которой изменяется естественный и общественный мир, в том числе и сам человек. Высшим уровнем практики Маркс и Энгельс считали революционное изменение общественных отношений. Революционная практика пролетариата и широких народных масс была тем рычагом, с помощью которого эта философская теория могла реализоваться. Важной характеристикой марксистской философии является ее атеизм. В этом учении религия критикуется с использованием достижений науки и предшествующей философии, особенно французских просветителей XVIII в. и учения Людвига Фейербаха.

Особое влияние марксистская философия оказала на деятелей русского революционного движения, прежде всего на Владимира Ленина (1870—1924) — основателя большевизма. Вследствие исторических реалий, сложившихся в царской Российской империи в октябре 1917 г., Ленин и его соратники попытались реализовать идеи марксизма. Однако реальная практика социализма, в частности диктатура пролетариата, оказались совсем не такими, какими они представлялись их творцам. В результате социалистического строительства образовалось не общество социальной справедливости и равенства, как предусматривали основоположники марксизма, а общество с тоталитарным режимом во главе с кучкой избранных правителей, которые считали себя «верными продолжателями дела марксизма-ленинизма».

Практическое воплощение марксизма в России положило начало 73-летнему построению «коммунистического рая» на земле. Этот процесс расколол мир на две враждующие, противоположные общественно-политические системы. Марксистское учение стало официальным философским учением, а сама марксистская философия превратилась из отрасли культуры в идеологический катехизис социализма и коммунизма. Философские системы, отличные от марксистских, объявлялись ошибочными, ненаучными, а их приверженцы — врагами народа и существующей государственной системы.

Запад не принял основополагающих идей марксизма. Кроме России, марксизм нигде не превратился ни в большевизм, ни в сталинизм. На Западе эволюция марксизма была совсем иной, из него выросла европейская социал-демократия. Заметим: марксизм никогда не был на Западе государственной идеологией, а осваивался как важная составная часть широкой и разветвленной социально-критической традиции.

Не имея возможности показать все разнообразие западной марксистской философии XX в., рассмотрим известнейшее ее направление — неомарксизм. Это совокупность марксистских и промарксистских течений, которые характеризуются критическим отношением к капитализму, «реальному социализму» и его «марксистско-ленинской» идеологии. Неомарксизм делится на два основных направления: «диалектико-гуманистический» и «сциентистский». Основателями первого считаются Дьёрдь Лукач (1885—1971) и Антонио Грамши (1891—1937). Они и их последователи считали традиционный марксизм недостаточно человечным, поэтому стремились поставить в центр марксистской философии человека как субъект исторического действия. Вместе с тем неомарксизм часто использовал идеи немарксистской философии, которые породили в рамках «диалектико-гуманистического» направления спектр разных течений. Основными среди них являются:

а) Франкфуртская школа. К ней относились Герберт Маркузе (1898—1979), Теодор Адорно (1903—1969), Юрген Хабермас (род. в 1929 г.). Используя отдельные положения марксизма для критики современного высокоразвитого индустриального общества, они в то же время выступали с «леворадикальной» критикой социализма. Популярность Франкфуртской школы возросла на Западе с развитием движения «новых левых», которое занималось «социальной критикой» западной культуры в среде интеллигенции;

б) фрейдомарксизм. Это течение обрело популярность в 60—70-е годы XX в. Фрейдомарксисты Вильгельм Райх (1897— 1957), Эрих Фромм (1897—1980) и др. стремились соединить проблематику фрейдизма с социальной проблематикой марксизма. Они исследовали деформации психической структуры личности и искали пути их преодоления;

в) экзистенциалистский марксизм. Возник во Франции в 50—60-е годы под влиянием работ Жана-Поля Сартра (1905—1980) и Мориса Мерло-Понти (1908—1961). Основная проблематика данной теории — это «реабилитация» гуманистической концепции «молодого Маркса» с помощью экзистенционального понимания сущности человека, неогегельянской диалектики, элементов феноменологии и «философии жизни»;

г) феноменологический марксизм. Возник в Италии и США. Его основоположником считают Альфреда Шютца (1899—1959), идеи которого стали отправными для разнообразных концепций этой школы. Современные варианты феноменологического марксизма характерны: отрицанием объективного существования социальных структур; отождествлением структур взаимодействия с представлениями о них взаимодействующих индивидов; отказом от объективного исследования социальных явлений ради «понимания», «сочувственного» описания и т. д.

д) Будапештская школа марксизма. Ее представители ориентировались на положения ранней работы Дьёрдя Лукача «История и классовое сознание», в которой философскую позицию марксизма автор усматривает не в классовой борьбе, а в акцентировании человеческих проблем под углом зрения человеческого существования, т. е. «прочитывает» марксизм в экзистенциально-гуманистическом толковании; философия марксизма не столько противопоставляет себя диалектико-идеалистической философии Гегеля, сколько развивается и распространяется на субъективно-социальную сферу; диалектика «чистого» материального мира (как мира минеральной и органической природы) без участия человека лишена смысла, ибо в таком мире отсутствуют основоположные элементы диалектики — субъект и объект, которые при взаимодействии обеспечивают единство теории и практики как сути и цели диалектики человеческого мира. Здесь содержится открытое возражение Энгельсовой «Диалектике природы»;

е) югославская группа «Праксис». В начале 50-х годов XX в. в хорватской столице Загребе выходил журнал «Праксис», вокруг которого группировались марксисты во главе с редактором Гайо Петровичем. Участники группы провозгласили, что марксизм нельзя считать научной философией. Претензии марксизма на научность трактовались как «позитивистская деформация». Не признавались диалектика природы и «теория отражения», вместо этого утверждалась активно-творческая функция сознания. Отрицалась определяющая роль материального «базиса» общества по отношению к идеям, политике, культуре. И, наконец, провозглашались принципиальная несовместимость и противоречие детерминизма и свободы.

Представители второго, сциентистского направления неомарксизма также считают марксистское учение об обществе недостаточно научным. Они апеллируют прежде всего к экономическим работам зрелого Маркса, материалистической гносеологии и анализу классов.

Итак, неомарксизм характеризуется разнообразием течений, концепций, идей, которые во многом отличаются от теоретических положений первоначального марксизма. В целом марксизм требует не апологетов и разрушителей, а настоящей критики и развития. Обновленный и освобожденный от догматов и ошибок, он может и должен рядом с другими философскими школами и направлениями, искать и находить ответы на вопросы, возникшие перед человечеством в начале XXI в.

XX век — это такое время и пространство, которое трансформировало через различные философские направления философский опыт прошлого в новых, очень противоречивых, динамичных социально-политических условиях и дало свои, иногда полярные ответы на вечные мировоззренческие вопросы, прежде всего на проблему мира и человека.

Существенной характеристикой современной западной философии является ее разнообразие, которое проявляется как в мировоззренческой ориентации, так и в методологических установках.

Тема 8. Философское понимание мира: бытие, материя (4ч.)

Философский смысл категории «бытие»

Учение о бытии получило название «онтология» (от греч. ontos — сущее и logos — учение). Этот термин ввел в XVII в. немецкий философ Г. Гоклениус. Под онтологией понимают отдельную отрасль философского знания, суть которой обнаруживается при анализе отношений, связей и взаимодействий между такими категориями и понятиями, как «человек», «мир», «бытие», «материя», «сознание», «пространство», «время», «движение» и др. А начнем с категории «бытие».

Глагол «быть» в прошедшем, настоящем, будущем времени, а также связка «есть» принадлежат к числу наиболее употребительных слов во многих языках («есть» — в русском, «ist» — немецком, «is» — английском, «est» — французском). Философия использует термин «быть», «бытие» для определения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особое содержание, понять которое возможно, только обратившись к философской проблеме бытия.

Схема 8.1. Философский смысл категории «бытие»

Проблема бытия принадлежит к так называемым «вечным вопросам» философии, поскольку она касается наиболее существенных параметров человеческой жизни, а, следовательно, и мировоззрения человека. Вопрос о сущности бытия, способах и формах его существования рассматривался уже философами Древнего мира. Так, древнегреческий философ Парменид считал, что бытие существует, оно неизменно, однородно и абсолютно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия, нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: «Следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет».

Платон обосновал другую, прямо противоположную традицию в толковании бытия. Бытие — это мир идей, являющихся истинными, неизменными, вечно существующими. Истинное бытие противопоставляется Платоном неистинному, под которым имеются в виду доступные человеческим чувствам вещи и явления. Иную мысль высказал Гераклит. Он считал, что стабильного, устойчивого бытия нет вообще, сущность бытия в вечном становлении, в единстве бытия и небытия. Космический огонь Гераклита (основа мира) в наглядно-образной форме выражает бытие как вечное становление.

В современной философской мысли также существуют противоположные взгляды относительно сущности бытия. Так, экзистенциализм, который обрел значительное влияние в 20—60-е годы XX в., объектом философии признает внутреннее бытие человека, которое имеет название экзистенция. Экзистенция — это иррациональное в мире человека, составляющее его неповторимость и противостоящее «предметному бытию». Неотомисты высшей реальностью признают «чистое бытие», понимая его как божественное первоначало, имеющее духовное содержание. Представители неопозитивизма считают, что отношение мышления к бытию является псевдопроблемным, поскольку философский анализ не распространяется на объективную реальность, а ограничивается лишь непосредственным опытом или языком.

Современная материалистическая философия понимает бытие как такую категорию, которая охватывает все сущее — как материальные, так и духовные феномены. Бытие не отождествляется и не сводится лишь к материальным образованиям, а включает в себя и мир человеческого духа, все духовные явления, которые по своей сути являются идеальными. Вместе с тем следует помнить, что бытие не является чем-то аморфным, а всегда имеет определенную структуру, оно структурировано. Вследствие этого можно выделить следующие, относительно самостоятельные, формы:

1) бытие природы, которое детализируется и в свою очередь разделяется на бытие девственной природы (т. е. бытие вещей и процессов, которые существуют независимо от человека и его деятельности) и на бытие рукотворной природы (или бытие вещей и процессов, созданных людьми). Природа безгранична в пространстве, времени и вечна. Вторая, или очеловеченная природа зависима от первой. С одной стороны, во второй природе воплощен материал первой, иными словами объективная, первичная реальность, с другой — в ней воплощены труд, воля и знания человека, его душа. Вторая природа — это орудия и условия работы, средства связи, потребности человеческого духа — все то, что составляет цивилизованное бытие, материальную и духовную культуру;

2) бытие человека, в котором для удобства анализа следует выделить телесное существование человека как части природы и специфическое человеческое бытие. Человек является частью природы и в этом отношении подчиняется действию ее законов. Наличие тела предопределяет смертность человека, он втянут в диалектику бытия — небытия и, как все тела природы, проходит состояния возникновения, становления и гибели. Человеческое тело, как и все тела природы, подвержено действию закона сохранения вещества и энергии, т. е. его составляющие переходят в другие состояния естественной природы. Для существования человеческого тела необходимо повседневное его воспроизведение (питание, защита от холода и других опасностей). Материализм уделяет этим фактам первоочередное внимание, считая, что материя первична, а дух, сознание — вторично. Для того чтобы мыслить, необходимо обеспечить жизнь человеческому телу. Отсюда — необходимость сохранения жизни, самосохранения человека и выживания человечества, а это выражается в потребности иметь питание, одежду, жилье, чистую окружающую среду;