Основные теории религии.

В зависимости от содержания, разные теории религии делают акцент на разных ее функциях – начиная от мистификации и поддержания классового господства и кончая укреплением социальной солидарности и психологической мобилизации.

Основные теории религии были выдвинуты философами и социологами XIX-XX вв.

(I) Позитивистская концепция религии выдвинута классиками позитивизма О.Контом и Г.Спенсером. Суть: религия – ошибка, заблуждение, вызванное остатками антропоморфизма в нашем мышлении. Прогресс человеческой мысли, человеческого познания проходит три этапа, соответствующие трем основным периодам жизни человека: детству, юности и зрелости. Первая стадия – теологическая (религиозная). Человек стремится достичь безусловного познания внутренней сущности явлений, рассуждая по аналогии – наделяя вещи человеческими свойствами. На этой стадии религиозное сознание представлено тремя этапами: фетишистским, политеистическим и монотеистическим. Но уже последний этап знаменует разложение религиозного мышления и переход к метафизической (философской) стадии. На этой стадии божества уступают место «сущностям», абстракциям. Но на третьей стадии человек стремится познать не конечные причины, а эмпирически фиксируемые связи между явлениями. Главный аргумент против I: религия не может быть ошибкой, поскольку она существовала и существует во всех известных нам обществах (Дюркгейм).

(II) Функционалистская теория (Э.Дюркгейм, Т.Парсонс и др.). Оценка религий в категориях истины и заблуждения бессмысленна; все они истинны на свой лад. Для социолога религия – сумма верований, которые подлежат оценке не с точки зрения их истинности или ложности, а исключительно с точки зрения их функций в обществе. Каждое общество нуждается в поддержании своей целостности, и те процессы, с помощью которых это достигается, и есть религия. Религия – это прежде всего способ, посредством которого общество рассматривает само себя как нечто большее, чем совокупность индивидов, и с помощью которого оно поддерживает внутреннюю солидарность и преемственность.

(III) Антропологическая теория (Р.Р. Маретт, Б.Малиновский, А.Р. Радклифф-Браун). «Религия дикарей не столько выдумывается, сколько вытанцовывается». Для религии важна не рефлекторная составляющая, а моторная; действия рождаются аффективными состояниями. Самой примитивной формой религии является магия, а она проистекает из состояний эмоционального напряжения. Человека охватывает любовь, ненависть или же другая эмоция, и, поскольку он не может с ней справиться, он обращается к выдуманным предметам веры для того, чтобы снять напряжение, подобно человеку, бросающему в огонь портрет изменившей ему женщины. По мере повторения таких ситуаций ответ стабилизируется и превращается развитую магию, т.е. социально признанную форму поведения, закрепленную традицией. Магия является замещающим действием в ситуациях, когда достижение цели путем эмпирического действия невозможно, и выполняет функции катарсиса, облегчения, ободрения, внушения надежды и уверенности.»Цель и результат первобытной религии, выраженные наиболее кратко, это – освящение жизни, стимулирования желания жить и действовать»[47]. Встречаясь с жизненными кризисами, добавлял Малиновский, особенно со смертью, люди, находясь в страхе и тревоге, снижают в себе напряженность и преодолевают отчаяние путем проведения религиозного обряда.

(IV) Марксистская теория. Религия – форма общественного сознания, которая относится к надстройке. Как таковая, это – зеркало материальных отношений, которые лежат в «базисе» общества. Не религия порождает этот мир; наоборот, - она сама является порождением общества, построенного на имущественном неравенстве и социальной несправедливости; религия – «сердце бессердечного мира». Ключевым в марксистском понимании религии является понятие «отчуждения». Религиозное отчуждение сопутствует отчуждению социальному. Как при капиталистическом производстве над человеком господствует продукт его собственных рук, так и в религии «над человеком господствует продукт его собственной головы». Более того, в обществе, разделенном классовым антагонизмом, религия выполняет идеологическую функцию, оправдывая существующие социальные порядки как богоустановленные или осуждая их как противные воле Божьей. В этом смысле «религия – опиум народа, вздох угнетенной твари».

(V) Теория Фрейда. Фрейд обнаруживает источник религии, обращаясь к влечениям и желаниям личности. Религию порождает подавление мощных природных инстинктов социальными нормами – иллюзорное исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человека, остающихся неудовлетворенными и вытесняемых в сферу бессознательного. Религия – способ защиты индивида от враждебного ему социального начала, подавляющего его природные инстинкты.

Религия коренится в страхе беспомощности, испытанном в детстве. Религия удовлетворяет эмоциональным потребностям в покровительстве и в помощи. Образ Бога – образ Отца. После Фрейда это направление психоанализа развил К.Юнг в своем учении об архетипах – образах коллективного бессознательного, характерных для каждой культуры, предрасположенность к которым передается по наследству.

Неудивительно, что у каждой их рассмотренных концепций имеются свои достоинства и свои недостатки, и ни одна из них не может претендовать на роль единственно правильной и приемлемой для всех. Все-таки, судя по всему, будущее – за синтетическими концепциями, которые пытаются если не объединить, то хотя бы согласовать (I) – (V). Один из шагов в правильном направлении, на наш взгляд, - это концепция французского мыслителя, лауреата нобелевской премии Анри Бергсона (1859-1941), автору книги «Творческая эволюция» (1914).

Биологическая эволюция, и в отношении структуры общества, и в отношении его эволюции, принимает два направления. Одно – совершенствуя инстинкт во всем животном мире, а другое – совершенствуя интеллект только у человека. Интеллект имеет не только преимущества, но и недостатки. В отличие от животного, примитивный человек может предвидеть трудности, которые его ожидают, но сомневается и боится, что не сможет их преодолеть. Но надо действовать. Кроме того, есть еще и осознание неизбежности смерти.

Столкнувшись с этими проблемами, Природа создает приспособление для того, чтобы восстановить уверенность человека в своих действиях и принудить его к жертве собственными интересами, погружая в инстинктивную глубину, прикрытую слоем интеллекта. Используя его способность к мифотворчеству, она усыпляет интеллект, не разрушая его. В итоге магия и религия поддерживают необходимый баланс с интеллектом и позволяют человеку путем манипуляции воображаемыми процессами и решать свои задачи, и подчиняться общей дисциплине. То, что инстинкт делает для животных, религия делает для человека. Религия – это защитная реакция природы против размывающей силы интеллекта». Поэтому в то время как были и есть общества, лишенные искусства, науки и философии, никогда не было общества без религии.