Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Россия - первый этап: 30-40-е годы.
И сразу же возникли кружки, горячо обсуждавшие " мировые проблемы". В середине 30-х годов появляется кружок Станкевича. Он замечателен тем, что в нем все будущие течения русской мысли существуют еще в нерасчлененном виде. Вот как характеризует его Анненков в своих воспоминаниях, относящихся к 1834 г. " Белинский еще не вносил ни малейшего раскола в тот молодой кружок, сформировавшийся в начале 30-х годов под сенью Московского университета, из которого потом вышли самые замечательные личности последующих годов. Зародыши различных и противоборствующих мнений уже находились в нем, как легко убедиться из имен, составлявших его персонал (К. Аксаков, Станкевич и др.), но зародыши эти еще не приходили в брожение и таились до поры до времени за дружеским обменом мыслей, за общностью научных стремлений. Достаточно вспомнить, что К. Аксаков был тогда германизирующим философом, не менее Станкевича; П. Киреевский - завзятым европейцем и. западником, не уступавшим Т. Н. Грановскому, а последний, скоро присоединившийся к этому кружку после сотрудничества своего в " Библиотеке для чтения" Сенковского, делил вместе со всеми ими поэтическое созерцание на прошлое и настоящее России. Белинский, который так много способствовал впоследствии к разложению круга на его составные части, к разграничению и определению партий, из него выделившихся, является на первых порах еще простым эхом всех мнений, суждений, приговоров, существовавших в недрах кружка и существовавших без всякого подозрения о своей разнородности и несовместимости" 46. Но уже с 1836 г. начинается " упоение гегелевской философией". В 1835 г. в кружке появляется М. Бакунин, которого Станкевич, " угадав его способности, засадил за немецкую философию", и вскоре он превратился в основного теоретика и толкователя великого учения: " К нему обращались за разъяснением всякого темного или трудного места в системе учителя" и " никто... не оставался без удовлетворения, иногда согласно с основными темами учения, а иногда просто фиктивного, выдуманного и импровизированного самим комментатором, так как диалектическая его способность, как это часто бывает с диалектиками вообще, не стеснялась в выборе средств для достижения своих целей" 47. И вскоре " человек, не знакомый с Гегелем, считался кружком почти что не существующим человеком" 48. Около этого же времени на скамьях Московского университета образуется другой кружок, а именно - кружок Герцена. Эти основывались на Сен-Симоне. К сторонникам Станкевича и Грановского относились подозрительно, " отзывались враждебно и насмешливо об их занятиях как о приятном препровождении времени, найденном досужими людьми. Герцен носился на первых порах со своим Сен-Симоном как с Кораном, и рассказывает в собственных записках, что, явясь однажды к Н. А. Полевому, назвал его отсталым человеком за равнодушный отзыв о реформаторе" 49. Как видим, определенный спектр мнений уже образовался. Но национального самосознания в этот период еще не было совсем. Тот же современник свидетельствует в своих воспоминаниях, относящихся к пребыванию в Берлине в 30-х годах: " У всякого новоприезжего туда из русских соотечественники его, уже прожившие несколько лет в этом центре немецкой эрудиции, шутливо спрашивали, если он изъявлял желание оставаться в нем: чем он прежде всего намерен быть - верным ли, благородным немцем (der treue, edie Deutsche) или суетным, взбалмошным французом (der eitle alberne Franzose). О том, захочет ли он остаться русским, не было вопроса, да и не могло быть. Собственно русских тогда и не существовало; были регистраторы, асессоры, советники всех возможных наименований, наконец, помещики, офицеры, студенты, говорившие по-русски, но русского типа в положительном смысле, и такого, который бы мог выдержать пробу как самостоятельная и дельная личность, еще не нарождалось" 50. И еще одно столь же любопытное свидетельство того же П. В. Анненкова: в 1840 г. он приехал в Москву с письмом Белинского к В. П. Боткину: " Мы, разумеется, разговорились о Белинском и его мучительных исканиях выхода из положений, очень основательно выведенных из данного тезиса и очень несостоятельных в приложениях к практической жизни. " Он платится теперь, - сказал мне задумчиво и как-то строго Боткин, словно обращаясь к самому себе, - за одну весьма важную ошибку в своей жизни - за презрение к французам. Он не нашел у них ни художественности, ни чистого творчества и за это объявил им непримиримую вражду, а между тем без знания их политической пропаганды о них и судить не следует... Ваш Петербург принесет Белинскому большую пользу в этом отношении: он непременно изменит его взгляд на французов" 51. Ничем не связанная свобода выбора при полном отсутствии себя оборачивается метанием между " немцами" и " французами", поскольку нет никаких критериев этого выбора. Для чего? Зачем? Как же сложилось такое чудовищное положение? Наиболее ранняя из отчетливых формулировок этой проблемы принадлежит, безусловно, Хомякову. Это он в середине 40-х годов прошлого века выдвинул и горячо обосновывал и отстаивал гипотезу о том, что петровские преобразования насадили в России культуру по западному образцу, воспринятую высшими слоями общества. И это врастание в чужую культуру, по мнению Хомякова, оторвало образованные русские слои от народа. И теперь они пытаются нести народу просвещение, но ведь " просвещение есть не только свод и собрание положительных знаний, оно глубже и шире такого тесного определения. Истинное просвещение есть разумное просветление всего духовного состава в человеке или народе" 52. Необходимо, чтобы те знания, которые передаются народу, те нововведения, которые предполагаются для его блага, отвечали на какие-то вопросы, разрешали какие-то проблемы данной конкретной культуры. " На Западе всякое учреждение так же, как и всякая система, содержит в себе ответ на какой-нибудь жизненный вопрос, заданный прежними веками..." 53 Но это - ответы на и х вопросы. Наша жизнь и история ставят нам другие задачи и проблемы, " а мы еще ничего не сделали, продвигаясь раболепно в колеях, уже прорезанных Западом, и не замечая его односторонности" 54. Все статьи Хомякова этого периода полны беспокойства о том, что " разумного просветления всего духовного состава" не происходит, что, напротив, разрывается преемственность в культуре. В своих " Письмах об Англии" (" Москвитянин", 1848 г.) Хомяков излагает свое представление о механизме развития общества: " Правильное и успешное движение разумного общества состоит из двух разнородных, но стройных и согласных сил. Одна из них основная, коренная, принадлежащая всему составу, всей прошлой истории общества, есть сила жизни, самобытно развивающаяся из своих начал, из своих органических основ; другая, разумная сила личностей, основанная на силе общественной, живая только ее жизнью, есть сила никогда ничего не созидающая, и не стремящаяся ничего создать, но постоянно присущая труду общего развития, не позволяющая ему перейти в слепоту мертвенного инстинкта или вдаваться в безрассудную односторонность. Обе силы необходимы, но вторая, сознательная и рассудочная, должна быть связана живою и любящею верою с первою силою жизни и творчества" 55. Обе эти тенденции, по мнению Хомякова, должны быть представлены в образованных слоях, в интеллигенции, как в Англии эти силы выражены в партиях вигов и тори, которые собственно рассматриваются автором даже не как партии, а именно как тенденции, направления в мыслях, как способы мышления и осмысления социальных процессов. Рассудочная, рационализующая тенденция, по Хомякову, не созидает, она оформляет то, что выражает и защищает стихийная, консервативная часть. Если же она усиливается до того, что начинает подавлять собой эту стихийную силу, она начинает действовать разрушительно, и Хомяков порицает " мертвящую сухость вигизма, когда он разрушает прошедшее" 56. В русском же обществе нет силы, которая выполняла бы функцию, равноценную той, что реализуется партией тори в Англии. " По мере того, как высшие слои общества, отрываясь от условий исторического развития, погружались все более и более в образованность, истекающую из иноземного начала; по мере того, как их отторжение становилось все резче и резче, умственная деятельность ослабела и в низших слоях. Для них нет отвлеченной науки, отвлеченного знания; для них возможно только общее просвещение жизни, а это общее просвещение, проявляемое только в постоянном круговращении мысли (подобно кровообращению в человеческом теле), становится невозможным при раздвоении в мысленном строении общества" 57. Об " ослаблении умственной деятельности" в " низших слоях" свидетельствует огромная литература, в особенности же литература, созданная писателями-разночинцами, проявлявшими к этому вопросу особый интерес и внимание. Очерки Глеба Успенского о деревенской общине, " Павловские очерки" Короленко о кустарях и масса других произведений бесконечное число раз ставят одну и ту же проблему: почему русские крестьяне, кустари, мещане проявляют такое поразительное неумение и неспособность к творчеству новых форм социальных отношений? Старые формы (например, способы земельного передела в общине) отработаны до ювелирного совершенства, но стоит только возникнуть каким-то новым явлениям, к которым необходимо приспособиться, трансформировав существующую социальную структуру, " низшие слои", предоставленные самим себе, ничего не могут предпринять, кроме бессмысленных волнений и репрессий по отношению к тем, кто немного " выходит за пределы" твердо обозначенных правил. И общее ощущение от их жизни, возникающее у интеллигента, - это стихийность и темнота. На протяжении " Павловских очерков" Короленко несколько раз останавливается на том, что " павловская практика не выработала самых простых и самых удобоприменимых приемов" 58: " всякий стихийно пялится вперед, пробираясь к огню, лезет на соседа, давит его и толкает". " Настоящая старина, с голытьбой и богачами, с самодурством, с наивно-грабительными приемами торга и даже с кабалой. Только та старина была своевременная, так сказать, свежая. А в Павлове старина залежавшаяся, затхлая, сохранившаяся каким-то случаем в затененной яме..." 59 И в завершение картины - общий образ: " здесь как будто умирает что-то, но не хочет умереть, - что-то возникает, но не имеет силы возникнуть " (разрядка моя. -К. К.). " Павловские очерки" интересны еще и тем, что писатель дает в них также краткую историю попытки молодых идеалистов вмешаться в этот процесс и помочь кустарям наладить что-то новое. Попытка проваливается полностью из-за того, что молодые интеллигенты, будучи сами родом из этих мест, совершенно не имеют никакого представления о всех деталях, " тонкостях" и сложностях отношений кустаря со скупщиком, скупщика с рынком, о зависимости ремесла от рыночной конъюнктуры и так далее. Это поистине отсутствие " круговращения мысли", которое ничем нельзя восполнить: самые лучшие намерения разбиваются из-за отсутствия информации. Как же происходит это " отрешение" образованных слоев от того, что происходит в народе? Ведь они (особенно в XIX в.) в значительной части рекрутируются именно из того же народа. Как осуществляется это " забывание" всего, эта переориентация на какие-то другие системы понятий, ценностей и отношений? В " Исповеди Кельсиева" 60 есть характерное воспоминание: " Я поступил в Коммерческое училище десятилетним ребенком (1845 г.)... я был искренне православным, насколько то возможно было при моем возрасте, но училище сделало меня атеистом" *1. " Ничто не дышало тем тихим, ясным, всепрощающим духом христианства, как в английской, в галицких школах. Воспитателей (гувернеров) было у нас восемь человек - и из них только двое русских, а впоследствии даже один. Инспектор и директор также были не православные, - мы смотрели на них, как на развитейших людей и догадывались, что развитие и православие, наука и наша вера не ладят между собой... К этому мы узнавали невольно, что на западе люди и умнее, и лучше нас, что оттуда идут в Россию все истины науки, и все правила общежития, - вывод был ясен и неизбежен, к этому явились на помощь геология с ее гипотезами об образовании земного шара, физиология, география и прочее, и прочее, так что сомнение в истинах веры, которую мы держали и которую нам преподавали убийственно сухо, поневоле стало закрадываться в душу, а разъяснить эти сомнения было некому ". Такое воспитание прививало русскому человеку постоянный комплекс культурной неполноценности и готовность восторженно воспринимать все идущее с Запада, все, на чем стоит ярлычок западной цивилизации. И вот воспитанная в таких понятиях публика собирается в 40-х годах на лекции Грановского, который " говорил все, что нужно и можно было сказать от имени науки, и рисовал все, чего еще нельзя было сказать в простой форме мысли. Большинство слушателей принимало его хорошо... Когда в заключение своих лекций профессор обратился прямо от себя к публике, напоминая ей, какой необъятный долг благодарности лежит на нас по отношению к Европе, от которой мы даром получили блага цивилизации и человеческого существования, - голос его покрылся взрывом рукоплесканий, раздавшихся со всех концов и точек аудитории" 61. Восторженная картина западной цивилизации как вершины, к которой стремится общечеловеческая история, и восторженная реакция публики, приученной воспитанием именно к такому изображению вещей. Еще одно " подкрепление" последовательно вырабатывающегося в обществе " рефлекса". И это очень грустно констатировать, потому что в самой " верхушке" " аутсайдерства", в том слое, который думал и бился над разрешением культурных проблем, все обстояло гораздо более сложным образом, и мысли вырабатывались отнюдь не такие однозначные, какие можно было бы ожидать, судя только по реакции публики на курс лекций Грановского. Уже в 1836 г. Чаадаев в своем письме проводил мысль, что мы, русские, не доработались до тех благ, до которых доросла западно-европейская цивилизация, вовсе не потому, что мы были менее способны, умны или трудолюбивы, а потому, что воспринятое нами от Византии православие заложило другие основания в нашей культуре. И основания эти не только не способствуют, но противодействуют насаждению у нас западноевропейского образа жизни. Как последовательный " западник", Чаадаев предлагал попросту отказаться от православия и перейти всем в католичество. Во всяком случае, такой вывод логически непререкаемо вытекал из развитой им концепции. " Передовое" (т. е. " аутсайдерское") общество восторженно приняло прозападнические тезисы Чаадаева и оказало самое горячее участие ему, когда он подвергся преследованиям со стороны властей за столь крамольные высказывания. Объявленный " сумасшедшим", Чаадаев стал одной из самых популярных фигур, героем и мучеником за свои убеждения. Ему, как впоследствии Чернышевскому, следовал дар любви и уважения... Но никто практически не применил его вывода непосредственно в своей жизни и деятельности. Этой грани не перешли даже аутсайдеры. Люди, воспитанные в православии, крестились иногда в католичество (или переходили в секты протестантского толка), как впрочем и на Западе всегда были люди, крестившиеся в православие, но и там, и здесь таких людей было очень немного. И " открытие" Чаадаевым связи византиизма с нашей относительно Западной Европы отсталостью не усилило заметно этого процесса. Наоборот, именно от этой точки начинается поворот русской интеллигентской мысли (очень медленный и трудный) от Европы - к себе. Оформляется течение славянофилов, и А. С. Хомяков предпринимает реабилитацию византиизма. Это было дело очень сложное, неблагодарное и тяжелое. " Объявляя византиизм великим и еще не вполне оцененным явлением в человечестве, А. С. Хомяков тем самым отрицал и уничтожал громадную массу исторических, критических и теологических трудов Запада, враждебных восточной цивилизации, понижая его кичливость и многие предметы его гордости, как например, эпохи Реформации и Возрождения" 62. Веря в то, что византийская философия не только не " умерла" и не " окаменела", но способна дать вполне живые ростки и развиться в учение, которое сможет в дальнейшем обновить весь умственный багаж Европы и даже ее быт, Хомяков действительно бросал вызов сложившимся взглядам. Но этот вызов довольно трудно было опровергнуть. Герцен, напечатавший в 1842 г. в журнале " Отечественные записки" статью " Дилетантизм в науке", в которой он " давал право науке нисколько не беречь дорогих преданий, убеждений, облегчающих существование людей и народов на земле, и уничтожать их без робости, как только они противоречат в чем-либо ее собственным научным основаниям" 63, при первой же встрече с Хомяковым почувствовал крепкую и аргументированную оппозицию своей точке зрения. Хомяков отвергал саму предпосылку, на которой строилась вся концепция Герцена, а именно - культ разума, наследие европейской мысли XVIII в. Он указывал на необходимость учитывать нравственные аспекты, духовные потребности человека*2. Герцен искал встреч и споров с Хомяковым. Выступая в качестве оппонента, Хомяков заставил его перечитать толстенные исторические труды западных писателей и даже материалы всех вселенских соборов, ближе познакомиться с догматикой православного учения, которой Герцен совсем не знал. Получив по существу безрелигиозное воспитание, Герцен не мог все-таки до конца осознать теологические построения Хомякова, а потому не в состоянии был и проникнуться его концепцией, хотя и опровергнуть ее тоже не мог. Она тем не менее " запала" в него, и он, по-видимому, неоднократно возвращался к ней, особенно после того, как оказался в Западной Европе и на практике познакомился со всеми сторонами того образа жизни, который привычно идеализировался им в России. Можно привести и другие примеры " невыдержанности убеждений" внутри круга мыслящих аутсайдеров, но наиболее показателен, по-видимому, эпизод с Грановским, имевший место летом 1845 г. на даче в селе Соколове, которую снимали совместно Грановский, Кетчер и Герцен. Современник и очевидец событий пишет: " Вероятно, ни ранее, ни позднее Соколове уже не представляло такой поразительной картины шума и движения, как летом 1845 г. Приезд гостей к дачникам был невероятный, громадный. Обеды устраивались на лугу, перед домом почти колоссальные, и обе хозяйки - Н. А., жена Герцена, и Е. Б. Грановская, уже привыкшие к наплыву посетителей, справлялись с этой толпой неимоверно ловко" 65. Здесь споры о будущем России, о народе и крестьянах, о русской культуре и западной философии затягивались до утра следующего дня. Общество, разбившись на группы, бродило по саду и окрестным полям, увлеченно обмениваясь мнениями и выясняя взаимно точки зрения. И вот в одну из таких прогулок группа друзей вышла в поле, где крестьянские женщины, наполовину раздетые, жали хлеб. И кто-то заметил, что " изо всех женщин одна русская ни перед кем не стыдится, и одна, перед которой также никто ни за что не стыдится". Грановский вспыхнул и произнес горячую речь, обвиняя общество, которое довело несчастную женщину до такого состояния. Спор, по-видимому, коснулся каких-то национальных вопросов. " А я тебе должен сказать здесь прямо, - добавил Грановский с особенным ударением на словах, - что во взгляде на русскую национальность и по многим другим литературным и нравственным вопросам я сочувствую гораздо более славянофилам, чем Белинскому, " Отечественным запискам" и западникам" 66. Это - очень показательный эпизод: как только речь заходит о национальном, в сознании возникают какие-то глубокие архетипические представления и пробуждается нравственное чувство. И в этот момент самые отъявленные западники присоединяются к славянофилам. Но это свидетельствует только о том, что славянофилы ближе всего стоят со своими теориями и взглядами к архетипическим, этническим глубинам, к ценностным структурам, сформировавшимся в народе на протяжении тысячелетий. В этом смысле - в смысле тенденций своей работы - славянофилы и западники не альтернативны, они по существу дополняют друг друга. Глубинный архетипический строй у тех и у других одинаков, и западники, как и славянофилы, признают и не оспаривают его. Различие между этими направлениями только в том, что западники уверены: если перенести в Россию все внешние формы столь уважаемой ими западной цивилизации с ее техническими достижениями, наукой, законодательством и государственными формами, - то все это нисколько не помешает, а только будет способствовать проявлению и реализации наших коренных ценностных идеалов; некоторые из западников, по-видимому, полагали, что эти коренные ценностные структуры универсальны и лежат в основании европейской цивилизации точно так же, как и в основании нашей, а потому проблемы их объединения друг с другом не существует; славянофилы же считали, что этот архетипический строй нельзя вввести в европейский образ жизни, а нужно для него создавать собственную цивилизацию. Но и они, разумеется, не отвергали полностью заимствований с Запада, просто в полемике часто вынуждены были занимать крайнюю позицию и критиковать Европу, что называется, " через край". Вообще полемика журналов " Отечественные записки" и " Москвитянин" не отражает настоящего положения вещей того времени именно из-за переполненности ее " крайностями" и " выходками". П. В. Анненков свидетельствует: " За обоими журналами стояли еще люди, смотревшие гораздо далее того горизонта, которым ограничивались по необходимости публичные органы, ими поддерживаемые. Так, Белинский понимал все вопросы гораздо глубже, чем " Отечественные записки", где он писал, а за Белинским стояли еще Грановский, Герцен и др., часто вовсе не разделявшие взглядов своего журнала. С " Москвитянином" это еще было очевиднее и резче. Люди, подобные обоим Киреевским, Хомякову, Аксаковым, никак не могут быть привлечены к ответственности за все задорные выходки редакции. По обширности понимания славянофильского вопроса, по дельности и внутреннему значению своих убеждений они стояли гораздо выше " Москвитянина", который постоянно считался их органом и поддерживался ими наружно... Уже в половине этого периода, между 1845-1846 годами в умах передовых людей обоих станов совершился поворот и начало возникать предчувствие, что обе партии олицетворяют собой каждая одну из существеннейших необходимостей развития, одно из начал, его образующих. Партии должны были бороться так, как они боролись, на глазах публики для того именно, чтобы выяснить всю важность содержания, заключающегося в идеях, ими представляемых" 67. Как видим, здесь нельзя даже сказать, что " они делали одно дело, не осознавая этого", - они это осознавали. И один из ведущих западников - Герцен, который " очень хорошо понимал значение возведенной постройки славянофилов", - говорил: " Наша европейская западническая партия тогда только получит место и значение общественной силы, когда овладеет темами и вопросами, пущенными в обращение славянофилами" 68. К середине XIX в. вся думающая прослойка русских аутсайдеров уже не обманывалась пылом своих " междуусобных" споров: все понимали, что решается задача огромной важности. " В сущности дело тут шло об определении догматов для нравственности и для верований общества и о создании политической программы для будущего развития государства" 69 Между этими составными частями не хватало важного связующего звена: рефлексии этих самых глубинных архетипических структур, лежащих в основании нравственных реакций и нравственной интуиции данного этноса; рефлексии, которая одна только дала бы настоящий фундамент для формулирования ценностей и идеалов, а уже эти последние могли стать верным критерием отбора при заимствовании с Запада действительно необходимых России в то время элементов цивилизации, потребность в которых ощущалась весьма настоятельно. И только на этой основе можно было писать полноценные политические программы и проекты будущего развития страны. Но работа по созданию этого связующего звена в то время так и не была проделана. Славянофилы шли, видимо, неправильным путем - они одевались в поддевки и сапоги, вводили в свой рацион квас и различные русские блюда, соблюдали обряды, то есть всеми силами пытались восстановить народный быт и через него вжиться, вчувствоваться в " народную душу", чтобы там обрести ту правду, которую они так настойчиво искали. А она, эта правда, была в них самих, в их собственном сознании. Все они, включая и западников, как выше мы видели, были согласны друг с другом в своих нравственных реакциях и в своей моральной интуиции, и в этом смысле все они были настоящими представителями нашего этноса. Им надо было рефлектировать самих себя, своего " внутреннего человека". Но они себе совершенно не доверяли и искали откровений вовне, у народа, считая, что петровские реформы, изменив быт дворянства, изменили в корне и его душу, его нравственные представления, его ценности.
|