Дыхание

14. Есть люди, которые рождаются и умирают, но ни разу не замечают того, как их дыхание входит и выходит из тела. Вот насколько далеки они от самих себя.

15. Время — это наше дыхание здесь и сейчас.

16. Вы говорите, что слишком заняты, чтобы медитировать. А время дышать у вас есть? Медитация — это ваше дыхание. Почему у вас есть время, чтобы дышать, и нет времени на то, чтобы медитировать? Дыхание — это нечто жизненно важное для людей. Если увидите, что практика Дхаммы жизненно важна для вас, то почувствуете, что практика Дхаммы и дыхание одинаково значимы.

Дхамма

17. Что есть Дхамма? Ничего.

18. Каким образом Дхамма учит правильному образу жизни? Она показывает нам как жить и делает это многими средствами — посмотрите на камни или деревья, или прямо перед собой. Это учение, но не выраженное в словах. Успокойте ум и сердце и научитесь смотреть. Вы увидите, что вся Дхамма раскрывается прямо перед вами здесь и сейчас. В какое другое время и место вы собираетесь смотреть?

19. Вначале вы понимаете Дхамму путём размышлений. Если вы начинаете понимать, вы начинаете практиковать. А если вы практикуете, вы начинаете видеть Дхамму, и вы сами становитесь Дхаммой — и у вас появляется радость Будды.

20. Дхамму следует искать, обращая взор вовнутрь своего сердца, и наблюдая, что является подлинным, а что нет; что гармоничным, а что не гармоничным.

21. Есть только одна подлинная магия — это магия Дхаммы. Любая другая магия подобна трюку с игральными картами — она отвлекает от нас от настоящей игры: от нашего отношения к человеческой жизни, к рождению, к смерти и к свободе.

22. Что бы вы не делали — делайте это Дхаммой. Если чувствуете себя не очень — посмотрите вовнутрь. Если вы знаете, что это неправильно, но вы всё ещё это делаете — то это омрачение.

23. Трудно найти тех, кто слушает Дхамму, кто запоминает Дхамму и практикует её, кто достигает Дхамму и видит её.

24. Это всё Дхамма — если мы внимательны. Когда мы видим, как животные убегают от опасности, мы осознаём, что они похожи на нас. Они бегут от страданий и устремляются к счастью. У них тоже есть страх. Они также боятся за свои жизни, как и мы. Когда мы смотрим в соответствии с реальностью, мы видим, что животные и люди равны. Мы все сотоварищи в рождении, старении, болезнях и смерти.

25. Вне зависимости от времени и места, вся практика Дхаммы завершается там, где ничего нет. Это место убежища, пустотности, отбрасывания груза. Это конец.

26. Дхамма не далеко. Она прямо рядом с нами. Дхамма не об ангелах в небе или обо всём таком прочем. Она всего лишь о нас, о том, что мы делаем прямо сейчас. Понаблюдайте за собой. Иногда есть радость, иногда горесть, иногда удобство, иногда боль... это Дхамма. Вы видите её? Чтобы знать эту Дхамму, вы должны уметь читать собственные переживания.

27. Будда хотел, чтобы мы коснулись Дхаммы, но люди дотрагиваются только до слов, книг и писаний. Это дотрагивание до того, что «о Дхамме», но не касание «подлинной» Дхаммы, на которую указывал нам Великий Учитель. Как люди могут сказать, что они успешно и правильно практикуют, если делают только это? Они слишком далеки.

28. Когда вы слушаете Дхамму, вы должны раскрыть своё сердце и собрать себя воедино. Не пытайтесь накопить услышанное или прилагать мучительные усилия к тому, чтобы всё зазубрить. Пусть Дхамма втечёт в ваше сердце и раскроется сама, и постоянно поддерживайте себя в таком состоянии в настоящем моменте. Если есть что-то подходящее, что вы можете запомнить, вы запомните. Это произойдёт естественно, само собой, а не из-за ваших усилий запомнить это.

29. Аналогично, когда вы объясняете Дхамму, вы не должны прилагать к этому усилий. Это должно происходить само собой, и должно проистекать спонтанно, исходя из настоящего момента и обстановки. У людей различный уровень способности воспринимать, и когда вы на их уровне, то Дхамма начинает течь. У Будды была способность знать характеры людей и их способности воспринимать. Он использовал в точности этот самый метод спонтанного обучения. У него не было какой-то сверхчеловеческой способности обучать, но он был очень чувствителен к духовным потребностям тех людей, которые приходили к нему, и он учил их соответствующе.