Практика медитации

58. Если вы хотите остаться и увидеть следующего Будду — тогда не практикуйте. Вероятно, вам придётся остаться здесь на долгое время, чтобы застать момент, когда он придёт.

59. Я слышал, как некоторые говорят: «Ох, этот год был для меня плохим». Я спрашивал — «Как так?». «Я болел весь год» — они отвечают — «Не мог практиковать вообще». О! Если они не практикуют, когда близка смерть, то когда они ещё будут практиковать? Нет! Они любят затеряться в счастье. Если они страдают, они всё ещё не практикуют. Они теряются и в страдании тоже. Я не знаю, когда люди собираются практиковать.

60. Я уже установил расписание и правила для монастыря. Не нарушайте тех правил, что утверждены. Тот, кто нарушает — это тот, у кого нет подлинной мотивации к практике. Что такой человек надеется увидеть? Даже если бы он спал рядом со мной каждый день, он не увидел бы меня. Даже если бы он спал около Будды, он не увидел бы Будду, поскольку не практикует.

61. Не думайте, что практика — это только сидение с закрытыми глазами. Если вы так считаете, то скорее измените своё мнение. Устойчивая практика — это постоянная осознанность в каждом положении тела — сидя, при ходьбе, стоя или лёжа. Когда вы встаёте после сидячей медитации, не думайте, что вы вышли из медитации. Вы просто сменили позу. Если вы будете так практиковать — то обретёте покой. Где бы вы ни находились, у вас постоянно будет таковое отношение к практике. У вас всегда с собой будет устойчивая осознанность.

62. «Пока я не достигну Высшего Просветления, я не встану с этого места, даже если высохнет моё тело». Прочитав об этом в книге, вы, возможно, захотите примерить это на себе. Вы сделаете так, как Будда. Но вы не учли, что у вас очень слабый автомобиль. А у Будды был очень мощный. Он мог покрыть всё расстояние за один раз. А как вы можете сделать то же самое, когда у вас крохотная маленькая машинка? Это уже совсем другая история.

63. Я обошёл всё в поисках места для медитации. Я не понимал, что оно уже здесь, прямо в моём сердце. Вся медитация прямо здесь, внутри вас. Рождение, старость, болезни, смерть — всё это прямо внутри вас. Я совершил множество путешествий и уже был готов умереть от истощения. И только когда я остановился, я обнаружил то что искал... внутри себя.

64. Мы медитируем не для того, чтобы увидеть небесные миры, а для того, чтобы положить конец страданиям.

65. Не цепляйтесь за видения или вспышки света в медитации, не зацикливайтесь на этом. Ну что такого необычного в яркости? Мой фонарик тоже яркий. Это не поможет нам в избавлении от страданий.

66. Без медитации вы глухи и слепы. Дхамму увидеть не просто. Чтобы увидеть то, чего вы никогда не видели, нужно медитировать. Вы родились учителем? Нет. Вначале вы должны учиться. Лимон кислый, только когда вы попробовали его.

67. Когда вы сидите и медитируете, говорите каждой проходящей мысли: «Это не моё дело!»

68. Когда мы ленимся, мы должны практиковать; а не только, когда мы чувствуем подъём и бодрость. Такова практика в соответствии с учениями Будды. Если мы практикуем в соответствии с самим собой, то делаем это только когда чувствуем себя хорошо. И до куда мы так доберёмся? Когда мы отрубим поток загрязнений, если практикуем только в согласии со своими капризами?

69. Что бы мы не делали, мы должны наблюдать за собой. Чтение книг никогда ничего не даст. Время идёт день за днём, но мы не наблюдаем за собой. Знание о практике — это практика с целью познания.

70. Разумеется, существуют десятки техник медитации, но всё сводится к одному — пуcть будет как есть. Выйдите на спокойное место, где нет сражения. Почему бы не попробовать?

71. Одно лишь размышление о практике подобно схватыванию тени и упусканию предмета.

72. Когда я практиковал всего лишь несколько лет, я всё ещё не мог доверять себе. Но после того, как многое испытал, я научился доверять своему сердцу. Когда у вас есть подобное глубокое понимание, то что бы ни случилось, вы просто позволяете этому случиться, и всё просто возникает и угасает. Вы дойдёте до момента, когда сердце само будет говорить о том, что следует делать.

73. В практике медитации гораздо хуже быть пойманным в успокоении, нежели завязнуть в возбуждённости, потому что от последнего вы по крайней мере хотите избавиться, тогда как довольствование спокойствием не позволит продвинуться далее. Когда в практике медитации прозрения придут блаженные яркие состояния — не цепляйтесь за них.

74. Медитация касается ума и чувств. Это не есть что-то такое, за чем следовало бы бежать и за что нужно было бы бороться. Дыхание течёт, природа следит за естественными процессами. Всё что нужно делать — это стараться быть осознанным, обратить взор вовнутрь себя, чтобы всё чётко увидеть. Медитация такова.

75. Неправильная практика — это невнимательность. Когда вы невнимательны, вы подобны покойнику. Спросите себя, будет ли у вас время практиковать, когда наступит час смерти. Постоянно задавайте себе вопрос: «Когда я умру?». Если мы размышляем подобным образом, наш ум будет бдительным каждую секунду, осознанность всегда будет присутствовать, внимательность автоматически будет за всем следовать. Появится мудрость, очень ясное видение вещей такими, какие они есть. Внимательность охраняет ум, а потому она знает все ощущения, которые постоянно появляются — днём и ночью. Иметь внимательность — значит быть собранным. Быть собранным — значит быть бдительным. Если вы бдительны — вы практикуете правильно.

76. Основы в нашей практике должны быть такими: во-первых, нужно быть правильным и честным, следует беспокоиться о том, чтобы не совершить проступков; и наконец, нужно быть внутренне простым, быть отстранённым и довольствоваться малым. Если мы довольствуемся малым по отношению к речи и во всём остальном, то мы увидим всё сами, мы не будем растерянны. Ум получит опору нравственности, сосредоточения и мудрости.

77. Вначале вы спешите продвигаться вперёд, спешите возвратиться, спешите остановиться. Вы практикуете таким образом то того момента, когда кажется, что продвижение вперёд — это не то, возвращение — это не то, и остановка тоже не то! Всё закончилось. Здесь нет остановки, нет движения вперёд, нет возвращения обратно. Всё это закончилось. Именно здесь вы обнаружите, что здесь на самом деле вообще ничего нет.

78. Помните, вы медитируете не чтобы «получить» что-то, а «избавиться» от вещей. Мы делаем это не с желанием, а с отпусканием. Если вы «хотите» чего-то, вы этого не найдёте.

79. Суть пути достаточно проста. Нет необходимости долго всё объяснять. Отпустите любовь и ненависть и позвольте быть всему таким, какое оно есть. Вот и всё, что я делаю в собственной практике.

80. Если вы задаёте неправильные вопросы, то это говорит о том, что вы всё ещё скованы сомнениями. Обсуждение практики правильно, если это помогает созерцанию. Но увидеть Истину должны вы сами.

81. Мы практикуем для того, чтобы научиться отпускать, а не увеличивать наше цепляние к вещам. Просветление приходит, когда вы перестаёте хотеть чего-либо.

82. Если у вас есть время на то, чтобы быть внимательным, значит у вас есть время для медитации.

83. Один человек недавно спросил меня: «Когда мы медитируем, то различные вещи приходят в ум. Следует ли нам исследовать их, или же нужно просто отпускать?» Если вы видите незнакомца, вы можете поинтересоваться: «Кто это? Куда он идёт? Что ему нужно?». Но если вы знаете этого человека, то достаточно лишь отметить, что он просто проходит мимо.

84. Желание в практике может быть либо другом, либо врагом. Будучи другом, оно заставляет нас практиковать, заставлят понять, положить конец страданиям. Но постоянное желание чего-то, что ещё не появилось, желание того, чтобы всё было как-то по-иному, доставляет ещё больше страданий. Именно здесь желание может быть врагом. В конце мы должны научиться отпускать все наши желания, даже желание просветления. Только тогда мы можем быть свободными.

85. Однажды Аджана Ча спросили о том, каким образом он учит медитации: «Используете ли вы метод ежедневных консультаций, чтобы узнать о состоянии ума практикующего?». Аджан Ча ответил: «Здесь я учу исследовать собственные состояния ума, учу консультировать самого себя. Сегодня, быть может, монах недоброжелателен, а может его ум наводнён каким-то желанием. Я не знаю об этом, но ему следует знать. Ему не надо приходить и спрашивать меня, не так ли?»

86. Наша жизнь — это собрание элементов. Мы используем условности, чтобы описывать вещи, но цепляемся за эти условности и считаем, что они реальны. Например, людям и вещам дают имена. Мы можем вернуться обратно к началу, прежде чем были даны наименования, и назвать мужчин женщинами, а женщин мужчинами — какая разница? Но теперь мы цепляемся к наименованиям и концепциям, а потому у нас война полов и другие войны тоже. Медитация — это видение за пределы этого всего. Только так мы можем достичь необусловленного, быть в состоянии мира, а не войны.

87. Некоторые люди вступают в монашество из-за веры, но потом не считаются с тем, чему учил Будда. Они знают больше, но отказываются практиковать правильно. В самом деле, в нынешние времена мало тех, кто на самом деле практикует.

88. Теория и практика — первое знает название целебного растения, а второе идёт, находит его и использует.

89. Шум — вам нравится пение птиц, но не нравится гул от автомобилей. Вы боитесь людей и шума, а потому хотите жить в лесу в одиночестве. Отпустите шум и займитесь ребёнком. «Ребёнок» — это ваша практика.

90. Один молодой монах спросил Аджана Ча совета для новичков в практике медитации. «То же самое, что и для тех, кто уже давно практикует» — ответил Аджан. И каков был совет? «Просто продолжайте её» — сказал он.

91. Люди говорят, что учение Будды правильное, но его невозможно практиковать в обществе. Они говорят так: «Я молод, а потому у меня нет возможности для практики, но когда я стану старым, я буду практиковать». Сказали бы вы: «Я молод, а потому у меня нет времени на еду»? Если бы я задел вас раскалённым прутом, сказали бы вы «О да, я страдаю, но из-за того, что я живу в обществе, я не могу избавиться от этой боли»?

92. Нравственность, сосредоточение и мудрость составляют сердце буддийской практики. Нравственность делает незапятнанными тело и речь. А тело — это обитель ума. Поэтому в практике есть путь нравственности, путь сосредоточения и путь мудрости. Это подобно куску дерева, что распилено на три фрагмента, но в действительности это одно полено. Мы не можем выбросить тело и речь. Если мы захотим отбросить ум, то не сможем также. Мы должны практиковать с телом и с умом. Поэтому в действительности — нравственность, сосредоточение и мудрость — это единый гармоничный союз, который работает сообща.

Не-Я

93. Преданная пожилая буддистка из ближайшей провинции приехала посетить монстырь Ват Па Понг. Она сказала Аджану Ча, что может остаться только на короткое время, поскольку ей нужно вернуться и заботиться о внуках, а так как она была пожилой, она попросила Аджана Ча поведать ей Дхамму. Аджан Ча напористо ответил: «Эй, послушай! Тут никого нет, вот и всё! Нет того, кто владеет, нет того, кто старый, нет того, кто молодой, нет того, кто хороший или плохой, слабый или сильный. Только это, вот и всё. Просто элементы природы текут своим чередом, всё пусто. Нет того, кто рождается, нет того, кто умирает! Те, кто говорят о рождении и смерти, говорят языком невежественных детей. На языке сердца, на языке Дхаммы, нет таких вещей как рождение и смерть».

94. Подлинная основа учения — видеть себя пустым. Но люди приходят изучать Дхамму, чтобы увеличить самомнение. Они не хотят испытывать страдание или сложности. Они хотят, чтобы всё было удобно. Они могут хотеть преодолеть страдание, но поскольку у них всё ещё есть самость, как они сделают это?

95. Всё очень просто, как только вы поймёте. Всё так просто и очевидно. Когда появляется приятное, осознавайте, что это пустое. Когда появляется неприятное, смотрите на это как на то, что не является вашим. Это проходит. Не относитесь к этому так, как будто вы являетесь этим, или же как будто вы являетесь владельцем этого. Вы думаете, что это дерево папайи — это ваше, что это часть вас, тогда почему вы не чувствуете страдание, когда его срезают? Если сможете понять это, то это правильный путь, правильное учение Будды, и это учение ведёт к освобождению.

96. Люди не изучают то, что находится по ту сторону добра и зла. А это то, что они должны познать. «Я хочу быть таким», «Я собираюсь стать этим» — говорят они. Но они никогда не говорят: «Я не собираюсь быть кем-либо, поскольку на самом деле нет какого-либо Я». Этого они не изучают.

97. Как только вы поймёте не-я, то груз жизни спадёт. Вы обретёте гармонию с миром. Когда мы смотрим за пределы «я», мы более не цепляемся к счастью и можем быть по-настоящему счастливы. Научитесь отпускать без борьбы, просто отпустите, будьте просто собой — не цепляясь, без привязанностей, свободными.

98. Все тела состоят из четырёх элементов земли, воды, ветра и огня. Когда они соединяются вместе и формируют тело, мы говорим, что это мужчина, это женщина, даём названия и так далее. Так мы можем определить друг друга более легко. Но в реальности здесь нет кого-либо — есть только земля, вода, ветер и огонь. Не волнуйтесь насчёт этого и не очаровывайтесь этим. Если вы на самом деле посмотрите вовнутрь, то никого там не найдёте.

Покой

99. Вопрос: Что такое спокойствие? Ответ: А что такое смятение? Спокойствие — это конец смятения.

100. Покой можно обнаружить внутри себя, в том же самом месте, где и взволнованность и страдание. Покой не найти ни в лесу, ни на вершине горы. Не даст вам его и учитель. Там, где вы испытываете страдание, там же вы можете найти и свободу от страдания. Пытаясь убежать от страдания, вы на самом деле к нему и устремляетесь.

101. Если вы отпустите чуть-чуть, то обретёте чуть-чуть успокоения. Если отпустите много, то обретёте большой покой. Если вы отпустите полностью — то познаете абсолютное спокойствие.

102. На самом деле, по правде говоря, нет чего-то эдакого в человеческих существах. Кем бы мы ни были, это только царство внешних проявлений. Однако, если мы заглянем за эти проявления и увидим истину, то поймём, что там ничего нет, кроме универсальных характеристик — рождения в начале, изменения в середине и прекращения в конце. Вот и всё, что есть. Если мы увидим, что все вещи таковы, то не возникнет никаких проблем. Если мы поймём это, то обретём довольство и покой.

103. Путешествуя, или проживая на одном месте, знайте, что является плохим, а что хорошим. Вы не сможете найти покой на горе или в пещере. Вы можете отправиться даже туда, где Будда достиг просветления, но ни на шаг не приблизитесь к истине.

104. Направление взора вне себя означает сравнивать и различать. Так вы не найдёте счастья. Не найдёте вы его и в том случае, если будете тратить время на поиски совершенной личности или идеального учителя. Будда учил нас смотреть на Дхамму, на истину, а не на других людей.

105. Каждый может построить хижину из дерева и кирпичей, но Будда учил, что это не есть наш подлинный дом. Это дом в мире, и он следует законам мира. Наш подлинный дом — это внутренний покой.

106. Лес спокоен, а вы почему нет? Вы цепляетесь за вещи и создаёте смятение. Пусть природа учит вас. Услышьте пение птицы, а затем отпустите это. Если вы узнаете природу, то узнаете Дхамму. Если вы узнаете Дхамму, то узнаете природу.

107. Поиски покоя — всё равно, что поиски усатой черепахи. Вы не найдёте его. Но когда ваше сердце будет готово — покой сам будет искать вас.

108. Нравственность, сосредоточение и мудрость вместе составляют Путь. Но этот путь ещё не подлинное учение, это не то, чего на самом деле хотел учитель, но только Путь приведёт вас туда. Например, вы говорите, что преодолели расстояние от Бангкока до Ват Па Понг; дорога была необходимой частью путешествия, но вы искали Ват Па Понг, монастырь, а не дорогу. Точно также мы можем сказать, что нравственность, сосредоточение и мудрость находятся вне истины Будды, но являются к ней дорогой. Когда вы развили эти три фактора, то результатом будет самый чудесный покой.