Когда рвутся социальные узы.

Согласно вышеизложенным рассуж­дениям, секулярная природа демокра­тического конституционного государ­ства не демонстрирует имманентной политической системы как таковой, то есть внутренней слабости, кото­рая бы представляла в когнитивном или мотивационном отношении угро­зу самостабилизации. Но это не ис­ключает существования внешних причин. Выходящая из-под контроля модернизация вполне может ослабить демократические узы и истощить ту солидарность, которая необходима демократическому государству, хотя оно и не может ее требовать для себя правовым путем. Если это произойдет, то возникнет именно та констелляция, которую имеет в виду Бёкенфёрде: превращение граждан богатых и мирных либеральных обществ в разрозненные, действующие лишь в собственных интересах, монады, использующие свои субъективные

ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ
ЮРГЕН ХАБЕРМАС

права лишь в качестве оружия друг против друга. Свидетельства разруше­ния гражданской солидарности видны в широком контексте политически не­контролируемой динамики всемирной экономики и всемирного общества.

Рынки, которые невозможно демо­кратизировать, в отличие от государ­ственных органов власти, во всё боль­шей степени берут на себя функции регулирования в тех областях жизни, которые до сих пор поддерживались либо политически, либо через допо-литические формы коммуникации. В результате всё очевиднее становится переориентация на механизмы дей­ствия, направленные на достижение успеха, на определенные собственные преференции, причем не только в частной жизни. Сокращается и про­странство, где действует обществен­ная легитимизация. Уход граждан в частную жизнь усиливается ввиду того, что демократическое формирование мнения и воли обескураживающе утра­чивает свои функции. Оно продолжает

в некоторой мере функционировать лишь на национальной сцене, а пото­му уже не касается процессов реше­ния, перешедших на уровни надна­циональные. Надежды на политическую формирующую силу международного сообщества тают, следствием чего стала тенденция к деполитизации граждан. Перед лицом конфликтов и кричащей социальной несправедливости в весьма «фрагментированном» мировом со­обществе с каждой новой ошибкой усугубляется разочарование, а такие ошибки постоянно совершаются на выбранном после 1945 года пути к кон-ституционализации международного права.

Постмодернистские теории подхо­дят к этим кризисам с позиций критики разума, а значит не как к следствию избирательной исчерпанности всё еще сохраняющегося в западном мо­дерне потенциала разума, а как к ло­гическому результату программы само­разрушительной духовной и обще­ственной рационализации. Правда,

58/

ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ

ЮРГЕН ХАБЕРМАС

радикальный скепсис в отношении разума изначально чужд католической традиции, но католичеству вплоть до 60-х годов минувшего столетия трудно было уживаться с секулярным мышлением гуманизма, просвещения и политического либерализма. Поэто­му и сегодня вызывает резонанс ут­верждение, что «полинялому» модерну поможет выбраться из тупика только религиозное стремление к трансцен­дентному. В Тегеране один коллега задал мне вопрос: не является ли ев­ропейская секуляризация с точки зре­ния культурного компаративизма и социологии религии как раз особым путем, требующим корректировки? Это напоминает о настроениях, царивших в Веймарской республике, о Карле Шмитте, Мартине Хайдеггере и Лео Штраусе.

Я предпочитаю не заострять, с точ­ки зрения критики разума, вопрос: может ли амбивалентный модерн по­коиться на базе одних лишь секуляр-ных сил коммуникативного разума?

Лучше рассматривать его без лишней драматизации как открытый эмпири­ческий вопрос. Это не значит, что я хочу превратить феномен сохране­ния религии в продолжающем секуля­ризоваться обществе в простой со­циальный факт. Философия должна всерьёз подойти к этому феномену как бы изнутри, должна увидеть в нем когнитивный вызов. Но прежде чем я перейду к обсуждению этой проблемы, мне хочется хотя бы упомянуть напра­шивающееся тут ответвление диалога: радикализируя критику разума, фило­софия пришла и к саморефлексии над собственными религиозно-мета­физическими истоками и порой позво­ляла вовлечь себя в беседы с богосло­вием, которое в свою очередь искало контакта с философскими попытками послегегелевской саморефлексии ра­зума⁶.

⁶ P.Neuner, G.Wenz (Hg.), Theologen des 20. Jahrhunderts. Darm­stadt, 2002.

ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ

ЮРГЕН ХАБЕРМАС