ГЛАВА 174 15 страница

5. Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и даже бесплотных, Освобождённых от основы (природы), рожденную

деятельностью страсть отбросив,

6. Постоянно (выполняющий) йогу йогинов, собственную саттву подчиняет (своей) воле Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью.

7. Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий, не (прекращающий) существованья, подвижный, Преисполнен семью тонкими свойствами всегда, постоянно и непрестанно.

8. Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи Даже в сновидениях становится познающим счастье—несчастье:

9. То достигает он счастья, то впадает в несчастье; Он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу,

10. Достигнув больших богатств, он чувствует себя счастливым; Здесь (во сне) совершает он благие (дела) и видит, как в (действительной) жизни,

11. Иль чувствует жар; даже (чудится ему), что в зародыш он превратился И живёт десять.месяцев в утробе, не перевариваясь, как пища.

12. Частицу высшей силы, того атмана сутей (бхутатму), (Пребывающего) в их сердце, покорные страстности, мраку (люди) не могут видеть,

13. Но (видят) взыскующие того Атмана, преданные писаниям йоги, Неутомимые, бестелесные*, те, что подобны алмазу.

14. Когда отдельные существа (подготовились) к четвертой ступени жизни, В состоянии самоуглубления (самадхи) Чхандилья

умиротворения ради изрёк это (учение) йоги:

15. Познав семь тонких (сутей) и шестичленного* Великого Владыку (Махэшвару) В основе (прадхане) видит непричастное ей,

пребывающее запредельным Брахмо.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 253 ГЛАВА —ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 254 (9116—9130)

Вьяса сказал:

1. В сердце есть многоцветное дерево вожделения, выросшее из ярости, заблужденья. Его могучие ветви — гнев и гордыня; его окропляют мечтанья.

2. Его почва — незнание; полив — неразумие, нерадивость; Ропот — его разветвления, древние злодейства — сердцевина;

3. Суетность, самообман — развилки, скорби — сучья, страх — отростки; Безумной жаждой (вожделений), словно лианами, оно обвито,

4. Почитают то великое дерево его плодов желающие жадно. Вожделея плодов, они попадают в путы (собственных) усилий.

4. Кто дерево искоренит, подчинив (своей) воле те узы, Тот достигнет конца двух зол (страданья, страсти) и может покинуть их оба.

6. Но всегда выращивает это дерево худоумный, И тогда оно его убивает, как чумный веред больного.

7. Подготовленный умиротворением йоги подсекает мечом равновесья, Превосходным, могучим, того коренастого расползающиеся корни.

9. Кто так умеет устранять вожделения и самость, Превозмогает страдания, узы и рабство Каме.

9. Кремлём называют тело, его владычицей считается буддхи, О целях разума, направленного на сути, заботится находящийся в теле манас.

10. Чувства, подчиненные манасу, — горожане; именно он заботится об их конечных целях. В том (городе) есть два тяжких порока: тьмой и страстью они зовутся.

11. Ради тех* целей горожане и градоправители живут совместно. И ради того же оба порока там безвыходно* проживают.

12. Там же трудноукротимая буддхи на уровень манаса нисходит, А перед манасом горожане трясутся, так что их положение шатко.

13. Какую бы цель ни преследовала буддхи, всякая кончается неудачей; Если же буддхи обособленно стремится к цели, то

манас лишается силы.

14. Если манас обособится от буддхи, он становится одиноким. Тогда им, неподдерживаемым, одиноким, овладевает раджас.

15. Примкнув к раджасу, став его другом, манас Захватывает городской народ и выдаёт его раджасу (с головою).

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 254 ГЛАВА -ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 255 (9131—9143)

Бхишма сказал:

1. Выслушай далее, сын, перечисление сутей, Всё похвально изреченное устами Двайпаяны, безупречный.

2. Подобно пламенеющему огню изрекал дымообразный* владыка; Итак, изъяснять я продолжу* (это) учение, сын (мой).

3. (Свойства) земли: устойчивость, тяжесть, производительность, крепость, Запах, тяжесть*, сила, плотность, косность, твёрдость.

4. Свойства воды: прохладность, влажность, способность очищать и варить, текучесть, мягкость, Вкус, ка.пельность, податливость, (луноподобная) приятность*.

5. (Свойства) огня: неукротимость, лучистость, накалённость, жгучесть, светозарность. Жжение, возбудимость, лёгкость, постоянная

устремленность в высь, горячность.

6. (Свойства) ветра: буйность, касание, способность опорожнения, возбуждение речи, Быстрота, сила, разгул, самовозникновение, подвижность.

7. (Свойства) пространства: звук, непроникаемость, вместимость, Неутомимость, непроявленность, неуловимость, неизменность,

9. Несопротивляемость — таковы видоизменения сутей; Указано пятьдесят* их свойств, возникающих из пяти сутей.

9. Упорство, уступчивость, сметливость, растекаемость, предприимчивость, скорость, Выявление, бывание-небывание — такими девятью

свойствами (обладает) манас.

10. Устранение желанного — нежеланного, решимость, способность к самоуглубленью, Сомнение, согласие известны как пять свойств буддхи.

Юдхиштхира сказал:

11. Как (может быть) пять свойств у буддхи и как пятью индриями (связаны) эти свойства? Это утонченное знание объясни мне, Прадед!

Бхишма сказал:

12. Говорят, есть шестнадцать* свойств у буддхи, постоянно ветвящихся, отличных от сутеи; Силопроявление сутей из вечной (основы) проистекает, сын; всё остальное здесь невечнс

13. И суетностью преисполнено. Хотя сообщенное здесь тебе и не от Писания*, сын мой, (Однако), постигнув весь смысл этих сутей,

ты освободишься от сутей и успокоишь разум (буддхи).

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 255 ГЛАВА-ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 257 (9144—9164)

Юдхиштхира сказал:

1. Те защитники земли, что (ныне) на земле простёрты, Те богатыри, что среди битвы утратили сознанье,

2. (Все) один к едному, страшные (своей) силой да силой слонов (в придачу), Повергнуты в битве могучими мужами, им равными

силой и блеском.

3. Я не вижу иного губителя их жизни в сраженье. Они были полны отваги, обладая великолепием и силой.

4. Вот они, многопознавшие лежат бездыханны, И, когда они лишились дыханья, «Мёртвы!» — такое (о них) говорится слово;

5. Мёртвыми упали прославленные страшной отвагой. Но что значит: «Мёртвы?» — такой у меня вопрос родился.

6. Чья смерть? Откуда смерть? Почему смерть уносит Здесь существа, богоподобный? Это скажи, мне, Прадед!

Бхишма сказал:

7. Некогда, в крита-югу, сынок, был раджа Анукампака. Во власть врагов он попал, в битве лишась колесницы.

8. Его сын, по имени Хари, Нараяне подобный силой, Со всеми союзниками и войском был сражён врагами в сраженье.

9. А тот раджа, попавший во власть врагов, преисполненный скорбью о сыне, Стремясь к покою, внезапно увидал на земле Нараду.

10. Ему рассказал владыка народа всё, что случилось: О своём плененье врагами в бою и о смерти сына.

11. Богатый подвигом Нарада, выслушав его слово, Тогда поражённому скорбью о сыне такую быль поведал.

Нарада сказал:

12. Внимай ныне этому моему подробнейшему повествованию, раджа, Как всё происходило и как я это слышал, земли владыка.

13. Сотворив существа, многосильный в произрождеяии существ Предок Слишком большого распространения существ не потерпел, дальше.

14. Ни щёлочки меж существами не было, о, вечный, Почти невозможно было вздохнуть, так, царь, переполнены были три мира.

15. И мысль у него возникла (существа) уничтожить, земли владыка, Но, размышляя, не находил он способа осуществить уничтоженье.

16. От ярости, махараджа, из полостей (его тела) огонь вырывался, Все стороны света, раджа, им опалил тот Предок.

17. Тогда небо, поднебесье, землю, (весь) преходящий мир, подвижный и неподвижный, Сжёг очистительный Огонь (Павака), возникший от гнева владыки, о, раджа!

18. (Все) существа, ходячие и стоячие, в нём сгорели От стремительной ярости, когда разгневался Предок.

19. Тогда (носящий) светлые косы* Столпник, владыка ведических жертвоприношений, бог Шива, Тот губитель врагов, пришёл.на помощь богу Браме.

20. Когда к нему явился Столпник, существам желая блага, То высочайший бог, как бы пламенея, сказал Шиве:

21 «Какое желание мне (для тебя) исполнить ныне, ибо ты достоин дара, так полагаю: Я выполню хотение, пребывающее в твоем сердце, Шамбху!»

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 257 ГЛАВА —БЕСЕДА СМЕРТИ И БРАМЫ

ГЛАВА 258 (9165—9186)

Столпник сказал:

1. Дело идёт о сотворении существ, это крайне меня заботит, Прадед, Ведь сам ты их создал, да не гневается на них Владыка!

2. Огнём твоей мощи, бог, существа сожжены повсюду, Глядя на них, я (почувствовал) сострадание; не гневайся, владыка преходящего мира!

Владыка существ сказал:

3. Я не гневаюсь. «Да не будет существ» — нет у меня такого желанья. Ведь ради облегчения Носительницы (Земли)

желательно их уничтоженье.

4. О, Махадэва, ими всегда отягчённая, эта богиня меня побуждала Их уничтожить, ведь от их тяжести она стала

погружаться в воду.

5. Так как, многократно прикидывая в уме, я не находил средства Расплодившихся уничтожить, то гнев у меня разгорелся.

Столпник сказал:

6. Успокойся, не гневайся из-за уничтоженья существ,

владыка премудрых, Чтобы не погубить их (всех), подвижных и неподвижных.

7. И всех обитателей вод, все кустарники, травы, (Всё) стоячее и ходячее, (всё) множество существ четырёхвидных.

8. Раньше, чем превратиться в репел, этот мир преходящий Будет затоплен. Смилуйся, благой Владыка! Такой дар выбираю:

9. Уже никак не возвратятся эти существа погибнув; Да отвратится такое (бедствие) силой твоей собственной мощи!

10. Ради блага существ избери другой способ, Чтобы все (твои) порожденья не сгорели, Предок!

11. Чтобы в небытие не впали существа после уничтожения (их) потомства, Заботясь о божественном промысле, (вот) я пред

тобой, повелителей мира Владыка!

12. Ведь из тебя произошел преходящий мир, с подвижным и неподвижным. Будь милосерден, великий Бог, о возможности

возвращенья существ умоляю*!

Нарада сказал:

13. Бог, выслушав слово Столпника, укротил речь, сердце, И вновь внутрь себя вобрал ту огненную силу.

14. Огонь (в себя) вобрав, чтимый миром Владыка, Повелитель упорядочил затем сворачивание и разворачивание (мира).

15. Когда он вобрал свой огонь, рождённый гневом, Женщина появилась изо всех отверстий (тела) махатмы.

16. Черноокая, с чёрными ладонями, одетая в.чёрное с красным, Украшенная дивными серьгами, убранная в дивные убранства,

17. Изойдя из отверстий его (тела), она направилась в сторону юга; Оба бога увидели эту девушку, оба владыки вселенной.

18. Её призвал тогда бог миров, изначальный владыка: «Смерть, убей существа! — так повелел земли владыка, —

20. Ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель; Итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных;

20. Рази, желанная, все существа без различья. (Исполнив) моё задание, ты высочайшего блага достигнешь».

21. Но та, увенчанная голубыми лотосами, богиня Мритью Залилась потоками слёз, юница преисполнилась скорбью*.

21. Обеими руками она утирала эти слёзы, владыка народа, Ради блага потомков Ману она молила снова (и снова).

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ' «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 258- ГЛАВА -БЕСЕДА МРИТЬЮ И ПРАДЖАПАТИ

ГЛАВА 259 (9187—9228)

Нарада сказал:

1. Длинноокая, нежная дева, предаваясь скорби, Сказала тогда, склонясь пред ним, сложив руки:

2. Как мог ты создать женщину, такую, как я, о, лучший из говорящих, Предназначая её от рожденья для ужасного дела,

приводящего всё живое в трепет?

3. Я боюсь неправедности, укажи мне праведное дело, На меня, испуганную, взгляни, взгляни благим оком!

3. Не хочу губить невинных детей-, ни стариков, ни полносильных, Ничего живого, о, повелитель живых, смилуйся надо мной, да будет тебе поклоненье!

5. Возлюбленных, детей, матерей, отцов, цветущих братьев! Боюсь их! Если они так умрут, проклинать меня будут!

6. Влага их скорбных слёз будет жечь меня долгие годы! Боюсь их очень, к твоему покровительству прибегаю!

7. Пусть в обитель Ямы попадают (только) злодеи, Боже! Смилуйся, даров податель! Сотвори мне милость, Владыка!

9. К исполнению такого желанья стремлюсь, о, Предок мира! Для умилостивленья тебя хочу совершить умерщвление плоти, великий Владыка!

Предок оказал:

9. Для уничтожения существ я тебя предуготовал, о, Мритью; Иди, все существа уничтожь, не уклоняйся!

10. Безупречная, непреодолимо это — это непоколебимо! Нужно выполнять, безупречностанная, мной сказанное слово!

11. Не отвечая на эти слова, долгорукий, Мритью стояла, Склонясь пред лицом владыки, о, чужих городов крушитель.

12. Ей, лучезарной, (как бы) исступленной, он повторял веление снова и снова. Затем Бог богов и Владыка владык умолкнул.

13. В себе самом умиротворился Брама, И, убываясь, на все миры взирал владыка мира.

14. Когда ярость угасла внутри непобедимого владыки, От него удалилась та дева — так мы слыхали,

15. Смерть ушла, уничтожать живых не согласившись, И, торопясь, она пришла к Дхенуку, о, Индра раджей.

16. Там совершила богиня высочайшее, трудновыполнимое умерщвление плоти: Пятнадцать тысяч миллионов лет на одной ноге стояла.

17. Когда она совершила столь трудновыполнимое умерщвление плоти, Снова могучий Брама сказал ей (такое) слово:

18. «Выполни моё слово, Смерть!» Не вняв этому, сейчас же Она снова стала на одну ногу, сынок, и ещё семь тысяч миллионов лет так простояла.

19. Она стояла, даятель почестей, еще шесть, и пять, и две (тысячи миллионов), И ещё десять тысяч раз тысячу миллионов лет. Она со

зверями пребывала, сын (мой).

20. Затем два миллиона лет она воздухом питалась многомудрый, Потом ещё в полном безмолвии она стояла, о,

человек превосходный!

21. В воде (стояла) семь тысяч лет и ещё одну тысячу, царь народа. Затем та дева пошла к реке Каушики, превосходный раджа,

22. Там, выполняя снова (обет) воздержания, она воздухом и водой питалась; Только потом пошла к Меру и Ганге, причастная великой доле,

23. Желая блага существ, она (там) стояла столбом недвижимо. Затем на вершинах Химавата, где боги сообща приносят жертву,

24. Ещё сто тысяч миллионов* лет, царь царей, на одном пальце Она стояла, таким усердием удовлетворился даже Предок.

25. Тогда сказал ей (тот, кто есть) миров возникновенье, исчезновенье: «Что ж это творится, дочь? Нужно выполнить моё слово!»

26. Тогда снова сказала Мритью владыке Предку: «Да не буду я уносить существа, снова прошу помилованья, боже!»

27. Так она вновь умоляла, боясь совершить неправду. Тогда бог богов ей молвил: «Пойми ж это слово!

28. Прекрасная, (в этом) нет беззакония! Смерть, подчини эти (существа) своей власти! То, что мной сказано, благая, никогда не может стать кривдой.

29. Здесь тебе указуется твоя - вечная дхарма; Я ж и премудрые (боги) всегда возрадуемся твоему благу,

30. Вот какое желание и ещё иное, желанное сердцем, тебе дарую: Не по твоей воле пойдут (к тебе) существа, но мучимые

болезнью*.

31. Мужчинам ты (предстанешь) в своём образе мужчины, Женщинам — в образе женщины, а средним — бесполой».

32. На эти слова, о махараджа, она сложив руки, сказала снова Махатме, непреходящему владыке богов: «Да не будет!»

33. Ей сказал тогда бог: «Уноси людей, Мритью! Твоей неправедности в этом не будет, прекрасная, так я указую!

34. Те капли слёз, что катились — я видел — их некогда ты утирала руками, В образе страшных болезней к урочному часу, с

(течением) времени (к тебе) приведут людей, Мритью!

35. В час кончины вяжи всех живых при содействии гнева и страсти*; Так действуя непрестанно*, ты будешь причастна долгу

и кривды избегнешь.

36.Так соблюдешь закон и беззаконием не осквернишься; Поэтому допускай, чтобы к тебе приближался Кама, и уноси существа с ним совместно*».

37. Тогда Смерть, получив веление и боясь проклятия, «Согласна», — ему сказала; В час кончины, захватив желание, гнев, освобождая

от заблужденья*, жизнь живых она убивает.

38. Болезни — это слёзы смерти; тела потомков Ману они ломают У всех живущих в час кончины. Итак, пораскинь умом

и не предавайся скорби.

39. Все боги (органов)*, уйдя при кончине жизни, исчезают и возникают; Так и все люди, подобно этим богам, уйдя при кончине

жизни, (вновь) возвращаются, лев-раджа.

40. Страшен, ужасно воет многосильный ветер, он становится дыханием всех живущих; В разные стороны он воплощенных тянет при разрушении тела, поэтому среди всех богов (органов) выделяется Ваю.

41. Все боги отмечены признаком смертности, а признаком божественности отмечены люди; Поэтому не скорби о сыне; достигнув неба,

там блаженствует сын (твой), лев-раджа!

42. Итак, смерть создана богом; в приспевшее время она, как должно, поколенья уносит, А болезни — её скатившиеся слёзы; в приспевшее время они людей уносят.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 259 ГЛАВА —БЕСЕДА СМЕРТИ И ПРАДЖАПАТИ

ГЛАВА 260 (9229—9256)

Юдхиштхира сказал:

1. Все потомки Ману сомневаются относительно дхармы; Что такое дхарма? Откуда дхарма? Это скажи мне-, Прадед!

2. Только для здешнего или для потустороннего мира существует дхарма, Или для обоих (предписана) дхарма? Это скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

3. Праведное поведение, Веды, Предание — три признака дхармы*. Вещие называют цель четвёртым признаком дхармы.

4. Кроме того, они возвестили о правилах (дхаранах), высшие и низшие определили; Ради продвижения здешнего мира* совершается

соблюдение дхармы.

5. В обоих случаях — здесь и в ином мире — (так) достигается счастье Не соблюдая определённого долга, приобщаются ко злу злодеи;

6. Злодей не освобождается от греховности (даже) несчастьем; Отрицающий зло бывает таким же, каким бывает знаток дхармы*.

7. Благонравие — опора закона; прибегая к нему, ты (это) постигнешь. Разбойники, преисполненные беззакония, грабят богатства;

8. Радуется бесправию вор, стянув чужое, Когда же его обирает другой, он ищет раджу.

9. Он завидует тем, что своим добром довольны. Безбоязненно, не сомневаясь, чистый приходит к воротам раджи.

10. Ведь он за собой не знает никакого дурного поступка. Слово правды свято, нет ничего выше правды.

11. Всё держится правдой; всё пребывает в правде; Даже закоренелые злодеи порой постунают по правде;

12. В общении между собой они без обмана уговор соблюдают; Те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут.

13. «Нельзя уносить чужого добра» — так вечный закон указует, Но сильные считают, что это слабые его провозгласили.

14. Когда же впадают в бессилье, тогда (закон) им по нраву*; Ведь не очень-то долго (человек) бывает сильным, счастливым.

15. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду. У такого нет страха ни перед неправедным, ни перед разбойником, ни перед раджей:

16. Не делая никому ничего плохого, безмятежно существует чистый, А вор всего страшится, как лань, попавшая в деревню.

17. Совершивший много зла от других ожидает того же, Но радостно и безбоязненно везде ходит чистый.

18. Ведь он не сделал ничего дурного, чтобы самому подозревать другого. «Надо давать, этот долг (дхарма)!» — так радующиеся

благу существ (утверждают).

19. А богатые считают, что так неимущие провозглашают; Когда же сами теснимы нуждой, тогда этот закон им по нраву.

20. Ведь не очень-то долго (человек) бывает богатым, счастливым. Те поступки других, которых человек, для себя не желает,

21. Что самому неприятно, пусть не делает и другим людям*. Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому?

21. Но то, что тогда он сделал другому, для себя не захотел бы; Кто для себя хочет жизни, как может убить другого?

23. Надо позаботиться для других о том, чего для себя желают; От преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уделять другому.

24. Так поступая, благой заимодавец получит с избытком; Пока он нуждается в помощи богов, пусть стоит на этом.

23. Когда же он благое воспримет, пусть утвердится в Законе. Всё нужно делать с приязнью, так мудрые говорят о Законе (дхарме);

26. Рассматривай это как признак для различения законного и беззаконного, Юдхиштхира, Некогда его установил творец для целокупности мира.

27. Таково утонченное высшее поведение благих, управляемое законом и целью. Итак, тебе возвещен признак дхармы, превосходный Каурава!

28. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 260 ГЛАВА —СКАЗАНИЕ.О ПРИЗНАКЕ ДХАРМЫ

ГЛАВА 261 (9257—9276)

Юдхиштхира сказал:

1. Утонченно указан святыми признак дхармы, заключенный в слове Брамы; Но есть у меня некоторые соображения, об этих доводах

я сказать хотел бы.

2. Разрешены тобой главные вопросы моего сердца; Кое-что всё же выскажу, раджа, но не ради спора.

3. Эти* (сути нас) оживляют, низвергают, возносят; Нельзя познать дхарму в таком обобщенье:

4. Одна дхарма (долг) при благих обстоятельствах, при плохих — другая; Как возможно все случаи полностью предвидеть?

5. Поведение благих считается признаком благонравия, законом, Но раз нет (точного) признака благонравия, то как

отличают благое от неблагого?

6. Из того, как беззаконно поступает дурной (человек), виден образ (закона). Образ же беззакония виден из поведенья благого.

7. Далее: указания знатоков шастр — мерило (закона), Но слова Вед уносит (время) соответственно югам —так мы слыхали.

8. Иной закон в крита-югу, иной в трета -, двапара-югу, Иной закон в кали-югу установлен сообразно силам.

9. Предание — словеса истины, таково об этом всеобщее мненье, И, согласно преданью, были счастливо распространены

Веды повсюду.

10. Если бы они были всеобщим мерилом, то можно было бы принять их здесь за (всеобщее) мерило; Но если мерило нарушается немерилом*, то как безусловность Шастр (возможна)?

11. Если сильные, (но) злобные так или иначе нарушают Подлежащие выполнению обязанности (дхармы), то и

нерушимость (Закона) гибнет.

12. Мы знаем нечто или не знаем, оно может быть доступно Или недоступно Познанью, будь оно тоньше лезвия ножа или горы огромней.

13. Закон (дхарма) появляется сначала, как (марево), город гандхарвов, А по рассмотрении (его) вещими снова в незримость уходит;

14. Как рытвина для водопоя коров или (оросительные) арыки (быстро) пересыхают, Бхарата, Так, по преданию, истощается, становится невидимой вечная дхарма.

15. Некоторые из-за вожделения, ради желания перемен другие, Многие, хоть й неблагие, (безнаказанно) наслаждаются своим (дурным) поведеньем;

16. Или же они принимают закон как пустое. разглагольствование благочестивых, Называют их сумасбродами, издеваются над ними.

17. Высокомерные люди отвращаются (от дхармы) и признают лишь государственные законы, Итак, никаких общих для всех (правил) поведения не существует,

18. Один, (пользуясь законом), себя возносит, а другого вяжет, А тот при случае подобным же образом поступает.

19. Что одного возносит, то унижает другого: В поведении всех общей направленности не видно.

20. Некогда вещие воздвигли дхарму, она передавалась издревле, Поэтому изначальным благонравием она утвердилась навеки.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 261 ГЛАВА —БЕСЕДА О ПРИЗНАКАХ ДХАРМЫ

ГЛАВА 262 (9277—9328)

Бхишма сказал:

1. Об этом тоже такую древнюю быль повествуют Про беседу Туладхары с Джаджали о дхарме:

2. Некий брамин, отшельник, по имени Джаджали, пребывал в пуще, Придя на взморье, там великий подвижник много лет

совершал умерщвление плоти;

3. Носил рубище, шкуру лани, косы самообузданный постник, Обмазывался грязью и морской пеной мудрый муни.

4. Владыка земли! Однажды тот риши-певец, (телом) в воде пребывая. Могучий блуждал по мирам, (силой йоги) с быстротой мысли их обозревая*.

5. И, пребывая в воде, подумал тот муни, обозревая море До его пределов и землю с её рощами, лесами:

5. «Нет мне подобного в мире среди подвижных и неподвижных! Кто б ещё мог, пребывая в воде, подобно мне, и в воздухе

парить одновременно?»

7. Он говорил, находясь в воде, для ракшасов незримый.

Тогда ему сказали упыри (пишачи): «Так говорить тебе негоже!

8. (На что уж) добродетелен многославный купец из Варанаси* Туладхара, Но даже ему не подобает так говорить, как ты (говоришь),

брамин превосходный!»

9. Так молвили бхуты; великий подвижник Джаджали им ответил: «Как бы мне увидать того премудрого, преславного Туладхару!»

10. Так риши молвил; подняв его из моря, ракшасы* сказали: «Иди, придерживаясь этой дороги, о, дваждырождённый!»

11. Вот как указали духи Джаджали, и тогда он пошёл, ошеломлённый. В Варанасе, приблизясь к Туладхаре, он молвил...*

Юдхиштхира сказал:

12. Отец, какое прежде совершал Джаджали трудновыполнимое дело, Что им он достиг высшего совершенства? Это скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

13. Ужасному, чрезвычайному подвигу он предавался; Постоянно, утром и вечером, совершал омовения великий подвижник.

14. Заботился об огне, также и об изучении Писания (тот) дваждырождённый. Зная правила для отшельника*, Джаджали воссиял счастьем.

15. В лесу пребывал подвижник, не пренебрегая долгом; В дожди лежал под небом, зимой входил в воду.

16. Ветру и зною подвергался летом, но всё же не находил (нужного) обета; (Выдерживал) разные трудные лежания, на земле валялся,

17. Затем, случалось, муни в дожди стоял под (открытым) небом, Каждое мгновение из воздуха принимал на голову воду.

18. Тогда сплетённые его косы намокали, владыка; От постоянного странствования по лесу, незапятнанный, он загрязнился.

19. Временами совсем не ел и только воздухом питался великий подвижник; Не озираясь, стоял столбом, не шевелясь нисколько.

20. На его голове, пока он стоял, как столб, неподвижно, Бхарата, Свила гнездо пара птиц — сорокопутов, раджа!

21. Брахмариши терпеливо сносил* ту пару, Вьющую гнёздышко из стебельков травы там, в (его) косах.

22. Пока не шевелился, стоя столбом, великий страстотерпец Те счастливо отдыхали и счастливо там жили.

23. Когда же прошло время дождей и наступила осень, Доверчиво, по закону Владыки существ, опьяненная страстью

24. Пара пернатых, раджа, на (его) голове отложила яйца. Это понял тот могучий певец, заостряющий обеты,

25. И, поняв, тот многосильный Джаджали не шевелился: выполнять дхарму Он постоянно стремился — беззаконие было ему неугодно.

26. Так проходил день за днём; на его голове те две птицы Доверчиво тогда существовали и радовались, владыка!

27. Затем, когда насижены были яйца, вылупились птенчики, (Бхарата), И там подрастали, но Джаджали не шевелился.

28. Так он сберёг яйца четы сорокопутов, суровый в обетах, Праведный, в себя погружённый, недвижный.

29. Затем с течением времени (птенцы) оперились, И понял тот муни, что у сорокопутников отросли крылья.

30. Когда усердный в обетах увидал, что они оперились, Очень был доволен из мудрецов наилучший.

31. Пока наблюдал он, как они вырастали, радовались (жизни), Пара птиц с их выводком безбоязненно там проживала.

32. Он видел: оперившись, то улетали, то вновь возвращались Под вечер яйцерождённые, а певец Джаджали не шевелился.

33. Временами улетали, но всегда вновь возвращались, Пока не оставили их мать и отец, а Джаджали не шевелился.

34. Днём улетали, вечером возвращались снова Эти птички к нему для ночёвки, раджа!

35. Иногда на пять дней улетали птицы, А на шестой возвращались, но Джаджали не шевелился.

36. Очень много дней назад не-прилетали птицы, Так (постепенно) у них возрастали жизненные силы.

37. Наконец, улетев, в течение месяца не возвращались птицы, Тогда лишь Джаджали стал двигаться, раджа.

38. После того, как они разлетелись, Джаджали самому себе изумлялся; «Я достиг совершенства!» Так он раздумывал, и поднялась в нём гордыня.

39. Убедясь, что птицы не возвращаются, преданный обетам, Он восхищался собой и, восхищаясь, был очень собой доволен.

40. Искупавшись в реке, Пожирателя жертв он насытил, И восходящее Солнце почтил великий подвижник.

41. Выпестовав на голове чатак*, превосходный шептун* Джаджали Воскликнул в пространство: «Я выполнил дхарму!»

42. Тогда раздался в поднебесье голос, Джаджали, его услышал «Джаджали, ты праведностью Туладхаре не равен!

42. Многопознавший Туладхара живёт в Варанасе; Но даже ему не подобает говорить так, как ты говоришь, дваждырождённый!» -