ГЛАВА 174 13 страница

2. Но если он так поступать не будет, то сомнительна его удача; Итак, в чём собственно сущность дел: в деятельности или же в знанье*?

3. На это знаток Вед должен (ответить): в знанье, ибо оно касается пуруши; Доказательство и (непосредственное) восприятие этого

я опишу; слушай!

4. Человеческую (волю) причиной дел считают некоторые люди, Иные же восхваляют божественную (волю), другие люди — природу (свабхаву).

5. Человеческая деятельность, божественная (воля) и вращение времени самосущей (природы) —Эти три различны (одни считают); их суть неразличима (считают) другие*.

6. «Это так (и есть)», «это не так», «(правильно) то и другое», «(неправильно) ни то и ни другое», —Так высказываются о предмете деятельности стоящие в истине, глядящие беспристрастно.

7. (Рожденным) в трету, - двапару, - кали-югу присуще сомненье; Рожденным в крита-югу — подвижничество, умиротворенность, правда.

8. Одинаково все смотрят на Риг, Саму, Яджур (Веды); Устранив вожделение, ненависть, предаются подвигу в крита-югу.

9. Сопряжённый с законом подвига (тапаса), подвигу всегда предаваясь усердно. Через него достигает всех желаний, которые ищет сердцем.

10. Подвигом он получает то*, во что превратясь, он преходящий мир производит; В то превратясь, он становится всех существ владыкой.

11. Об этом сокровенно сказали в изречениях Вед (вещие), те, что постигли Веды, В Веданте же явственно (это) постигается карма-йогой.

12. Дерзание — жертвоприношение кшатриев; жертва хавис — вайшьев; (таково) преданье: Услужение — жертва шудр; шептанье мантр — жертва дваждырожденных;

13. Ибо изучением Вед полностью определяется деятельность дваждырожденных; Выполняет ли он (что-либо) иное, не выполняет, (всё равно) брамин именуется другом*.

14. В начале трета-юги (еще) полностью (существуют) Веды, варны, закон о возрастах, жертвы; Но с укорочением века они слабеют в двапара-югу.

15. В двапара-югу расплываются Веды, также в кали-югу; Они то показываются, то не показываются в конце кали-юги.

16. Тогда, теснимые беззаконием, никнут частные уставы, (Слабеют) силы коров, земли, корней, соков.

17. Из-за беззакония исчезают Веды, закон о возрастах, ведические уставы. Подвижные и неподвижные (существа), пребывающие

в своем законе, - извратятся.

18. Как дождь орошает все существа земные И производит повсюду ростки, так Веды (орошают мудрых) из юги в югу.

19. О времени предрешенном, безначальном, бесконечном, О том, как оно порождает и поглощает поколения, тебе возвестил я раньше.

20. Что до возникновения, состояния существ, их управленья, исхода —«Они орошаются своей природой и многократно из

противоречий проистекают*.

21. Творчество, время, настойчивость, Веды, делатель, дело, плоды, обряды —Все, о чем ты меня вопрошал, разъяснено тебе, сын мой.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 238 ГЛАВА —ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 239 (8774—8767)

Бхишма сказал:

3. Эти слова восприняв, наставление высочайшего риши, Он задал вопрос, связанный с целью основы Освобожденья*.

Шука сказал:

2. Жертвующий, изучивший Писание, завершивший познанье, безропотный, разумный, Кто может постигнуть неприступное, неизреченное* Брахмо.

3. Послухом, подвигом, полной отрешённостью, мудростью иль силой духа* Санкхьи или йоги (достигают)? Этот вопрос разреши (мне).

4. Сосредоточенности ума (манаса) и чувств (индрий) как достигнуть людям? Каким способом? Это благоволи сказать (мне).

Вьяса сказал:

5. Ни помимо ведения, ни помимо подвига, ни помимо удержания индрий, Ни помимо отрешенности никто не может достичь совершенства. Великие сути (махабхуты), все по отдельности, завершил Самосущий; Потом во множество воплощенных, носителей жизни,

они проникли.

7. От земли — плоть, от воды — жир, от огня — глаза; так считают.

Обитель праны и апаны — ветер; полости тела —из пространства,

8. В ходьбе ищет наслаждения Вишну, в силе (мышц) —Индра, во внутренностях — Агни*, В ушах слушают стороны света, в языке (пребывает) Речь*, Сарасвати.

9. Уши, кожа, глаза, язык, нос — вот пятёрка, Они называются воспринимающими индриями, это двери для насыщенья.

10. Звук, касание, образ, вкус, запах — пятёрка; Их следует знать как предметы индрий; по отдельности индрии они всегда снабжают.

11. Индриями управляет манас, как возничий упряжкой; Манас же всегда управляется атманом сутей (бхутатмой),

пребывающим в сердце.

12. Владыка всех этих индрий — манас, Он их удерживает и выпускает; манаса же владыка —атман сутей (бхутатма).

13. Индрии, их предметы, самосущая (природа), сознание, манас, Прана, апана, джива всегда (пребывают) в телах воплощенных.

14. Для саттвы же нет убежища; гуны — (пустой) звук*, а не (действительное) сознанье, Ибо саттву испускает мощь (теджас), но ни коим образом не гуны,

15. Так семнадцатый в теле (Атман) шестнадцатью* свойствами (гунами) окутан. Разумный певец манасом в себе Атмана созерцает,

16. Ибо бесплотное* нельзя увидеть глазами, и никакие другие чувства (его не воспринимают); (Лишь) светильник разума (манаса) великого Атмана* являет.

17. Непреходящее без звука, образа, касания, запаха, вкуса, (А потому) бестелесное прозревается в телах, помимо индрий.

18. Во всех смертных телах Запредельное непроявленно пребывает, Кто (его) прозревает, тот по исходе способен стать Брахмо.

19. В обладающем знанием высокорожденном брамине, в корове, в хоботоруком, В собаке и даже в том, кто варит собаку*, пандиты одно

прозревают.

20. Во всех существах, движущихся и неподвижных, Пребывает единый Великий Атман*, которым это всё распростерто.

21. Когда во всех существах себя и все существа в себе видит Атман сутей* (бхутатма), он вступает в Брахмо.

22. Поскольку он познает себя в Атмане*, постольку в Запредельном Атмане находится атман (джива); Кто это знает, тот способен к бессмертью;

23. Став Атманом сути всех существ, Он ко всем существам дружелюбен. Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги.

24. Как рыб в воде, как птиц в пространстве Не виден путь, так и путь постигших знанье.

25. Через себя и в себе даёт существам вызревание время; Но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает.

26. Ни сверху, ни поперек, ни снизу, ни так, ни этак, Ни с середины захватить То никому не удается.

27. Все миры внутри Того пребывают, вне Его нет ничего (иного). Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке подобно*;

28. Ибо первопричины человек до конца при всём старании не достигает; Тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее.

29. У него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица; Везде в мире слыша, охватывая всё, То пребывает.

30. Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше; Устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо.

31. Состояние Атмана (считается) двойственным: преходящим и непреходящим; Преходящее — во всех существах, непреходящее —

дивно и бессмертно*.

32. В девятивратный град* войдя, (становится) как бы пойманной птицей* Владыка, Повелитель всех существ, подвижных и неподвижных.

33. В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь, Прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерожденной,

34. Именуют негабнущей птицей То, негибнущее, стоящее на вершине Познавший негибнущее То оставляет жизнь в воплощеньях*.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ» В КНИГЕ. «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 239 ГЛАВА —'ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 240 (8768—8803)

Вьяса сказал:

1. Сын (мой) благой, твой вопрос досконально Мной разъяснен сообразно учению Санкхьи*.

2. Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай О всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий.

3. Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане, сын мой, Живущий внутренним «я»*, самообузданный, умиротворённый,

4. Радующийся Атману, пробужденный, чистый делами может постигнуть, Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают,

5. Вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость. Гнев побеждается умиротворением; вожделение —отстраненьем обольщений*,

6. От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем; Твердостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги —глазом.

7. Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас, Страх отгоняется трезвением, коварство — общением с познавшим.

8. Вот как эти пороки, (препятствующие) йоге, следует побеждать постоянно и непрестанно. Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться,

9. Нужно отвращаться от язвящего слова, сопряженного с вреждением, разящего сердце. Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо.

10. Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного явилось. Размышление, изучение откровения, щедрость, правда,

совестливость, прямота, терпенье,

11. Чистота, собранность чувств, непорочное поведенье — Вот чем устраняется зло и взращивается сила.

12. Такой* преуспевает в целях, его распознавание возрастает; Одинаковый ко всем существам, полученным —неполученным удовлетворенный

13. Могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства, Подчинив воле вожделение и гнев, да ищут обитель Брахмо.

14. Манас (ум) и чувства в одно острие собрав, сосредоточив, В себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи*.

15. Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство,. То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье.

16. Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу*, Также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу.

17. Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит; Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас.

18. Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник; Когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас.

19. Когда, собранные, они отстоятся, тогда воссияет Брахмо, Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце.

20. Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии* в пространстве; Так явится Всепроникающий, Вездесущий.

21. Его видят махатмы-брамины, те, что премудры, Упорны, много познали, что рады всеобщему благу.

22. Так, действуя положенное время, заострив обеты, Сидя одиноко в потаённом месте, он Непреходящему становится подобен.

23. (Тогда возникают) заблужденье, спутанность, головокружение, необычайные запахи, звуки, Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри*,

24. Отсветы (пережитого)* и болезненные накатывания, одержимость йогой. Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая

всем этим.

25. Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги: Пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева,

или в храме;

26. Как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд (заключив) манас, На одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет,

не допуская ум (манас) уклоняться от йоги.

27. Тому способу, каким ему удается смирить шаткий разум (манас), Он должен усердно следовать и от него не отклоняться.

28. Обители богов, пустые горные пещеры, Пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном сосредоточась;

29. Он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью, Не должен отвлекать внимания, (должен) быть

умеренным в пище, при удаче-неудаче — равным,

30. Будет ли его кто приветствовать или кто выскажет пренебреженье, Пусть он остаётся одинаков к тому и другому, пусть не думает о приятном или неприятном.

31. Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает, Равный ко всем существам, подобный ветру.

32. Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя утвердивший, Постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит

Слово Брамы*.

33. Зная, что существа подвержены страданью, он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень И на этом пути находит умиротворение; умиротворись, он не заблуждается (больше).

34. Даже извергнутый из варны или женщина*, если они стремятся к долгу (дхарме), Оба такой дорогой на запредельный путь вступают.

35. Нерожденное, древнее, нестареющее, постоянное, воспринимаемое при полном успокоении индрий, Меньше наименьшего, огромней огромного, свободное То, владеющий собой в себе через Атмана видит.

36. Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано, в уме, созерцая И прозревая тождество Запредельного, мудрые идут

путём, свободным от сутей*.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 240 ГЛАВА —ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 241 (8804—8823)

Шука сказал:

1. По какому слову Вед выполняют или покидают дело*? В каком направлении движутся знанием, в каком идут делами?

2..Вот что я слышать хочу, да разъяснит мне владыка.-То и другое инообразно и превращается в противоречье.

Бхишма сказал:

3. На эти слова так ответил сын Парашары (своему) сыну: Я возвещу (тебе) о двух путях: деятельности и знанья,

преходящем и непреходящем.

4. В какую сторону ведёт знание, в какую дело, Выслушай, сосредоточив ум, сыночек, ведь глубоко это различье.

5. (Противоречиво) высказывание: «Есть долг!» и тут же: «Нет (долга)! В моих (словах) подобное же противоречье.

6. На двух путях установлены Веды, как признак дхармы (долга): На разворачивании и сворачивании*, (так) правильно изъясняют.

7. Дело связывает существа, познанье — освобождает, Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают.

8. В силу делания по исходе воплощаются вновь в шестнадцати-составном виде*; В силу знания рождаются* по свойству непроявленного непроявленным, вечным.

9. Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь, Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими.

10. А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона (дхармы) Не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят (воду из) колодца.

11. Как плод дела получают возникновение — уничтожение, счастье — несчастье; Силой знания То получают; ушедшие туда не подвержены скорби,

12. Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся, Не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата.

13. Там запредельное, непроявленное*, непоколебимое, достоверное Брахмо, Нераздельное, неутомимое, неотторжимое*, не подлежащее смерти;

14. Противоречия, заботы сердца там не терзают (ушедших), Равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады.

15. Сынок, одному человеку присуще знание, другому — дело, Но знай, один и тот же молодой месяц серпом стоит на небосклоне.

16. С тем, что подробно возвестил риши*, нужно согласиться, Созерцая новорожденный месяц, как изогнутую нить на небосводе.

17. Знай, сынок, в одиннадцати изменениях, от прибавления частей возникших, Атман становится воплощенным, которому присущи дело и гуны.

18. Бог скрыт в нём, как в цветке лотоса — капля; Нужно постигнуть: это — познающий поле, вечный, доступный йоге.

19. Знай, дживе присущи гуны: саттва, раджас, тамас. Джива есть качественный Атман*, (проявление) Запредельного Атмана; так знать подобает. Знающий поле выше его считается; он семь миров устроил.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ»,

в КНИГЕ ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 241 ГЛАВА - ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 242 (8824—8853)

Шука сказал:

1. Бытие гибнущего мира, свойства его индрий, Владычество буддхи проистекают согласно Писанью от Атмана и Основы (прадханы).

2. Как в этом мире под воздействием времени далее разворачивается существованье, Как существующее развивается — это проследить я желаю.

3. Но по изречённому в Ведах слову выполнять нужно дело и (вместе с тем) его оставить; Как это мне понимать, благоволи разъяснить мне.

4. Досконально узнав о развитии мира, наставлением гуру очистясь, Завершив учение, увижу ль непреходящего, Атмана,

освободясь душею?

Вьяса сказал:

5. Того поведенья, что искони предписано самим Брамой, (Держались) праведные, древние, превосходные риши.

6. Высшие риши завоевали светлые миры (блаженных) хождением в Брахмо, Затем они свое благо искали в собственном сердце.

7. Питающийся плодами, кореньями, совершающий великое умерщвление плоти, Пребывая в чистом окружении, не причиняя существам

страданья,

8. Оставивший очаг и ступу, живущий в лесу отшельник, В должные сроки собирающий подаянье, готов к бытию Брахмо.

9. Не воспевая гимнов, не совершая поклонения, хорошее, нехорошее совсем покинув, Броди одиноко в лесу, питайся чем придётся.

Шука сказал:

10. Как слово Вед, противоречащее общему мненью, —Обосновано или не обосновано такое противоречие —могло стать, законом?

11. Я хочу слышать, каково обоснование обоих этих (мнений), Как, (избавясь) от препятствующих дел, можно достигнуть освобожденья?

Бхишма сказал:

12. На эти слова так отвечал сын Гандхавати сыну, Риши уважил слово сына, безмерно сильного духом.

Вьяса сказал:

13. Послушник, домохозяин, отшельник и нищий, Выполняя указанное, все идут высшей дорогой.

14. Даже если кто в одиночестве следует закону ступеней жизни по предпи.санью И не причастен вожделению, злобе, такой высочайшего достоин.

15. Четырехступенная лестница установлена в Брахмо; Восходящий по этой лестнице величается в мире Брахмо.

16. Безропотным послушником четвёртую часть жизни Надо провести у гуру или у сына гуру ради наставления в Законе.

17. В доме учителя последним ложась, вставать надо первым, Чтобы полагающееся ученику или слуге исполнить.

18. Сказав: «Исполнено», в сторону стать он должен; Он должен быть слугой, исполняющим всё, в каждом деле.

19. В оставшееся после работы (время) он должен с учителем ревностно изучать Писанье, Должен быть исполнительным, (воздерживаться) от пересудов, на зов учителя должен являться.

20. Чистый, спорый, преисполненный (добрых) свойств пусть говорит лишь приятное в свободное (время),

Победив чувства, пусть глаз с учителя не сводит.

21. Он не должен есть, пока тот не поел, не должен пить, пока тот не утолил жажды, Не должен стоять, когда тот сидит*, не должен ложиться спать, пока тот не ляжет.

22. Повернув вверх ладони, его ног он должен касаться нежно, Правой — правую и левой — левую пожимая*,

23. Земно склонясь перед гуру, пусть скажет: «Да наставит меня владыка!», «Исполню это, владыка!», «Это уже я исполнил»,

24. «О, брамин, исполню то, что владыка еще прикажет». Так на всё пусть испрашивает разрешенья и обо всем оповещает по закону.

25. Пусть всё исполнит и, выполнив, да сообщит учителю снова. Послушнику нельзя употреблять благовоний и лакомств;

26. Он может ими пользоваться по возвращеньи домой; таково предписанье закона. Подробно указанные послушнику упражненья в воздержанье.

27. Нужно соблюдать неуклонно и от учителя не отступаться. Нужно приязнь выражать учителю, сколько есть силы.

28. Ученику подобает развивать деятельность от (первой) возрастной ступени к (последующим) ступеням. Когда пройдет четверть века в выполнении ведических обетов,

29. Вручив учителю мзду, пусть возвращается домой по закону, Взяв жен* по уставу, прилежно заботясь об Агни,

30. Следует соблюдать обеты домохозяина во вторую половину жизни.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 242 ГЛАВА —ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 243 (8854—8883)

Вьяса сказал:

1. Вторую (часть) жизни домохозяину подобает проводить в (своём) доме, Взяв жён по уставу, благообетный должен охранять Агни.

2. Вещие заповедали в поведении домохозяина четыре (ступени): Первая — хранение зерна в закромах; в (глиняных) сосудах — вторая;

3. (Затем) — состояние коня; (четвертого) образа жизни достигнув, нужно питаться, как голубь*.

Из этих (ступеней) каждая следующая лучше (предыдущей); так праведный высочайшей праведности достигает.

4. Первый занят шестью делами*, второй три (из них) выполняет; Следующий — два дела; четвертый же утверждается

только в сути Брахмо*.

5. Из обетов домохозяина здесь провозглашается наилучшим: Не варить пищи (только) для себя и не ради (жертвы) не убивать животных.

6. Живое или неживое* должно быть очищено (мантрами) для (принесения) в жертву. Днём вообще нельзя спать, а также, — в начале и конце ночи*.

7. Нельзя есть в неустановленные сроки*, нельзя входить к жене не в (надлежащее) время*. Нельзя принимать в доме певца, не почтив, не (предложив) пищи;

8. Так следует гостя почтить. От жертвы богам и предкам уделять подобает Искушенным в познании Вед, знающим Шрути, полностью

изучившим Веды,

9. Живущим по своим уставам*, обузданным подвижникам, блюдущим обряды; Им подобает часть участия в жертве богам (хавис)

и жертве предкам (кавья).

10. (Даже) не стригущему ногтей (лжеподвижнику), бахвалящемуся знанием своего долга (дхармы). Пренебрегающему (обрядом) агнихотры, провинившемуся перед (своим) гуру,

11. Наравне со всеми существами следует уделять часть остатков от жертвы: И тех, что (себе) не варят, наделять обязан домохозяин.

12. Он должен всегда питаться остатками (от жертвы, их), как амриту, всегда вкушая: (Ибо) остаток жертвы — амрита, (дающая) наслаждение, как (сама жертва) хавис.

13. Кто ест оставленное слугами; того называют «едящим остатки». (Пища), оставленная слугами, подобна амрите остатков

от жертвенной (пищи)

14. Довольный своей женой, сдержанный, безропотный, победивший чувства. Со знатоками обрядов, домашними жрецами,

наставниками, братьями матери, домочадцами, гостями,

15. Со старцами, детьми, со свойственниками, родичами, знакомыми, больными, ведунами; С отцом, матерью, невестками, братом, сыном, супругой,

16. С дочерью, челядью ссор затевать он не должен. Освободясь от ссор с ними, он ото всех зол освободится.

17. Оставив за ними победу*, он, несомненно, всё побеждает в мире, (Ибо) наставник есть повелитель в мире Брамы; (в мире)

Праджапати — отец-владыка;

18. Гость — (владыка) в мире Индры; в мире богов — знаток обрядов; Знакомый — в мире вишвадэвов; в мире апсар

(владычицы) — невестки!

19. Домочадцы и родичи — (владыки) сторон света; (владыки) земли — мать и её братья; Старцы, дети, болящие, истощенные — в пространстве могучи.

20. Старший брат подобен отцу, жена и сын — собственному телу; Собственной тени — челядь; дочь есть высшее сострадание*.

21. Поэтому уязвленный ими должен всегда терпеть, не кручинясь, Преданный долгу домохозяина, мудрый, праведный,

победивший слабость*.

22. Праведник не должен поступать своекорыстно; Таковы три* ступени поведения домохозяина, от них высочайшее благо.

23. Так последовательно учат о четырёх ступенях жизни; такие воздержанья Указуются на (каждой) из них для стремящегося

соблюсти все положенные обряды.

24. Хранящие зерно в горшках и живущие, подобно голубям, оставленными колосками, Эти почтенные приумножают благоденствие царства, где они обитают.

25. Десять предшествующих и последующих поколений «и даже предков очищает Домохозяин, неуклонно блюдущий такой образ жизни.

26. Он достигает пути, подобного (путям) Дискодержателя* вселенной; Или ему подобает путь победивших чувства.

27. Такие домохозяева, благородные сердцем, достойны небесного мира, По учению Вед (они достойны) цветущих чертогов неба.

28. Обитель укротивших себя домохозяев — небо; Оттого оно (им) подобает, что это лоно обещано Брамой.

29. Достигший второй ступени возвеличивается в небесном мире*.

30. Затем в последовательности (изложения) называют высшей третью ступень, подобающую тем, кто плотское покидает;

О непревосходимой (ступени отшельников), домохозяев, поселившихся в лесу, иссушающих тело, слушай!

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ>, В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 243 ГЛАВА —ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 244 (8884—8914)

Бхишма сказал:

1. Тебе изложены правила поведения домохозяина, установленные мудрецами; Тому, что непосредственно за этим излагается, внимай,

Юдхиштхира!

2. Постепенно отрешась от той третьей, высшей ступени* Соблюдающих обеты брака, на ступень отшельников, живущих в лесу, (переходят).

3. Слушай, сын, себе на благо о тех, для которых весь мир обитель, О живущих в чистой стране, заповедь соблюдая.

Вьяса сказал:

4. Когда у себя морщины и седину домохозяин увидит И потомство своих детей, пусть тогда в лес уходит.

5. Третью часть жизни в лесной обители отшельником пусть проводит; Пусть поддерживает тот же огонь, как совершающий

жертвы небожитель".

6. Без нерадивости, самообузданный пусть в шестой срок* вкушает листья, (этим) ограничив питанье; Вот — (его) агнихотра, его корова*, все разделы жертвоприношенья.

7. Дикорастущие ячмень, рис и (другие) злаки, остатки трапезы Как жертву хавис пусть он приносит в (срок) пяти

праздничных жертвоприношений*.

8. На жизненной ступени отшельника предание (предписывает) четыре устава: Некоторые ежедневно обмывают посуду, другие на месяц

9. Копят остатки, иные на целый год, на двенадцать лет — иные; Делают это, чтобы потчевать гостя или как основу жертвы.

10. Остаются без крова в дожди, в холода погружаются в воду, В зной творят подвиг пяти огней*, постоянно пост соблюдают.

11. Валяются на земле (иные), стоят на одной ноге, (опираясь) на пальцы, Стоят ли, сидят (неподвижно), окропляются в сроки выжимания (сомы);

12. Одни пользуются зубами, как ступой, другие — дробят зерна камнями, Иные пьют в светлую половину месяца отвар один раз

вскипевшего риса.

13. В тёмную половину месяца некоторые пьют и едят, что придется; Некоторые кореньями, плодами, другие, суровые в обетах,

(только) цветами

14. Существуют, следуя путём, предписанным Вайкханасой. Есть и другие предписания для тех премудрых.

15. Четвертой ступенью считается закон постигшего Упанишады; От ступени домохозяина и отшельника она отлична.

16. И в этой юге, сынок, все прозревшие певцы (ее соблюдали): Агастья, семь ришей, Мадхуччханда, Агхамаршана,

17. Санкрити, Судиватанди*, Ятхаваса, Акриташрама, Аховирья, затем Кавья, Тандья и мудрый Медхатитхи.

18. Могучий Карпанирвака и многопотрудившийся Шуньяпала Этот закон исполняли и взошли на небо;

19. Сынок, они созерцали закон, равно и сонмы странствующих ришей, Ужасающих умерщвлением плоти, закон отчётливо прозревали.

20. Неисчислимые (множества) других браминов в лесу укрывались: (Роды) Вайкханасы, Валакхильи, Сайкаты и другие.

21. Делами те пресытились, постоянные в законе, победившие чувства Они шествовали (в жизни), на Закон взирая; все они

отправлялись в пущи.

22. Хоть и не звёзды, непреодолимые, они, как сонмы светил, сияют*. Удрученному старостью, мучимому болезнью

23. Следует покинуть отшельничество на последней, четвертой ступени жизни. Непосредственно приготовляемое* да принесет он в жертву, и всё имущество ему будет вознагражденьем*.

24. Жертвуя Атману, он Атману радеет, отдаётся под защиту Атмана, с Атманом играет; В себе самом воздувая огонь, пусть все начинанья оставит;

25. Всегда дающий пусть приносит непосредственно приготовляемое в жертву и возношенье; Когда же его приношенье обычную жертву пребывающего в Атмане превысит*,

26. Пусть разом в три огня* в себе приносит жертву ради своего освобожденья; Повторяя мантру*, пусть приносит жертву жизненным

токам (пранам), пятью-шестью глотками безропотно вкушая.

27. Срезав ногти, волосы на голове и теле, (уже) не живущий в лесной обители муни* С (этой) ступени жизни на более чистую ступень,

очищенный делами, пусть переходит.

28. Давшему (обет) покровительства всем существам, странствующему брамину (Принадлежат) великолепные миры; по исходе

он к бесконечности приобщится.

29. Весьма благонравный, отстранивший грехи, он не желает действовать ни здесь, ни в потустороннем мире; Пусть сидит в стороне постигший Атмана муж, незаблуждающийся, безгневный, влеченья, боренья отвергший;

30. И если те* за ним последуют, пусть не колеблются отважно (приняв) за (путеводную) нить Откровение, мантрами творя жертвы.

Да будет сообразен желанию путь самопознавшего, да не будет сомнений у поставившего Закон превыше всего, у победившего чувства.

31. Теперь (ешё) возвещенное о Запредельном, чрезвычайном, наилучшем, действительном, превышающем гри гуны, тройственном превосходном повеленье, О величайшем, возвышенном, запредельном пути, именуемом четвёртой и последней ступенью жизни, слушай!

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 244 ГЛАВА —ВОПРОСЫ ШУКИ

ГЛАВА 245 (8915-8950)

Шука сказал:

1. Но как же возможно здесь, на ступени отшельника пребывая, Атману приобщиться? Как это постичь тому, кто Запредельного жаждет?

Вьяса сказал:

2. Сосредоточенно слушай, что надо делать (для) достиженья цели. Получив подготовку на двух предыдущих ступенях жизни.

3. В трёх состояниях, (связанных) с обществом, скоро завершив (очищенье) от грязи, В непревосходимом состоянии странника странствовать* нужно;