ГЛАВА 174 9 страница

дваждырожденными, знатоками обрядов;

19. Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность; Воздержание отвращает органы от предметов.

20. Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве, сколько это необходимо. До времени смерти нужно укреплять (свою) силу

последовательно, непрестанно

21. И таким образом прилежной мыслью (достичь) знания, способствующего (освобожденью). Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже в этом теле как звук (бесследно):

22. Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся, пребывающий в природе Бесстрастием освобождается от телесности, даже

(оставаясь) в теле.

23.Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной; Достоверно постигшему Запредельное в мир возвращаться не нужно:

24. Знающие возникновение и конец существования неуклонно пребывают в (йоге).(Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают

сознанье* в (свой) разум (буддхи);

25. (Отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех (богов органов) почитают. Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив.

26. Не прибегая к покровительству (богов), некоторые постоянно сосредоточены на кончине тела. Стойко преданные, они всецело Сущее* почитают

27. (Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией*, высшему богу, Испепелив грехи, в час конца его почитают.

28. Высшим путем идут все эти махатмы: Очами Шастры они замечают тонкое их различье.

29. Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела И выделяются на небосводе*, стойкие в сосредоточии

(дхаране) мысли.

30. От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью, Затем запредельным путем идут бесстрастные, ставшие Брахмо.

31. Таков единый* путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды*. Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они

на высший путь вступают.

32. Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают; Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.

33. К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану*, великому Вишну Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены

знанием, чисты.

34. Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Хари; Они радуются вечному, непреходящему, того

Запредельного достигнув.

35. Таково это знание, (превосходящее) существование и несуществованье, Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах

жажды (жизни).

36. Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити), Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него

бесконечно длинные нити жажды (жизни).

37. Как швец иглой через ткань продергивает нитку, Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары.

38. Кто изменения природы (пракрити) и вечного ПурушуПравильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.

38. Из сострадания к существам риши Нараяиа, владыка, Тот бессмертный Светоч, Путь подвижного мира возвестил (это ученье).

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 217 ГЛАВА—

ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН

ГЛАВА 218 (7881—7929)

Юдхиштхира сказал:

1. О знающий добронравие, каким поведеньем (потомок) Джанаки*, царь Митхилы, Знающий освобождение, покинувший человеческие

услады, достиг свободы?

Бхишма сказал:

2. Об этом такую древнюю быль повествуют: Каким поведением знающий добронравие пришел к превеликому счастью.

3. Потомок Джанаки, Джанадэва, был царем митхилийского народа. Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому,

он размышлял прилежно.

4. Сто наставников постоянно жили в его доме, Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни. 5. Их разъяснениями о состояниях после успения и о рождениях после смерти, Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах, он не был доволен.

6. И вот великий муни, по имени Панчашикха*. (духовный) потомок Капилы, Странствуя по всей земле, тогда пришёл к Митхилу.

7. Знаток сущности обязанностей санньясина, он был решителен (в их объясненье); Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья.

8. Среди людей идёт молва, что он был единственный среди ришей, не поддавшийся вожделенью, (И достигший) великого счастья, превосходного, крайне труднодостижимого умиротворенья.

9. Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ, великим риши; И как бы в образе его (являясь, Панчашикха) вызывал восхищенье.

10. Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури. Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье*.

11. Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным)

потомкам Капилы, Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре*.

12. Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов), он

именуется Пятипламенным, Панчашикхой. Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши.

13. Его учитель (Асури), совершенный в жертве (Соме) и ещё больше в умерщвлении плоти, Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение) о познающем поле.

14. То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо, То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури,

15. А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как он женским молоком питался Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури).

16. Став ее сыном, он сосал этой женщины груди. Так он приобщился к роду Капилы и непреходящему разумению (буддхи).

17. Так мне рассказывал (сам) владыка о потомстве Капилы, О своем приобщении к роду Капилы и о (своём) всеведении

непрёвосходимом.

18. О недовольстве Джанаки узнав, (тот) знаток обрядов и высшего постиженья, Придя, (своими) доводами сто наставников привёл в смущенье.

19. Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы, Последовал его (ученью), а сто наставников отправил.

20. Ему, вполне подготовленному, совершившему поклонение, знаток основы (дхармы) Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится (школой) Санкхьи.

21. Рассказав об отречении от варны*, он рассказал об отречении от действий, Рассказав об отречении от действий*, он рассказал

об отречении от долга* (дхармы).

22. (Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами дел и прочим (происходит) Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.

23. Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна и засвидетельствована миром, То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам*».

24. «Не я» это есть смерть «я»*; смерть есть (принявшее) образ старости горе, Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое,

противоречивое рассужденье —

25. Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире, Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает*.

26. «Есть», «не есть» — так (часто) утверждают без достаточного основанья*, — Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный (опыт) миропроявленья?

27. Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье. Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает

очевидность и умозаключение.

28. Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить! Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями*

это мнение установлено (прочно).

29. (Доказательство)*: существование воспроизводительной силы даже в кусочке баньяна, предсуществование в молоке масла,

Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание влаги (солнцем).

30. Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов), Прекращение деятельности после смерти —вот решительные возраженья*.

31. Недоказательно (утверждение), что любая причина материальна; (Ибо) тождество бессмертного и смертного недопустимо*.

32. Неведение — (причина) жажды деятельности в повторных рождениях, так говорят иные* И заблуждение, жадность, привычки к греху — (тоже) причины.

33. Деятельность они называют уготованным* семенем, а неведенье — полем, Жажду — производителем; сочетание этих (трех) есть

повторение рожденья.

34 Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение, разрушение существ смертью, То возникает отсюда* новое тело; это уничтожением

существ называют.

35. Но раз оно иное по своему облику, по рождению, добродетели, цели. То как (возможно сказать): «Это тот самый?» Не есть

ли это последовательная (во времени) связь*, а не (новое) сочетание (того же)?

36. (Возражение): если это так, то что за радость в раздаче даров и напряженном умерщвлении плоти, Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?

37. Ведь даже так выходит, что за чужой поступок (переживают) несчастье! Счастлив ли кто иль несчастлив, (все равно) невидимое

определяется непосредственным восприятьем*.

38. Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, Так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может, (значит, и перевоплощение) невозможно.

39. Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.

40. Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье; Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет.

40. Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят.

41. Закономерность* вселенной нарушилась, если б дары и обряды Плоды приносили, но (ведь) в этом цель Вед* и мирских начинаний.

43. Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья. (Утверждается): есть то, есть это, (непосредственному)

восприятию не противореча.

44. А у тех, что за разными доказательствами гонятся (непрестанно), Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум.

45. Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются из рода в роды; Как (плохими) погонщиками слоны, Агамами* они

сбиваются с дороги.

46. Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут, Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив соблазны, они все же идут во власть смерти.

47. Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что в домочадцах, что в рушащихся начинаньях? Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше.

48. Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно поддерживать тело; Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против гибели что поделать?

49. Засвидетельствовав неложность, безошибочность. возвышенность этого восхитительного слова, Пораженный князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал снова.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 218 ГЛАВА-СЛОВО ПАНЧАШИКХИ*

ГЛАВА 219 (7930—7983)

Бхишма сказал:

1. Наставленный превосходным учителем (риши) бог народа, Джанака,

Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании после кончины.

Джанака сказал:

2. Если после кончины нет никакого сознанья*, владыка, Тогда что толку в знанье — незнанье?

3. Достоверно: всё тленно виждь это, о, брамин превосходный! Заблуждение, незаблуждение — в них разница есть ли?

4. (Но раз) при существовании нет распада (личности), а после гибели — распаденье, (То) для кого же стараться, уготовлять? По существу здесь какое возможно решенье?

Бхишма сказал:

5. К охваченному тьмою, потрясенному, как бы больному Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.

Панчашикха сказал:

6. Недостоверно, что здесь всё разрушимо, но и существование не представляется достоверным. (Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).

7. Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга. Пятиричны Сути* (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух.

8. По собственной природе они составляются и разъединяются по собственной природе. Пространство, ветер, жар, земля, влага,

9. Соединение этих пяти есть тело, (итак), оно сложно*. Сознание (джнана), жар, ветер — (таково) тройственное сочетание тела*.

10. Чувства, предметы чувств, самобытие*, сознание (четана), манас, Прана-апана, изменения и естества (обусловливают)

возникновенье.

11. Слух, касание, вкус, зрение, обонянье — Вот пять чувств, им предшествует читта*.

12. Здесь с осуществлением знания стойко сочетано тройственное* (состояние) самосознанья: Его называют радостью или страданием, или свободой от радости и страданья.

13. Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления; Свойство этой пятёрки с шестым* (манасом) —способствовать Познанью до смерти.

14. С ними (связано) проявление деятельности и определение целей всех сутей. Это (определение) называют «высшим», «чистым», также «буддхи», или «великим непреходящим».

15. Кто это сочетание свойств* за сущность «я»* принимает, Из-за неправильности такого взгляда (испытывает) бесконечное, неутолимое страданье.

16. Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так (утверждает), То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья?

17. Теперь непревосходимое учение об отрешенности —«Всесокрушающим» его именуют —Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью.

18. Отрешение ото всех даже предписанных действий Те, что следуют заблуждению, всегда называют тяжкой, великой бедою*.

19. В отрешении от имущества* — (обрядовая) деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты, В отрешении от счастья — йогическое умерщвление плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.

20. Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть.

21. Говоря о пяти познавательных индриях, шестым я примысливал к ним манас. Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым

(к ним примысливая) силу*.

22. Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги —индрии хожденья, Индрия деторождения — половой орган, а задний

проход — выделенья,

23. (Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять деятельных (индрии) я перечислил. Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи надо отбросить.

24. Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье* (читта). Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —

25. Эти пять троек (нужны) для постижения качеств, И сменой (троек) устанавливается смысл речи*.

26. Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны, И только через них (совершается) познавание, обусловливающее все состояния (мысли).

27. Радость, довольство, блаженство, умиротворение сознания, счастье Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они

ни явились.

28. Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —Это признаки страсти (раджаса), как бы ни возникли они: по причине или без причины.

29. Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость, Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака.

30. Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье (манасе) или в теле Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья.

31. Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность, О том следует думать: «Вот развивается страстность (раджас)»,

32. А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли, Что неразумно, распознавать неспособно, то считать нужно тёмным.

33. Слух утверждён в пространстве, звук утвержден на слухе, оба (слух и пространство) Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются.

34. Соответственно* ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый; Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас.

35. В десяти (инцриях) соответственно их сути пребывает Деятельность сознания* (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи,.

36. Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит, мрак (тамас) ещё не уничтожен, А если есть согласованность их состояний, значит, и деятельность их правильно происходит.

37. Но и тот, кто тонкие индрии заметил, благодаря (полученному) ведическому наставленью (Агаме), О них размышляя, (их) постигнуть не может, пока его одолевают три гуны.

38. Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро; Она нарушает (взаимосвязи) тела*; это мудрые называют мраком.

39. Кто преданный Агамам* не видит суетности (мира), Тот и здесь (в непосредственном) опыте воспринимает лишь беззаконие; он связан мраком.

40. Это рассмотренное качество, произведенное собственной деятельностью (человека), У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью.

41. Размышляющие о внутреннем атмане называют «полем» это скопление (сутей), А «Познающим поле» называют находящуюся в сердце (манасе) сущность (бхаву),

42. И раз эта (связь) подлежит различенью, то как может быть вечным тело, Раз во всех существах (оно) обусловлено своей природой?

43. Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана, И он их течение вбирает, так и существа исчезают.

44. А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти, Если полностью поглощается и совсем сливается

(со Вселенной) джива? *.

45. Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, Атмана ищет, Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист

лотоса не смачивается влагой.

46. Освобождённый от ужасных сетей, расставленных потомством, богами, Покинув двоицу — счастье—несчастье, свободный

от признаков, он идет верховной дорогой.

47. Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится бед, старости, смерти. Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины,

плоды (их) исчезли*.

48. Непорочного, безвидного пространства достиииув, отрешённые в Великом (Махане) предаются созерцанью; Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно,

49. Так освобождённый покидает страдания и рассыпается, словно ком земли, упавший на камень; Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу*

50. И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый покидает страданье. Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает

непривязанная к нему птица,

51. Так эту двоицу — счастье—несчастье, покинув, Освобожденный от признаков идет запредельной, высочайшей дорогой.

52. Есть еще песнь, спетая царем Митхилы, когда он увидел огнем охваченный город: «Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так сказал земли охранитель.

53. Сказанное самим Панчашикхой это слово бессмертия убедило раджу; Рассмотрев (его) досконально, радуясь (постиженью)

запредельного, (он) странствовал беспечально.

54. Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении и постоянно на него взирает, Тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он станет свободен, как царь Митхилы, (наставленный) потомком Капилы.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 219 ГЛАВА—НАСТАВЛЕНИЕ ПАНЧАШИКХИ

ГЛАВА 220 (7984—8003)

Юдхиштхира сказал:

1. Как поступая, достигают счастья, как поступая, впадают в несчастье? Как поступая, совершенный безбоязненно странствует

в мире, Бхарата?

Бхишма сказал:

2. Старцы, размышляющие об откровенье, самообладание считают похвальным Для всех варн, но в особенности для браминов.

3. У невладеющего собой и успех соответственный бывает, (Ибо) подвиг, обряды, правда — всё заключается

в самообузданье.

4. Самообуздание развивает мощь, самообуздание очистителем именуют, Владеющий собой, бесстрашный, очищенный от зла

Великого (Махана) находит.

5.Владеющий собой засыпает счастливо и пробуждается счастливо, Счастливо странствует в мире, сердце его спокойно.

6.Самообуздание поддерживает мощь, им укрепленный преодолевает (препоны), В себе самом постоянно много разных врагов он видит.

7. Все существа неооузданных, как хищников, боятся, Для их укрощения Самосущий создал раджу.

7. Самообуздание превосходит все ступени жизни, Большим, чем плод (исполнения) всех обрядов, считается (плод) самообузданья.

9. Я назову тебе признаки тех, кому самообуздание присуще: Отсутствие малодушия и начинаний, благочестие, удовлетворённость,

10. Постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие краснобайства, чванства. Безропотность, сочувствие всем существам,

бесхитростность, безгневность,

11. Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний. Взыскующий праведности не должен стремиться к желаньям.

12. Пусть общается (с отказавшимися) от вражды к хвале, к порицанию равный, Благостный и добронравный, умиротворивший себя, свой собственный владыка.

13. Достигнув уважения в мире, после ухода он возносится на небо. В труднодостижимом всем существам помогает* и радуется

блаженный;

14. Преданный благу всех существ, он не чувствует ненависти ни к одному человеку, Как великое море, он не волнуется, (глубинно)

насыщенный познанием, он.спокоен.

15. У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен, Всеми существами чтим, тот мудр и самообуздан.

16. Он не радуется даже при большой удаче, не огорчается при неудаче; Безгранично его познанье; самообузданным называют

такого брамина.

17. Усердствуя в добрых делах и (постижении) Шрути, странствует чистый, Всегда преданный самообузданью, он его великий плод вкушает.

18. Терпение, безропотность, благоречие, удовлетворенность, Правдивость, несуетность, щедрость — это не путь злободушных.

19. Целомудренный брамин, похоть, гнев, зависть к другому, Бахвальство преодолев, (преодолев) власть похоти,

гнева, победив чувства,

20. Отважный в ужасной тьме, усугубляя обеты, (Своего) часа ожидая, да странствует в мире, *не нарушая (устава), собой владея".

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 220 ГЛАВА-ВОСХВАЛЕНИЕ САМООБУЗДАНИЯ

ГЛАВА 221 (8004—8020)

Юдхиштхира сказал:

1. Дваждырожденный, блюдущий обеты, вкушающий (остатки жертвы) хавис — Уставную пищу браминов, как (узнается), Прадед?

Бхишма сказал:

2. Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанным Ведами, занятые (своими) делами И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и

(те и другие) нарушают обряды.

Юдхиштхира сказал:

3. «Это — тапас», — так говорят о посте иные люди, Махараджа, это ли тапас? Ежели нет, то какой здесь бывает тапас?

Бхишма сказал:

4. Полумесячное голодание тапасом иные люди считают, Но это самоистязание, а не тапас — так думают благие*.

5. Отречение и смирение — так определяется высший тапас; Брахмачарин всегда соблюдает пост и послушанье.

6. Да будет всегда непоколебим в решеньях певец, да будет всегда богом, Рачительным хозяином, всегда неустанным, любителем

своего долга, Бхарата!

7. Пусть никогда не вкушает мясного, всегда соблюдает очишенье, Чествуя богов и гостей, пусть всегда вкушает амриту*.

8. Да вкушает он всегда остатки (жертвенной пищи), пусть всегда соблюдает гостеприимство. Благочестивым (к предкам) всегда пусть будет, всегда чтит богов и браминов.

Юдхиштхира сказал:

9. Как ему пост соблюдать постоянно? Как хранить ему целомудрие постоянно? Как он должен всегда вкушать остатки? Как соблюдать

ему постоянно гостеприимство?

Бхишма сказал:

10. Кто (лишь) утром и- вечером вкушает пищу И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник*.

11. Целомудренным бывает дваждырожденный, к жене входящий в урочное время. Человек должен всегда говорить правду и никогда

не отступать от знанья.

12. Пусть не ест нежертвенного мяса*, но пусть не отказывается совсем от мяса; Пусть будет постоянно щедрым, чистым, недремлющим,

днем пусть не засыпает.

13. Человек, трапезующий после слуг и гостя, Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира.

14. Дваждырожденный, не трапезующий раньше тех, кого накормить он должен. Этим воздержанием добывает себе небесное (блаженство).

15. Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает Остатки, того называют «вкуситель остатков».

15. Для таких — непреходящие миры в обители великого Брамы; Они шествуют как небожители*; апсары им служат.

17. Вместе с богами, предками они вкушают* (трапезу), Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 221 ГЛАВА—ВОПРОШЕНИЕ ОБ АМРИТЕ

ГЛАВА 222 (8021—8057)

Юдхиштхира сказал:

1. В этом мире с хорошим или нехорошим делом Связан пуруша* и его плоды вкушает, Бхарата.

2. Но (действительно ли человек) выполнитель (дела)? Вот сомненье. Об этом хочу досконально от тебя услышать, Прадед!

Бхишма сказал:

3. Об этом такую древнюю быль повествуют О беседе Прахрады с Индрой, о, Юдхиштхира:

4. (Был) отрешённый, очистившийся от греха, потомок знатного, рода, умудрённый в Писанье, Незакоснелый в самости (аханкаре), радующийся своим обязанностям, стоящий в правде,

5. Равнодушный к похвале, порицанью, самообузданный, живущий в заброшенном доме, Подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший,

6. Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном, На золото и на ком земли одинаково (равнодушно) смотрящий,

7. Твердо знающий собственное благо, решительный в сужденьях, Высочайшее и глубочайшее в существах познавший, всеведущий, на всё одинаково смотрящий.

8. К (тому) Прахраде, сидящему уединенно, сдержанному в чувствах, Шакра, желая приумножить познанье, приблизясь, молвил:

9. Царь, те качества, за которые какого-либо человека почитают, Все эти качества непреходящими в тебе, владыка, мы видим.

10. Видно, что ум (буддхи) твой младенчески (ясен), Ибо ты размышляешь об Атмане; что же здесь ты считаешь за благо?

11. Запутанный в сети, лишённый (своего) положенья*, во власть ненавистников попавший, Утративший счастье, горький, ты не горюешь.

12. Или ты достиг познания, владыка дайтьев, или же по твердости духа Ты выглядишь благоденствующим, Прахрада, хотя ты

видишь себя в несчастье?»

13. Так он говорил; мудрец, решительный в сужденьях, Являя свое постижение, голосом кротким ответил.

Прахрада сказал:

14. Кто возникновенья и гибели существ не постигает, Тот может по-детски удивляться, не удивляется разумный.

15. Сворачивается и разворачивается в силу своей природы Всё существующее и несуществующее; но для пуруши нет цели.

16. Раз у пуруши нет цели, то никто и не совершает действий; И хотя сам он не действует, здесь его (действующим) воображают,

17. А кто действующим, праведным или неправедным себя считает, Познание того порочно, он не знает истины, так полагаю.

18. Если бы делателем был пуруша, то, конечно, ради своего блага, Шакра, И все б его начинания удавались, и не было б вообще неудачи.

19. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье Представляются целью усилий, но тогда где же

целеустремленность пуруши?

20. Предотвращение нежелательного и желательного достиженье Без приложения (собственных) усилий мы наблюдаем;

это происходит силой природы.

21. Некоторым достойным* и разумнейшим —так бывает —Приходится просить имущества у недостойных и худоумных.

22. Раз побуждаемые (только) природой выступают все свойства. Хорошие и плохие, то кому здесь и чем гордиться?

24. Все — от природы, таково мое решительное суждение, Обоснованное (учением) об Атмане; иного познания для меня не существует.

24. Но (говорят): получение хорошего или дурного плода зависит от поступков; Внимай, я объясню всю значимость действий.

25. Как (других птиц) оповещает птица, склёвывая пищу, Так и все дела являются признаком природы*.

26. Кто видит (лишь) измененья и не видит высшей Пракрити, Тот ребячески удивляется, не удивляется узревший.

27. Кто решает: здесь существа появляются силой своей природы, Как постигший это может испытать высокомерие, гордость?

28. Все предписанья закона и непостоянство существ мне известны, Поэтому я не скорблю, ибо всё это недолговечно, Шакра!

29. Без собственности, без самости, без надежд, от уз освобожденный, Самостоятельный, отрешенный, на возникновенье и гибель

существ я взираю.

30. Совершенный в познанье, самообузданный, свободный от надежд, свободный от жажды Взирает на непреходящий мир; у него нет забот, Шакра.

31. К природе, ее измененьям нет у меня ни вражды, ни приязни, Не вижу я и врага, который бы мог на меня ополчиться.

32. Нечего мне желать, Шакра, ни вверху, ни внизу, ни посредине, Ибо я не прибегаю к помощи познаваемого, познавания, знанья.

Шакра сказал:

33. То, чем достигают познанья, чем достигается умиротворенье, Мне сообщи это средство, усердно тебя вопрошающему, Прахрада.

Прахрада сказал:

34. Прямотой, незаблужденьем, удовлетворением, самообладаньем, Повиновением старцам, Шакра, великого человек достигает.

35. От самосущей природы (свабхава) он получает познанье, умиротворяется самосущий. Все, на что бы ты ни взглянул, — от самосущей (природы).

36. От сказанного владыкой дайтьев Шакра пришел в изумленье, И, тогда удовлетворённый, почтил это слово.

37. Затем, восхвалив владыку дайтьев, царь трех миров Ишвара, Отпущенный Индрой асуров, отправился в свою обитель.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 222 ГЛАВА-БЕСЕДА ШАКРЫ И ПРАХРАДЫ

ГЛАВА 223 (8058—8087)