ГЛАВА 174 5 страница

11. Чужих жен не вожделея, своим женам (там) рады люди; Там не убивают друг друга, не чванятся богатством.

12. Не властвует там беззаконье, не возникает сомненье; Там явственно получают плод поступков;

13. Там обеспечены едой, питьем, сиденьем, (там) во дворцах обитают. (Здесь же иначе): одни окружены всем желанным,

в золотых убранствах,

14. Иным (только) на прожитье хватает, Другим же лишь изнурительным трудом жизнь поддержать удается.

15. К праведности одни стремятся, бесчестны* другие люди, (Одни) счастливы, (другие) несчастны, одни нищи, другие богаты.

16. Здесь изнурение, страх, заблуждение возникают, Рожденные жадностью и богатством; это смущает неразумных;

17. Творящие должное и недолжное, разные* (люди) здесь бывают; Не пристает зло к постигшим и то и другое.

18. Подлость, обман, воровство, пересуды, ропот, Оскорбленье других, вреждение, предательство, кривда —

19. Кто к этому склонен, у того гибнет подвиг (тапас), А кто, знающий, этому не следует, подвиг того возрастает.

20. Здесь много всевозможных забот о праведных и неправедных поступках; На почве этого мира (возрастает) карма здесь

совершивших хорошее или дурное —

21. За хорошее получают хорошее, за нехорошее — плохое*. Здесь* некогда Праджапати, боги, сонмы ришей

22. Совершали жертву; совершив жертву тапасом, очистясь, они вступили в мир Брамы. Северная часть земли всех других чище, прекрасней;

23. Живущие здесь, там возрождаются добродетельные люди, Когда, получив (посмертные) почести, они уходят; злодеи* же родятся в телах животных,

24. (Свою) жизнь загубив; другие гибнут (ещё) на земле, Когда взаимно друг друга пожирают, полные жадности и заблужденья.

25т Такие вращаются здесь и в Северную страну не попадают. Те же самообузданные брахмачарьи, что почитают гуру,

26. Мудрые, путь всех миров они постигают. Так я поведал дхарму, установленный Брамой порядок.

27. Мудр тот, кто знает Закон (дхарму) и беззаконье мира.

Бхишма сказал:

28. Раджа, так говорил Бхригу сияющему подвигом Бхарадвадже, И почтил в восторге Бхригу (тот) великий подвижник.

29. Вот тебе, раджа, устав преходящего мира Возвещен досконально. Что еще слышать желаешь?

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРЛТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 192 ГЛАВА —БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 193 (7032—7065)

Юдхиштхира сказал:

1. Наука о благонравии, тятя*, да будет тобой (мне) преподана, безупречный, (О ней) хочу я слышать, ведь тебе всё известно, так мыслю.

Бхишма сказал:

2. (Люди) дурного поведения, дурных поступков, неразумные, любители насилья Неблагонравными зовутся; благим поведеньем отличаются благие.

3. Если кал и мочу не извергают люди На царском пути, в стаде коров, на посевах, то они благопристойны.

4. Насыщать богов, совершать предписанное очищенье Людским называют долгом; переходя реку, нельзя не омыться.

5. Должно Солнце всегда почитать, нельзя спать по восходе Солнца; Должно в сумерки, стоя, прошептать раннюю и позднюю* молитву.

6. Омыв пятерых*, следует вкушать пищу, обратясь к востоку, пребывая в молчанье. Нельзя, вкушая пищу, (ее) порицать, нужно есть со вкусом*;

7. Следует, встав (от трапезы), омыть руки; не следует спать ночью с сырыми ногами; Дэвариши Нарада указал эти признаки (хорошего) поведенья.

8. Чистое место, упряжного быка, жилище богов, перекресток, Брамина, благочестивого, святыню* следует обходить справа.

9. Со всеми странниками, домочадцами, с гостем, Кто равно вкушает пищу, того хвалят слуги.

10. Людям бог указал для трапезы утро и вечер; Не указано промежуточной трапезы; (значит) тогда поститься надо.

11. Кто в (установленный) час совершает (жертву) хома, к жене в должное время входит И не касается жены другого, мудрый, тот — брахмачарья.

12. Как амриту, как (пищу), приготовленную любящей матерью, оставленное брамином Почитают люди; праведные собираются ради правды.

13. Кто разбивает комья (земли), вырывает траву*, грызёт ногти*, Тот, (как человек) с постоянно неополосканным ртом*,

недолговечен.

14. Отказавшийся от мяса не должен вкушать жертвенного мяса, Негоже ему быть вообще плотоядным и пересудами заниматься*.

15. Земляка ли, чужестранца, гостя нельзя оставлять голодным. Получив желанный плод жертвы, учителям нужно

предоставить (долю*).

16. Родителям следует предлагать сиденье, оказывать почтенье; Чтущие почтенных* награждаются веком, славой, счастьем.

17. Нельзя смотреть на восходящее солнце и на обнаженную жену другого; В тайне надо всегда совершать законное совокупленье.

18. Сердце священных криниц есть святость; чистый (огонь) есть сердце чистых; Всё, что свершает арий, чисто, как ласка ребенка*.

19. При каждой встрече следует спрашивать о здоровье; Утром и вечером предписано почитать браминов.

20. В божьем доме, среди коров, при лечебных обрядах, При изучении Писаний надо действовать правой рукою.

21. Утром и вечером певцам поклоняться надо согласно закону. Такое (поведение) блестит, как товар из товаров, называется пахотою из пахот;

22. Урожай приумножает это, это — упряжка коров из упряжек. Постоянное насыщенье в еде, в питье — утоление жажды.

23. Это — хорошее приготовленье молочной пищи, рисовой похлебки, сезамовой каши. Подстригающему себе бороду, чихающему, купающемуся, вкушающему пищу

24. И всем болящим надо желать здоровья. Против солнца нельзя мочиться; нельзя смотреть на свои испражненья.

25. Рядом с женщиной не следует ложиться, нужно избегать совместной трапезы с нею. Обращения на «ты» и по имени к почтенным (людям) нужно весьма остерегаться;

26. По отношению к нижестоящим и равным не возбраняется ни то, ни другое. Злой умысел* злодеев изобличается их поведеньем,

27. Узнанные заранее, они погибают, даже средь множества людей скрываясь. Сделанное ранее зло скрывают несведущие в Писанье;

28. Ведь если даже его не видят люди — небожители видят; Зло, скрытое злым, обращается на злого.

29. Праведностью скрытая праведность (дхарма) к праведности вернётся, Праведником исполненный долг (дхарма) возвращается к дхарме.

30. О совершённом грехе здесь не помнит заблудший, Но как луну преследует Раху, так неразумного преследует злое дело.

31. За скарб*, накопляемый с надеждой (на плод), воздаётся не без страданья, Мудрые этого не одобряют и не ждут смерти,

(чтобы получить награду).

32. Разумностью всех существ мудрые называют дхарму; Поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность.

33. Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы; Когда (человек) придерживается только своего долга,

товарищу что тут делать?

34. Для людей дхарма есть лоно, а для богов в небесах — амрита. В посмертном существованье за (выполненье) закона

бесконечное счастье вкушают.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 193 ГЛАВА —УСТАВ ПОВЕДЕНЬЯ

ГЛАВА 194 (7066—7121)

Юдхиштхира сказал:

1. О том, что здесь именуется внутренним «я» человека, Что оно, каково? Это скажи мне, Прадед:

2. Брамин*, как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным, Как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи

здесь сказать мне об этом.

Бхишма сказал:

3. О так (называемом) Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи, О нем, сынок, тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье.

4. Произрождение, сопряженное с раствореньем, полностью наставники показали; Человек, познавший это, удовлетворенности, счастья достигает в мире.

5. Этого знания получаемый плод — всех существ благо. Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица*.

6. Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты). Откуда все существа возникли, туда они снова уходят;

6. Для существ великие сути, что для волн — море; Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова,

8. Так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит. Творец существ произвел (находящиеся) во всех существах сути,

9. Но разницу между (творцом) и ними не постигает джива. Слово, слух и полости (ушей) — эти три рождаются от

пространства (акаши);

10. Касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра; Образ, глаз и горенье трехвидным огнём зовутся.

11. Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое; Свойства земли эти три: запах, обоняние, тело.

12. Есть пять великих сутей, шестым именуется манас; Чувства (индрии), манас — его* познавательные свойства.

13. Седьмая — буддхи, так считают, а дальше — восьмой — познающий поле. Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас);

14. Буддхи (принадлежит) решенье; пребывает свидетелем познающий поле; Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.

15. Он изнутри воспринимает мир, знай это: Люди должны здесь полностью изведать чувства.

16. Тамас, раджас и саттва, а также те сути обоснованы таким (познаньем); Человек их приход и уход умом (манасом) постигает

17. И постепенно высшего умиротворения достигает, размышляя об этом. Свойствами (гунами) руководит разум*, и разум (буддхи) направляет чувства

18. И манас, как шестой среди сутей; если бы не было буддхи, откуда быть гунам? Подвижный и неподвижный мир из нее (буддхи) образован.

19. Он растворяется в ней, из нее возникает, поэтому и определяется через буддхи. То, чем она смотрит, называется оком, чем слышит — ухом,

20. Чем обоняет — называют носом, языком — чем вкус различает. Кожей она ощущает касанье; в каждом особо действует буддхи.

21. Когда чего-либо она желает, то превращается в манас –Пятеричны особые местопребывания буддхи,

22. Их индриями называют; властвует ими незримый*. В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях*:

23. Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует; Иногда существует без счастья или несчастья.

24. Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает, (Но), в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает;

25. Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье; Преодолев (тех), буддхи в состояние манаса переходит.

26. Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас, И она (буддхи) начинает тогда вращать чувства*.

27. Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение —тамас, таковы эти трое; Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три (образуют).

28. Так весь путь буддхи тебе возвещен, Бхарата. Разумные должны преодолеть все чувства.

29. В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас, И тройственным во всех существах является сознанье* —

30. Ясное, страстное и тёмное, Бхарата. Прикосновение свойства ясности — счастье; прикосновение свойства раджаса — страданье.

31. Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба; Что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным

32. То состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом; (О том), что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно,

33. Не. поддаваясь ему, полагается думать: «Это — проявление страсти (раджас). Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным-

34. Непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас. Восторг, приятность, блаженство, счастье, умиротворение мысли —-

35. Когда проявляются эти, то (говорят): «Это одно из свойств саттвы». Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе

36. Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли, Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость,

37. Что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака. Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненьем, желаньем;

38. Тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив. Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью

виждь различье:

39. Одна из себя производит гуны, другой не производит. Друг с другом они сочетаны, как со смаковицей мошка*.

40. Как бы связаны друг с другом эти оба, Но, хотя их сочетанье везде (заметно), различна тех сутей природа,

41. Как связана рыба с водой, так и эти оба, Не познают себя свойства* (гуны), тот же полностью знает гуны;

42. Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым. Ради озарения (природы) запредельный Атман* образует

43. Из индрий и седьмой — буддхи* как бы светильник, хотя они лишены движенья и сознанья. Ведь саттва испускает две (другие) гуны, а познающий поле их обозреваете

44. Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле, (Но) общего прибежища нет у саттвы и познающего поле.

45. Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни (даже) с саттвой. Когда он посредством манаса вожжами (индрий*)

их направляет,

46. Тогда просвечивает Атман, как пламя сквозь стенки сосуда. Покинув деятельность природы, всегда радующийся

Атману муни

47. Став душой всех существ, идет путем высочайшим; Как водой не смачиваемая водяная птица,

48. Так средь существ пребывает совершенно познавший. Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет,

49. Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью, ко всему равнодушный; А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны,

50. Как паук (выпускает*) нити, под ними разумеются свойства, Не прекращаются они, расходясь*, их прекращенья

нельзя заметить:

51. Это вне наглядного восприятья и достигается последовательным рассужденьем — Один так утверждает, другой же (говорит), что прекращенье (гун) бывает.

58. Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью. Так, решительно от этих сердечных пут, (рожденных)

раздроблением мысли (буддхи),

53. Освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя, не желая, не сомневаясь. Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки полноводной (достигнув),

54. В нее погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться; и ты это ученье постигни. Но знающий противоположный (берег) великой реки все равно* страдает,

55. А знающий истину не страдает: переправляется он, плод (знанья) постигнув. Познавшие высшего Атмана (понимают), что

отрешенность* есть высшее знанье.

56. Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая, Размышляет спокойно и достигает умиротворенья.

57. Кто тройственное* знает, освобождается, (спокойно) взирая, Усердно углубляясь умом (манасом), расторгает

привязанность*, прозревая сущность.

58. Распускающий чувства Атмана узреть не может: То туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно.

59. Это постигший становится мудрым; какой еще признак мудрости бывает? Совершенными считают людей, познавших это.

60. У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху. Выше (такого) пути ни для кого не бывает; его " качество превозносят благие.

61. Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде,. У того нет неприязни, тем менее приязни; (уже)

здесь это порождает (в нём) завершенность.

62. Нездоровый мир здесь человек порицает; (уже) здесь это порождает (в нем) завершенность. Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как (там) много о том иль ином скорбящих.

63. Здесь* же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути* блаженных.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 194 ГЛАВА —СКАЗАНИЕ О ВНУТРЕННЕМ «Я»

ГЛАВА 195 (7122—7150)

Бхишма сказал:

1. Ладно, я расскажу тебе, Партха, о четырехвидной дхьяне-йоге; Это узнав, непреходящего совершенства (уже) здесь

достигают великие риши;

2. Вырабатывают сосредоточенность размышленья утвердившиеся йогины. Великие риши, насыщенные знаньем, мудрые, ушедшие в нирвану.

3. Не возвращаются вновь, о, Партха, освобрдившиеся* от недуга* самсары, Утвержденные в своем бытии, полностью уничтожившие недуг самсары.

4. Преодолевшие двойственность, без собственности, свободные, всегда пребывающие в саттве. На том, что не привязывает, что неопровержимо, что приводит сердце (манас) к покою

5. Сосредоточив ум (манас), нужно держать (его) прикованным к такому размышленью; Слепив в глыбку* множество чувств (индрий), должен сидеть, как пень, молчальник*.

6. Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей, Не воспринимать образ глазом, а языком — вкуса.

7. Глубоким размышленьем должен отогнать все запахи знающий йогу; Того, что возбуждает пятерку (индрий), не должен

искать отважный.

8. Затем, предусмотрительно в манасе задержав пятерку, Нужно собрать вместе с пятью индриями шаткий манас,

9. Разбрасывающийся, неудержимый, мятущийся, пятивратный; Мудрый должен сначала направить манас внутрь на путь

размышленья*.

10. Собирание в глыбку манаса, индрий —Это первая ступень размышления, так определяю.

11. Тогда этот его шестой*, сперва (им) в себя заключенный, Вдруг, возбудясь, замерцает*, как молния из тучи.

12. Как устремленные в разные стороны капли воды стекают с листьев. Так на пути размышленья бывает текучим и (манас),

13. Удержанный на какой-то миг, станет на путь размышленья И снова, как ветер, блуждает манас дорогою ветра.

14. Без раздраженья, без себялюбья, устранив страданья, прогнав сонливость, Пусть снова его укротит размышленьем знаток дхьяна: йоги.

15. Отступленья сперва возникают, исследования, сомненья У муни, предающегося начальным размышленьям.

16. Но, и мучимый манасом, размышленья продолжать он должен. Не следует молчальнику приходить к отвращенью, пусть

сам создает свое благо.

17. В куче перемешанные пыль, песок и щебень, Политые водой, слипаются не сразу;

18. Слегка отсыревшая сухая мука слипается не сразу; Она слипается полностью медленно и постепенно;

19. Так медленно умиротворяются теснящиеся чувства. Они сдерживаются постепенно и полностью приходят к покою.

20. Вот как свой манас и пятерку (индрий), Бхарата, Сперва утвердив на пути размышлений, приводят к покою

21. Никакой человек или бог не поможет* Счастья достигнуть: кто себя сам обуздал, тому оно (достается).

22. Приобщенный этому счастью рад труду размышленья, Ибо шествуют йогины к безболезненной нирване*.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 195 ГЛАВА —ОБ АДХЬЯТМАНЕ*

ГЛАВА 196 (7151—7173)

Юдхиштхира сказал:

1. Ты рассказал о четырех ступенях жизни и о долге раджей, А также вообще соответствующие былины.

2. Я выслушал повествование, касающееся дхармы, Но есть еще у меня вопрос, его разрешить да благоволит владыка:

3. О достиженье плода шёпотной молитвы хочу слышать, Бхарата.

Какой обещан плод за шептанье молитвы*? Её творящие где пребывают?

4. Устав шептанья молитвы, безупречный, полностью изволь поведать. «Шепчущий молитву», кто так называется: знающий

деланье Санкхьи или йоги?

5. Или знание (обрядов) жертвоприношенья называется «шептаньем молитвы»? На всё это ответь мне, ибо ты всеведущ, так полагаю.

Бхишма сказал:

6. Об этом такую древнюю быль повествуют: О случившемся некогда с Ямой, Калой и брамином.

7. О Санкхье* и йоге говорили мудрецы, узревшие Освобожденье; В Веданте обсуждается лишь отреченье (саньяса), а против шептанья молитвы

8. Обращены слова Вед: «Только умиротворенные утвердились в (молитве)*». О рассуждении (санкхье) и единении (йоге) сказано

мудрецами, зревшими благо.

9. Этими двумя путями можно следовать, но можно и не следовать*, раджа. (Однако) тему, что указуется в Писанье, здесь дается обоснованье.

10. Ведь здесь так же, как в смрити, советуется погружение манаса в самадхи, обузданье индрий. Правдивость, храненье огня, пребывание в уединенье,

11. Размышление (дхьяна), тапас, пост, безропотность, самообуздание, терпенье, Отвлечение от предметов (чувств), сдержанность речи,

умиротворенность —

12. Так совершается жертва*; о препятствиях теперь слушай. Поскольку делу брахмачарьи препятствует шептанье молитвы,

12. То, как сказано, это следует окончательно отвергнуть*. Кто следует (этому) тормозящему, не обеспечивающему направленью*,

14. Хотя бы он сидел на куче (травы) куши, держал кушу в руках, на голову (положил) кушу, Окружил бы себя кушей и, (сидя) в куше, (еще навалил бы) на себя кушу*,

15. Тот все же почитает предметы (чувств), а предметы (чувств) почитать не должно. Преследуя равновесие ума (манаса), в манасе нужно удерживать манас

16. На том Брахмо нужно сосредоточить мысль, шепча благое (изреченье) Самхиты; Затем это нужно совсем и полностью отбросить

и погрузиться в, самадхи.

17. Здесь мысль (дхьяну) вознести он должен, защищенный силой самхиты. Очищенный подвигом (тапасом), самообузданный,

преодолевший отвращенье, сомненья,

18. Освобождается от страсти и заблужденья, не привязывается, не тоскует, Не производит причин и следствий; так, достоверно.

19. Не связанный с основой личности, он не разбрасывает ум куда попало. Без честолюбия он не связан достижением цели,

но и бездействию (не предается).

20. Предельно преданный размышленью, вдумчивый, он решительно упражняется в размышленье, Сосредоточив мысль, он впадает в самадхи, тогда оставляет и размышленье.

21. Пребывая в таком состоянье, он легко осуществляет упорное отреченье, Без сожаленья покидает дыхания жизни (праны)

и вселяется в брахманическое тело.

22. Но если он не пожелает поселиться в брахманическом теле, Он по высшему пути восходит и тогда не подлежит рожденью*.

22. Утвердясь в постижении Атмана, без болезней, спокойный, Бесстрастный, он в бессмертного, чистого Атмана вступает.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 196 ГЛАВА —ВЫСКАЗЫВАНИЕ О ШЕПТАНИИ

ГЛАВА 197 (7174—7186)

Юдхиштхира сказал:

1. Насколько доступен высший путь для творящих шепотную молитву, ты мне поведал; Это один их путь; но идут ли они еще по иному?

Бхишма сказал:

2. Слушай внимательно, тур-человек, о пути шептунов молитвы, властитель, Как они попадают в разные кромешные бездны*.

3. Этот шептун молитвы раньше не выполнял и того, о чем уже говорилось,

Кто односторонне здесь выполнял обряды, тот идет в кромешную бездну.

4. Не радуясь и не радуя, действуя высокомерно, Такой шептун молитвы попадает в кромешную бездну,

в этом нет сомненья.

5. Все действующие своекорыстно идут в кромешную бездну, Человек, превозносящий себя над другими, идет в кромешную бездну.

6. Сперва задумав получить чужое, кто принимается шептать молитву, заблудший, Куда направлена его страсть, туда он и попадает.

7. Затем, кто ради обладания божественным могуществом* усердно шепчет молитву, Тот уходит в кромешную бездну и оттуда не вернётся.

8. Заблудший, ради страстно желанного творящий шептанье молитвы, Уходит туда, куда (направлена) страсть, иль ниспадает

в кромешную бездну.

9. На зыбкий ум опирается несовершеннознающий, худоумный И по зыбкой идёт дороге иль ниспадает в кромешную безlну.

10. Шепчущий молитву, несовершеннознающий глупец идет к заблужденью, Он уходит путём заблудших, а туда* придя, сожалеет.

11. «Держусь я крепкой хваткой», — шепчет шептун шептанье; Он не преисполнен (высшим, ему) не предан;

такой идёт в кромешную бездну.

Юдхиштхира сказал:

12. Непроходящее То, запредельное, непроявлекное, пребывает в Брахмо*, Став таким, почему шептун входит в тело? *

Бхишма сказал:

13. Из-за превратного знания многие* попадают в кромешную бездну. А шептанье, даже похвальное, по существу порочно.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ». В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 197 ГЛАВА-ВЫСКАЗЫВАНИЕ О ШЕПТАНИИ

ГЛАВА 198 (7187—7197)

Юдхиштхира сказал:

1. Какова та кромешная бездна, куда шептун попадает, ее опиши мне. Я бы хотел узнать; да благоволит владыка об этом поведать.

Бхишма сказал:

2. Ты рожден, как частица Дхармы*, (поэтому) ты весьма праведен в своей сути; Слово, утвержденное на законе (дхарме), слушай

внимательно, о, безупречный,

3. Те страны богов, запредельного Атмана познавших, Разнообразны по виду, плодам, положению, краскам;

3. Небесные, свободно доступные чертоги, палаты, Увеселительные рощи, пруды золотые, (поросшие) лотосом, раджа,

5. (Владения) четырех хранителей мира, Брихаспати, Шукры. Праведников вишвадэвов, обоих Ашвинов, Марутов,

6. Рудров, Адитьев, Васу и других обитателей неба — Это и есть кромешные бездны, сынок; а высшего Атмана обитель

7. Безопасна и безболезненна, свободна от бедствий, От двух свободна, от трех свободна, от восьми и от(других) трех* свободна,

8. Четырех признаков* лишена, от четырех обоснований* свободна, Лишена восторга, блаженства, утомленья, печали;

9. Время там есть, но не властелин там время, раджа: Он* — владыка времени, а значит, и владыка неба.

10. Самоотрешенности достигнув, не скорбит туда ушедший Такова запредельная обитель и такова кромешная бездна.

11. Вот тебе сказано, каковы кромешные бездны, Все они вне той прекрасной обители, (отчего) и называются кромешной бездной.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 198 ГЛАВА —. СКАЗАНИЕ О ШЕПТАНИИ

ГЛАВА 199 (7198—7329)

Юдхиштхира сказал:

1. Между Калой, Мритью (Смертью), Ямой, Икшвакой и брамином Некогда происходила беседа, о ней рассказать

да благоволит владыка.

Бхишма сказал:

2. И об этом такую древнюю быль повествуют: О случившемся с Икшвакой, сыном Солнца, и с брамином;

3. Также узнай от меня, что произошло с Калой и Смертью, Какова была их беседа и в каком месте.

4. Некий брамин-шептун, твердый в законе, многославный, Знаток шести частей* (Писанья), многопознавший сын Пипалы, потомок Кушки.

5. Осуществил познанье, с превеликим усердием изучив шесть частей (Писанья). Опытный в знании, он обитал у стоп Химавата.

6. Самообузданный тот брамин совершал последний подвиг шептанья (мантры) Самхиты:

Такой его сосредоточенности (ниямы) тысяча лет миновала.

7. Тогда воочию ему явилась богиня (Савитри); «Я вполне довольна», — (сказала); Продолжая шептать, тот, безмолвный, ничего не ответил.

8. Милосердия ради богиня пребывала благосклонной*, Мать Вед одобрила* тогда его шептанье.

9. Тогда, закончив шептанье, вскочил, к ее стопам головою Припал тот праведник и.такое слово молвил:

10. «(Какое) счастье, богиня, что ты благосклонна и воочию мне явилась. Если ты довольна моим шептаньем, да возрадуется твое сердце!»

Савитри сказала:

11. Что ты хочешь, певец, какое желанье тебе исполнить? Поведай, лучший из шептунов, всё тебе будет!

(Бхишма сказал:)

12. На эти слова богини знающий дхарму певец ответил: «О шептании мое желанье, да возрастет оно больше и больше.

13. Пусть самоуглубление (самадхи) моего ума с каждым, днем возрастает». «Да будет так», — тогда милостиво сказала богиня.

14. Затем еще продолжала говорить благосклонная богиня: «Ты не пойдешь в кромешные бездны, куда уходят туры-брамины,

15. Ты пойдешь в безусловное, безупречное состояние Брахмо. То, о чём ты меня просил, осуществится.

16. Владея собой, продолжай шептанье, и приблизится к тебе Дхарма*, Кала, Мритью и Яма к тебе прибудут.

17. И произойдет между ними и тобой беседа».

Бхишма сказал:

18. Владычица, это сказав, вернулась в свое состоянье, А певец еще сто божественных лет сидел, занимаясь шептаньем,

19. Всегда владея собой, победив гнев, безропотный,

занимался шептаньем. Когда он в самообуздании там упражнялся мудрому брамину.

20. Тому дваждырожденному, воочию явился Дхарма.

Дхарма сказал:

21. Дваждырождённый, взгляни на меня, я — Дхарма, прибыл с тобой повидаться. Услышь от меня, какой плод (тобой) достигнут шептаньем.

22. О дваждырождённый, ты победил миры небесные и земные, все, какие только существуют;

Святой, превзойдя все внешние обители богов, ты шествуешь (дальше).

23. Расставайся с жизнью, муни, в какие хочешь миры направляйся, Покинь себя и тело, тогда ты миров достигнешь!

Брамин сказал:

24. Что мне в (тех) мирах? Сам иди, куда хочешь, Я же из тела, (приносящего) много страдания, радости, не выйду, владыка!

Дхарма сказал:

25. Эй, поневоле, тебе свое тело покинуть придется, тур-отшельник! О, певец безупречный, поднимайся в какое хочешь небо!

Брамин сказал:

26. Мне не нравится жить в небесах без тела, владыка, Отправляйся, Дхарма, нет у меня охоты всходить на небо, себя покинув!

Яма сказал:

27. Полно тебе обращаться мыслью к телу; тело покинь и будь счастлив. Направляйся в нетленные миры; туда придя, тосковать не будешь!

Брамин сказал:

38. Что мне в вечных мирах? Мне нравится шептанье, блаженный, Иль я в своем теле пойду, или совсем не (пойду), могучий.

Дхарма сказал:

29. Раз ты не хочешь (сам) покинуть тело, то смотри, дваждырождённый, Вот к тебе подходят Время, Смерть и Яма!