ГЛАВА 174 3 страница

47. Отогнав вожделение, жадность, я счастья достиг, я не колеблюсь; Отныне я из-за жадности, как не владеющий собой,

не подвергнусь бедам.

48. Поскольку кто отрешен от желаний, постольку и счастлив; Кто под власть Камы уходит, тот постоянно подвержен бедам.

49. Любая, сопряженная с Камой, страсть, отвергаемая человеком,

50. Вызывает страданье, возникающее от вожделенья и гнева, ибо она — безотрадность, бесстыдство!

50. Я погрузился в Брахмо*, как в прохладное озеро знойной (порою), Умиротворенный, вполне угасший; ко мне приходят

отрешенность*, счастье.

51. Счастье, что в мире (несёт) желанье и великое небесное счастье,

Не стоит и шестнадцатой доли* счастья (возникающего) от уничтожения жажды.

52. Наивысшего сам седьмого врага убив — Каму,

Усилием достигнув града Брахмо, я счастлив, как раджа».

53. Утвердясь в этой мысли, Манки достиг отрешенности от мира. Все желанья покинув, он приобрел великое счастье Брахмо.

54. После гибели бычков достиг бессмертия Манки,

Подрубил корень Камы и тем пришел к великому счастью.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 177 ГЛАВА —ПЕСНЬ МАНКИ

ГЛАВА 178 (6640—6652)

Бхишма сказал:

1. Об этом еще такую древнюю быль повествуют: Песнь умиротворенного Джанаки, царя страны Видехи.

2. Да, бесконечно мое сокровище, ибо нет у меня никакого; Загорись даже Митхила, моего ничего б не сгорело!

3. Об этом сообщает такое изречение Бодхьи, Касающееся отвращения — к миру; внемли ему, Юдхиштхира!

4. Умиротворенного риши Бодхью вопросил раджа Нахуша,

Насыщенного познанием Шастр, достигшего умиротворения отвращением к миру:

5. «Многопознавший, наставление об умиротворении преподай мне;

Какую мысль ты продумал, что странствуешь незатуманенным, спокойным?»

Бодхья сказал:

6. Не преподаю наставлений и здесь никого не поучаю, Но притчу об этом скажу, а ты ее сам продумай.

7. Мангуста*, чайка*, змея, пёстрая лань*, обитательница леса, Стреловщик, юница — вот шесть моих учителей, раджа.

Бхишма сказал:

8. Надежда порабощает нас; свобода от надежд — (это) высшее счастье; Превратив надежды в отсутствие надежд, сладко спит мангуста пингала.,

9. Увидев, как одну чайку, (несущую) добычу, убили (другие, оставшиеся) без добычи, (Свою) добычу бросила чайка и осталась жить счастливо.

10. Тягостна постройка дома, удовольствия в ней — никакого; В жилище, построенное другим, змея проникла и жила счастливо.

11. Муни живут счастливо, прибегая к нищенству для существования, Не вредя существам, как лань или птица.

12. Один человек, изготовляя стрелы, так мыслью был привязан к стрелам*, Что не заметил проходившего рядом раджу.

13. Где много (людей), (там) постоянно ссоры, (где) двое — (там) постоянно обеспечена беседа;

Так буду я странствовать одиноко, как раковина (той) юницы*.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 178 ГЛАВА — ПЕСНЬ БОДХЬИ

ГЛАВА 179 (6653—6689)

Юдхиштхира сказал:

1.О, знаток поведенья, какого поведения (держаться), чтобы прожить на земле беспечально?

Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть?

Бхишма сказал:

2.Об этом такую древнюю быль повествуют: Про беседу Прахрады и муни Аджагары.

3, Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина, Ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада.

Прахрада сказал:

4. Самоопорный, чистый*, самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный, Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты

странствуешь, как ребенок.

5.Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая, Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься.

6.Когда поток существа уносит, как бесчувственный, ты (безучастен), На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.

7.Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан;

За предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель.

8.Каково твое познанье в Писании, муни, каков образ жизни?

Скорее, брамин, мне поведай, что ты здесь разумеешь как благо?

Бхишма сказал:

9. Так вопрошенный мудрец, державу (дхарму) мира постигший,

Молвил Прахраде разумное, тихое слово:

10. Видишь ли, Прахрада, существ бесцельному возникновенью,

Развитию, старенью, гибели я не радуюсь и не печалюсь.

11.Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует; Согласно своей природе (всё) замирает; какая в том радость?

12. Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука;

Из утрат — накопленье (происходит); (но) ничему не отдаюсь я сердцем.

13.Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам* (природы), Уразумевшему возникновенье и гибель, что остается делать?

14. Вижу в великом Океане постепенную гибель Водных существ с великими и малыми телами;

15. Для подвижных и неподвижных существ, о, царь асуров, На земле появляющихся, для всех смерть я вижу.

16. И летающих в воздухе птиц, о, высший данава, Великих и малых, в своё время смерть настигнет.

17. Движутся великие и малые светы. В небе; но временами падают они, я вижу.

18. Так на преследуемые гибелью существа взирая, Поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо.

19. Случится, я очень обильную пищу получу в деревне, Затем лежу, много дней не вкушая,

20. И снова предлагают мне многократно и много пищи, Затем мало, потом крохи, затем и вовсе не получаю;

21. Когда глотаю зёрна, когда полакомлюсь жирным, Поем и риса с мясом — питаюсь и так, и этак.

22. Когда на подстилку лягу, а когда — на голую землю; Мне иной раз выпадает лежать и в чертоге.

23. Ношу и лохмотья, и бумажную, льняную одежду, и шкуру, А когда и роскошные одеянья.

24. Случится, перепадёт дозволенное наслажденье, Им не пренебрегаю, но за ним, труднодостижимым, не гонюся.

25. Нерушимый, негибнущий, благой, беспечальный, чистый, несравнимый, проникший в мысль мудрых,

(Но) не ценимый и не хранимый заблудшими, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

26. Непоколебимый в мысли, непреходящий, знающий высшее и глубокое, течение (жизни), ограничивающий

(себя) по своему закону, Отогнав страх, свободный от жадности, гнева, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

27. Отрешенный от вкушения и питья непостоянного плода (дел), от превратностей (паринама) закона времени, пространства,

Радующий сердце, (но) недостойными не хранимый, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

28. То тем, то другим вожделением (тришна) обуреваем человек, унывает, не достигнув богатства;

(Но) умиротворяется полностью постигший основу (таттва), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

29. Неоднократно наблюдая, как здесь ради богатства униженно благородный у неблагородного* милости просит,

В умиротворяющем свете самосознанья*, умиротворенный, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

30. Счастья — несчастья, недостижения цели* и достиженья, радости—горя, жизни и смерти

Закономерность протекания* рассмотрев досконально, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

31. Отстранясь от страха, страсти, гордости, заблужденья, преисполненный твердого разумения, умиротворенный,

Спокойно (взирая) на вкушающих зрелые плоды (дел), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

32. Без постоянного ложа, пристанища, от природы. Владея сдержанностью, правдивостью, самообузданием, (храня) чистоту и обеты, Устранив привязанность к плоду (дел), радостно этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

33. Видя, что (человек) с целью избежать страданья гонится за предметами желаний, я, утверждённый в себе, разумея,

Что непостоянна жажда, что теснит она сердце, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.

34. Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье Труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары,

чистый, я соблюдаю.

35. Ведь много говорилось об этом мудрецами, вещими, провозглашавшими Атмана славу,

И так и этак, и там и здесь, и то и другое, исследовавшими собственной и чужой мысли тайну;

36. Умиротворись, я это всё проследил, особенно пропасть, куда (стремятся) неразумные люди,

37. И бытующее (здесь) бесконечное горе; среди людей (оставаясь), ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду.

Бхишма сказал:

38. Человек, который здесь, как махатма, последует обету, блюдомому Аджагарой, освободясь от страсти,

Удаляясь от заблуждения, гордости, жадности, страха, тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 179 ГЛАВА —БЕСЕДА ПРАХРАДЫ И АДЖАГАРЫ*

ГЛАВА 180 (6690—6744)

Юдхиштхира сказал:

1. Родичи, деятельность, богатство или познание, Прадед, Что (из них) человеку опора? Мне, вопрошающему, поведай это.

Бхишма сказал:

2. Познанье — существ опора, высшим достижением познанье считают. Познанье есть высшее в мире благо; для добрых

познанье — небо.

3. Бали цели достиг познаньем при утрате царства, Также Прахрада, Намучи, Манки; что может быть выше познанья?

4. И об этом такую древнюю быль повествуют:

В беседе Кашьяпы с Индрой, постигни её, Юдхиштхира!

5. Некий вайшья потомка риши Кашьяпу, преданного суровым обетам, Почтенного, гордого подвижника сшиб повозкой.

6. Тот упал, страдая, и во гневе, потеряв самообладанье, воскликнул: «Мне нужно умереть! Для неимущего здесь жизнь бесцельна!»

7. Тогда к сидящему, лишенному голоса, с потрясённым сердцем, Ошеломлённому (отшельнику) обратился Индра в образе шакала.

8. «Все существа везде стремятся к человеческому лону, (Достигнув) состояния человека, все вожделеют браминства.

9. Ты — человек и брамин, ты сведущ в Писании, Кашьяпа;

Очень трудно достижимым владея, не греши, желая смерти!

10. «Всякое высокомерие от жадности» — такова истина Писанья, Добрым ублаготворяющим воплощеньем из-за жадности

ты пренебрегаешь

11. О, сколь совершенны те, у кого здесь есть руки! Чрезмерно завидую тем, у кого здесь есть руки!

12. Завидуем мы двуруким, как ты — богатству. Большего достижения, чем получение рук, не бывает.

13. О, брамин, мы, безрукие, не можем извлечь занозы, Не можем вычесать существ, (нас) кусающих сверху и снизу!

14. Те же, кому бог дал с десятью пальцами руки, Сбрасывают с тела насекомых и расчесывают укусы;

15. Они делают укрытия от дождей, холода, зноя,

16. Наслаждаются пищей, одеждой, приятным, защищенным от ветра ложем.

16. Господствуя на земле, наслаждаются в мире, (других) запрягают И многими способами подчиняют их своей воле.

17. Маломощные, безрукие, безъязычные жалки; Многочисленны их беды; к счастью, у тебя не так, Муни!

18. К счастью, ты не шакал, не червяк и не лягушка, Не мышь, не змея и никто другой, рожденный от дурного лона.

19. Уже и этим преимуществом тебе следует быть довольным, Кашьяпа, А тем более, что ты — брамин, среди всех существ наилучший.

20. Вот насекомые меня кусают, их удалить бы нужно, Безрукому, это мне не под силу; взгляни на мое положенье!

21. «Это невыносимо!» — так (рассуждая) ведь я не покидаю своего (тела), Чтоб не попасть мне в иное, еще худшее лоно!

22. Я вошел в среднее из дурных лон, в лоно шакалки; Из дурных лон есть много других, гораздо худших.

23. Иные рождаются счастливей, другие ж гораздо хуже, Но сплошного счастья я нигде и ни у кого не видел.

24. Получив богатство, люди сейчас же начинают гнаться за царством,. (Получив) царство, ищут божественности, а после

божественности — даже состояния Индры!

25. Если б ныне ты был богатым, то всё же не рожден ни раджей, ни богом. Но, и достигнув божественности и даже состояния Индры,

ты не был бы доволен.

26. Удовлетворение не в получении приятного: жажду жизни (тришну) не утолят и все реки. Она (лишь) больше распаляется, как пламя дровами.

27. Есть у тебя горе, но есть у тебя и радость, Значит, оба — счастье-несчастье; к чему же скорбеть об этом?

28. Раз со всех сторон обрублен корень всех желаний и действий, Раз индрии и буддхи, что птицы в клетке,

29. То нигде не видать второй головы, чтобы ее отрезать. Не бывает и третьей руки, а перед тем, чего нет, нет и страха.

30. Конечно, у незнающего вкуса не зарождается никакого желанья: Оно зарождается от касанья, слушанья, созерцанья.

31. Ведь ты ж не вспоминаешь, о пальмовом вине и о (лакомой) птице латве*. А ведь нет ничего и нигде этих двух яств слаще.

32.И о всякой другой пище, которую разные существа вкушают И которую ты не пробовал раньше, ведь ты не вспоминаешь, Кашьяпа..

33. Невкушение, несоприкосновение, неглядение —

Вот самообуздание человека; это считают несомненным благом.

34. Конечно, тот силён и богат, у кого есть руки, Но люди других (людей) закабаляют в рабство,

35. Снова и снова терзают пытками уз и смерти; Иные ж, вестимо, (наряду) с этим радуются, опьяняются, смеются;

36. Иные, (обладая) могучими руками, смышлённые, постигнув науку, Ведут суетное, ничтожное и злое существованье,

37. Хотя и могли бы вести другой образ жизни; Своими делами* они ограничены, и то, что должно быть, происходит.

38. Ни плакша, ни чандала* своего тела не хочет покинуть, Они довольствуются своим рожденьем, видь, каково обольщенье!

39. Взгляни на немощных людей, на сухоруких*, безруких, Твое же тело в целости, от (материнского) лона ты

достижимое* получил, Кашьяпа!

40. Если ж, брамин, тело твое без порока и без болезни И члены в порядке, (если) тебя не порицают в народе

41. Какими-либо пересудами, певец-риши, или справедливым укором То будь устойчив в долге (дхарме), не подобает тебе

покидать своё (тело).

42. Если, брамин, выслушав это, ты доверишься моему слову, То за (выполнение) долга, указанного Ведами, ты

добрый плод получишь.

43. Без нерадивости соблюдай изученье Писаний, об огне заботу, Правдивость, самообуздание, щедрость, и нечего тебе

завидовать (вайшье)*.

44. Те, что достигли совершенства в изучении Писаний и совершении жертвоприношений, Как будут тебе подражать или поддерживать (тебя)

в неблагом* (деянье)?

45. Если, возвышаясь, они получить желают великое счастье, Рожденные под благими звездами в благой день и благое

мгновенье,

46. То должны усердствовать в жертве, в (получении) потомства, (пользуясь) ранее (приобретенной) силой.Другие ж, рожденные под асурическими звездами в неблагоприятный день, в неблагоприятное мгновенье,

47. Попадают в асурическое лоно, лишены жертв и потомства. Я был пандитишкой, мудрящим и оспаривающим Веды,

48. Пристрастившимся к бесцельной науке логических рассуждений*, Споришкой, разглагольствовавшим в собраниях, (пустые)

доводы приводившим,

49. Крикуном, переспорившим в речах о Брахмо всех браминов, Отрицателем*, сомневающимся во всем, болваном,

возомнившим себя пандитом!

50. Всё это, брамин, мне такой плод взрастило, что я стал шакалом! Отсель лишь через сотни дней и ночей, если это вообще возможно,

51. Я, шакал, человеческого лона вновь достигну; Тогда довольный, не ленясь, буду радеть о жертвах, дарах.умерщвлении плоти,

52. Буду познавать лишь подлежащее Познанью, отклонять подлежащее отвержению!» Тогда, вскочив, удивленный, тот муни Кашьяпа

53. «Вишь ты, сколь искушен ты в мудрости!» — молвил; И певец, вглядываясь мудрости проникновенным взором,

54. Постигнул, что тот (шакал) — из дэвов, бог Индра, Супруг Шачи. Тогда почтил ездящего на буланых* Кашьяпа;

И отпущенный тем (Индрой), он отправился в свою обитель*.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 180 ГЛАВА - БЕСЕДА ШАКАЛА И КАШЬЯПЫ

ГЛАВА 181 (6745—6764)

Юдхиштхира сказал:

1.Если творят подаянье, совершают умерщвление плоти И соблюдают послушанье учителю, (то чего достигают)? Это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

2. Через «я»*, вовлеченное в беды, в грех впадает манас: Выполнив свое дело нечисто, он в суетный мир попадает.

3. От голода к голоду, из муки в муку, от страха к страху, От смертей к смертям ничтожные грешники идут;

4. От силы к силе, от небес к небесам, от счастья к счастью (Идут) благочестивые, самообузданные, благотворители,

богатые дарами.

5. Средь страхов, хищников, змей, клыкастых (слонов), воров по джунглям

Со связанными руками пробираются отрицатели; чего уж хуже?

6. А гостеприимцы богов и друзей, с любимыми благие, На покойный путь владеющих собой* вступают.

7. Как мякина среди зерна, как среди крылатых термиты*,

Таковы среди людей те, которых не побуждает дхарма.

8. Как наибыстрейший бегун, судьба бежит вслед за бегунами, Вместе спит на ложе, где придётся, сообразно с (их) делами:

9. Стоит со стоящим, следом идёт за идущим, С творящим совершает дело, как тень сопровождает.

10. Какого бы то ни было и когда бы то ни было ранее совершённого дела Неизменно человек вкушает плод в надлежащее время;

11. К разбросанным плодам своих дел множество существ, (раджа). Подстерегаемых судьбою, в свое время стягивается отовсюду.

11. Как цветы, а (затем) плоды и без понужденья (Своего) времени года не пропускают, так и ранее совершённое дело.

13. Достижение—неудача, уважение—пренебреженье, возникновенье—исчезновенье

Разворачиваются, сворачиваются в судьбах снова и снова.

14. От себя самого зависит скорбь, от себя самого зависит счастье. В лоно попав, зародыш вкушает (плод совершённого)

в прежнем теле.

15. Что совершил (человек) хорошее—нехорошее ребенком, юношей, старцем, Он плод того вкушает в соответственном состоянье.

16. Как среди тысячи коров находит свою мать телёнок, Так следом за делателем идёт ранее совершённый поступок.

17. С подола сперва загрязняется одежда, затем её стирают; Так подвизающиеся постом (достигают) бесконечно

долгого счастья*.

18. Долгое время в пуще они творят умерщвление плоти; Выполнением долга (дхармы) от грехов очистясь,

они достигают утехи сердца.

19. Как не видно никакого следа* рыб в.воде или птиц в поднебесье, Так не видно следа пути постигших знанье.

20. Но хватит перечислений, порицаний, увёрток: Благим и целесообразным способом благо своё созидать подобает.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 181 ГЛАВА

ГЛАВА 182 (6765—6803)

Юдхиштхира сказал:

1. Откуда происходят* эта вселенная, преходящий мир, подвижный и неподвижный? К растворению как он приходит?

Это скажи мне, Прадед.

2. С морем и небосводом, с вершинами, облаками, С землёй, огнём и ветром этот мир кем создан?

3. Как произошли существа, как разделились варны? Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья*?

4. На что похож джива живущих? Как умершие уходят Из этого в тот мир? Всё возвести, нам владыка!

Бхишма сказал:

5. Об этом такую древнюю быль повествуют: О поучении, данном Бхригу вопрошавшему Бхарадвадже.

6.На вершине Кайласы увидев сияющего великим блеском Сидящего великого риши Бхригу, стал (его) вопрошать Бхарадваджа:

7.«С морем и небосводом, с вершинами, облаками, С землёй, огнем и с ветром мир этот кем создан?

8.Как произошли существа, как разделились варны? Их чистота, нечистота — откуда? Каков закон благочестья, нечестья?

9. На что похож джива живущих? Как умершие уходят Из этого в тот мир? Это всё благоволи возвестить мне! *.

10. Тот владыка, спрошенный об этом Бхарадваджей, Озаренный светом Брахмо, брахмариши на всё тогда ответил.

Бхригу сказал:

11. Именуют «Манаса» (Разумным) того изначального, о ком провозвестили великие риши;

Он — безначальный и бесконечный Бог, нераздельный, неветшающий, бессмертный.

12. Он именуется Авьякта: (Непроявленный), Вечный,

Негибнущий, Непреходящий; Им произведенные существа рождаются и умирают.

13. Первым тот бог произвел того, кого именуют именем Махан; Махан произвел Аханкару, затем (произвел) тот владыка

14. (Того, кто) именуется Акаша, все существа содержащего владыку; От Акаши возникла вода, из воды — огонь и воздух*;

15. От сочетания воды и воздуха земля возникла. Тогда дивный лотос, состоящий из могущества, произвел Самосущий.

16. Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брама, из Вед состоящий; Он именуется Аханкарой, творцом всех существ, их Бхутатмой*;

17. Тот многосильный Брама, откуда те пять (основ) дхату. Горы, следует знать, — его кости, земля — тук* и мясо;

18. Его кровь — океаны; пространство* — чрево; Ветер — его дыханье; сила* — огонь; потоки — жилы;

19. Агни, Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; Небо вверху — голова, его стопы — обитель земная,

его руки — стороны света.

20. Несомненно, труднопостижим, труднопознаваем даже для совершенных Атман; Он славится, как бесконечный владыка Вишну.

21. Атман души всех существ труднопостижим для несовершенных духом; Для бытия всех существ он произвел личное начало*.

22. От него произошла вселенная, о нем я тобой был спрошен.

Бхарадваджа сказал:

23. Сторон небосвода, равнины земли, поднебесья* Каковы размеры? Разреши это сомнение досконально.

Бхригу сказал:

24. Бесконечно это пространство*, населенное совершенными и богами, Полно разными отрадными обитателями, их конца не достигнуть.

25. Выше и ниже (их) пути не видно ни луны, ни солнца: Там светозарные боги, огнецветные, солнцами блистают.

26. Но и те рубежа неба, распростертого мощно, не видят; Трудно его достичь: оно бесконечно, безгранно; знай это, воздавший мне почтенье!

27. Светозарными, блистающими всё дальше и дальше

Преодолевается* это пространство, неизмеримое даже для суров.

28. На рубеже земли — океаны; тьма считается рубежом океанов. Рубежом тьмы называют воду; огонь — воды граница.

29. На рубеже подземного царства — воды; за рубежом вод — царство ходящих на чреве (змиев);

На его рубеже — снова (пустое) пространство, а на рубеже пространства — снова воды.

30. За их рубежом — Бхагавана и вод обитель, Труднопознаваемая даже для божеств воды, огня и ветра.

31. Окрас* земли, воды, огня и ветра Отличают от пространства лишь вследствие непонимания тождества их сути (таттва).

32. (Так) муни читают в различных писаньях:

Размер океана трёх миров такой, какой он здесь указан.

33. Незримому, недостижимому кто определит меру, Если путь совершенных и богов ограничен?

34. Ведь по этому свойству бесконечного имя Ананта известно, Как имя, соответствующее Манасе, Разумному махатме.

35. Когда же он поглощает иль развивает тот дивный образ, Кто иной может его постигнуть, кто был бы тому равен*?

36. Тогда был сотворен из лотоса всюдуликий* владыка, Состоящий из дхармы* (Закона), первый,

непревосходимый владыка существ* — Брама.

Бхарадваджа сказал:

37. Если из лотоса он возник, то лотос старше, А ты называешь первородным Браму; здесь у меня недоуменье, владыка.

Бхригу сказал:

38. Ведь это лик Манасы, пришедшего в состоянье Брамы*,

А так как земля предназначена быть ему престолом,

лотосом её называют.

39. Над чашечкой того лотоса к небу возносится Меру,

И, на нём пребывая*, миры произвёл преходящего мира владыка.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 182 ГЛАВА БЕСЕДА БХРИГУ И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 183 (6804—6820)

Бхарадваджа сказал:

1. Как разнообразно творил существа владыка Брама, Пребывая на Меру, это скажи, лучший из дваждырождённых.

Бхригу сказал:

2. Разнообразно творил существа Разумом Мыслитель (Манаса*). Для сохраненья существа сперва произведены были воды.

3. Тот, кто есть жизнь всех существ, кто взращивает поколенья, И, кем оставленные, они погибают, тот, кто весь этот мир окутал, —

4. Землю, горы, тучи и всё, чему придан образ, Всё то, что основано на водах, — Варуна* это, так ведать надо.

Бхарадваджа сказал:

5. Как возникла вода, как огонь и ветер (возникли), Как произведена тучная (земля), в этом у меня есть большое недоуменье.

Бхригу сказал:

6. Древле, в век Брамы, о, брамин, когда сошлись брахмариши, У махатм возникло недоуменье относительно происхождения мира.

7. Они погрузились в раздумье (дхьяну), стояли муни молча, недвижно; Дваждырожденные перестали принимать пишу и сто

божественных лет (только) воздух пили.

8. (Тогда) брахманический звук их слуха коснулся, Дивная речь (Сарасвати) с небес прозвучала.

9. Изначально* то бесконечное, подобное недвижимой горе, пространство (акаша) –

По исчезновении месяца, солнца и ветра, как бы почив, сияло.

10. Затем, как вторая тьма, из тьмы возникла влага, От этого пахтанья воды возник ветер;

11. Подобно (тому, как) нетреснувший сосуд кажется беззвучным.

Но при наполнении водой звук производит воздух,

12. Так из воды, непосредственно охватывающей края небосвода, Ветер, разрывая поверхность моря, вздымался с воем.

13. Тот же ветер, что возникал из вспахтанного моря, Стремясь, достиг (поднебесного) пространства, но не находил покоя;

14. Там от трения воды и ветра вспыхивал блеск многомощный; Устремленное вверх, вздымавшееся пламя тьму прогнало с неба.

15. Сочетавшись, огонь и ветер в поднебесье взметали воду. Тот же огонь от сочетания с ветром подвергался уплотненью*.

16. Пребывавшая раньше в том пространстве выпавшая влага, Продолжая уплотняться, состояния земли достигла.

17. Вкусов, всех запахов, туков, а также живущих Здесь земля есть всепорождающее лоно; надлежит (это) ведать.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 183 ГЛАВА БЕСЕДА Б X РИГ У И БХАРАДВАДЖИ

ГЛАВА 184 (6821—6865)

Бхарадваджа сказал:

1. Те пять основных жидкостей (дхату), что некогда произвел Брама, Которыми этот мир окутан, как великие сути (махабхуты) известны;

2. Но раз тысячи существ произвел тот премудрый, То как (всего лишь) пять сутей существуют?

Бхригу сказал:

3. (Только) для безмерных подходит слово «великий» - (маха) — из их существа (бхуты) возникли;

4. Ветер — это движенье; акаша — пространство*, жар —(это) огонь, а вода — текучесть; Земля — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело.

5. Так всё недвижное и подвижное образовано соединением пяти сутей. Познавательные индрии: слух, запах, вкус, осязание,

зрение* — соответствуют пяти сутям.

Бхарадваджа сказал:

6. Если недвижное, (как и) подвижное, происходит от сочетания пяти сутей (бхутов),

То отчего же в теле недвижных (всех) пяти влаг (дхату) не видно?

7. Лишены теплоты, движенья, а только действительно плотны Деревья: в их теле не досчитываются (всех) пяти дхату.

8. Они не слышат, не видят, Не познают ни запаха, ни вкуса. Не ощущают прикосновенья; как же они состоят из (всех) пяти дхату?

9. Текучести, огненности, земельности, воздушности лишены деревья, Они не способны измерять пространство, (значит) в них

нет пяти сутей.

Бхригу сказал:

10. Деревья, будучи плотными, обладают пространственностью, в этом нет сомненья*;

Их цветы и плоды постоянно проявляться (в пространстве) способны.

11. Лист, кора, плод и цветок вянут от зноя; Увянув, они отпадают: значит, им осязанье присуще.

12. От шума ветра, огня* и грома лопаются плоды и листья; А звук воспринимается слухом, значит, (и) слух

присущ растеньям.

13. Расходятся во все стороны, обвив дерево, лианы, Но без зрения (не найти) дороги: значит, корненогие видят.

14. С хорошими и дурными запахами, с различной смолою* Цветут и оздоровляются корненогие: значит, им обоняние присуще.

15. Корнями они пьют воду и от этого, видимо, заболевают, Но противостоят болезни*: значит, есть вкус у деревьев.

16. Так как лотос ртом насасывает и вверх подаёт воду, Корнями растенье пьёт: то значит, в нём есть воздух,

17. Срезанное, оно вновь вырастает, принимая счастье—несчастье, (Поэтому) я вижу душу (дживу) в деревьях:

бессознательного не бывает*.

18. Впитанная растением вода переваривается огнём и ветром; От переработанной пищи происходит рост, маслянистость.

19. В теле всех подвижных есть пять дхату; Наглядно различимые, они движут тело.

20. Кожа, мясо, кости, слизь, жир — пятый; Таково это земляное сочетанье здесь в теле.

21. Огонь есть блеск (красоты), гнев, теплота, также око, Огонь переваривает (пищу); таковы пять огней (тела).

22. Ухо, нос, рот, кишки, сердце —Эти пять сутей* в теле живых от пространства.

23. Слизь, желчь, пот, жир, кровь также —Так всегда пятикратно в теле живых вода пребывает.