ГЛАВА 174 6 страница

Бхишма сказал:

30. Тогда сын Вивасвана (Яма), Время и Смерть, три властелина, Подойдя к тому причастному великой участи брамину, так сказали:

Яма сказал:

31. Этого хорошо исполненного подвига и добродетельной жизни Превосходный плод ты получил; я к тебе обращаюсь—Яма!

Кала сказал:

32. Раз превосходный плод шептунов достигнут, Пора тебе восходить на небо; я, Кала, к тебе явился.

Смерть сказала:

33. Знай, добродетельный, я прекрасная Смерть (Мритью), к тебе, певец, явилась Вместе с Временем-Калой, чтобы ныне, как подобает,

тебя увести отсюда.

Брамин сказал:

34. Добро пожаловать Времени и сыну Солнца*, махатмам, И Смерти, и Дхарме, какое дело я должен для вас исполнить?

Бхишма сказал:

35. Почетную пищу (аргхья) и воду для омовенья ног он предложил тем трем пришедшим

И сказал с величайшей приязнью: «Своими силами что мне для вас исполнить?»

36. А в то же самое время, возвращаясь из странствования (по святым) криницам, Владыка Икшваку туда пришел, где было собранье.

37. Их всех раджариши почтил земным поклоном, Им всем лучший раджа вопрос о здоровье задал*.

38. Ему высокое сидение предложив, воду для ног и почетную пищу, Осведомился о здоровье брамин и молвил такое слово:

39. «Добро пожаловать тебе, махараджа, скажи, чего ты желаешь? Что для тебя своими силами я должен сделать?

Это теперь да возвестит мне владыка».

Раджа сказал:

40. Я — раджа, ты же — брамин, раз ты в шести благих делах* стоек; Я дам тебе какое-либо богатство; желаемое мне поведай.

Брамин сказал:

41. Раджа, брамины бывают двух видов, двоякой считается дхарма: Есть обращенные и отвращённые (брамины); я отвращен от принятья.

42. Давай тем желанное, которые (к нему) обращены, владыка народа, Я же даров не приемлю; что тебе дать? Чего ты желаешь?

43. В силу (своего) подвига, чем я могу быть полезен, скажи, лучший раджа?

Раджа сказал:

44. Я — кшатрий; слова «дай» я не знавал когда-либо — Я требую! Лучший брамин, мы одно повторяем: «Битва!»

Брамин сказал:

45. Ты своим долгом доволен, царь, и мы своим довольны; Разницы нет между нами — (поступай, как хочешь).

Раджа сказал:

46. «Я отдам, что в силах», — так предлагал ты раньше; Требую, чтобы ты дал, дваждырожденный, великий плод

твоего шептанья!

Брамин сказал

47. (Кшатрий) требует: «(Да приносит) война всегда мне добычу», — говорил ты, А со мной нет (у тебя) войны, так что же ты требуешь, раджа?

Раджа сказал:

48. Громовым оружьем браминов называют слово, оружие кшатрия — руки! А между мной и тобой, певец, (завязалась) горячая*

словесная битва.

Брамин сказал:

49. Нынче я обещал; что же посильное дать я должен? Индра царей, скажи; возможное дам незамедля!

Раджа сказал:

50. Полных сто лет совершал ты шептанье; Требую достигнутого тобой плода, раз ты намерен давать, владыка.

Брамин сказал:

51. Получай превосходный плод, достигнутый мной шептаньем, Без колебанья прими того плода половину.

51. Или весь плод моего здесь шептания, раджа, Получай по твоему желанью, если ты целый хочешь.

Раджа сказал:

53. Ладились мы обо всём, что ты вышептал, — благо тебе да будет; Я ухожу, будь счастлив; но каков твой плод, скажи мне.

Брамин сказал:

54. Достигнутого плода не знаю; всё, что вышептал, я отдал; Свидетели этому Дхарма, Кала, Смерть и Яма.

Раджа сказал:

55. Что мне в плоде этом заслуги, раз он неизвестен? Если ты не скажешь мне, каков плод заслуги

выполненного шептанья,

56. То этот сомнительный плод, певец, получать не желаю!

Брамин сказал:

57. Дальнейших разговоров не принимаю; плод того шептанья мной отдан;

Уговор раджариши, что ныне был между мной и тобой, (для нас) мерило,

58. Я шептал без определенной заранее цели, Как же могу я знать плод шептанья, тигр среди раджей?

59. «Отдай», — так ты молвил, «Отдам», — я (ответил), Я не нарушу слова, и ты будь стоек в соблюдении правды!

60. Как же ты не исполнишь ныне мне данного слова? Велико твое беззаконие будет, создающее кривду, раджа!

61. Слово твое да не свяжется с ложью, врагов обуздатель; И для меня непосильно обещанное нарушить.

62. Я раньше дал согласие без колебаний, Без колебаний и ты прими, владыка, если ты стоишь в правде.

63. Ведь ты сюда ко мне пришел, раджа, и требовал плод шептанья. Я тебе отдал, так принимай же, если в правде стоять ты хочешь.

64. Нет ни этого, ни другого мира для того, кто лживым словам отдается; Не спасает он предков, как же (ему спасать) потомство?

65. Ни плоды жертв и даров, ни (соблюденье) обета его не спасают; Тур-человек, что истинно в ином мире, то (истинно) и в этом.

66. Длительно предающийся умерщвлению плоти, нагромождая подвиг на подвиг снова и снова,

Сотни и сотни тысяч (раз), все же не может возвыситься над Правдой,

67. Истина — единое, вечное Брахмо, Истина — единый, вечный тапас, Истина — единое, вечное Откровенье, Истина — единая,

вечная жертва,

68. Истина движет богами, Истина есть плод, по преданью; От Истины — высочайший Закон, Обузданье (Дхарма

и Яма); Вселенная пребывает в Правде.

69. Истина — Веды и дополненья*, Истина — устав* и обряды, Истина — исполненье обетов, и АУМ есть Правда.

70. Порожденье живущих есть Правда, их размножение — Правда, Истиной веет ветер, Истиной согревает солнце,

71. Правдой горит огонь, на Правде основано небо, Истина — жертва, подвиг, Веды, напевы (Самана), мантры и Сарасвати.

72. На весы возложены были Праведность (дхарма)

и Правда — таково откровенье — (Оказался) равным вес Праведности и Правды*.

73. Откуда Праведность, оттуда и Правда; все развивается Правдой. Так по какой причине, раджа, неправедно поступить ты хочешь?

74. Раджа, правду стойко блюди, владыка, не следует поступать по кривде, Зачем неправедным словом «дай» ты совершил плохое?

75. Если данного мной плода шептания ты не примешь, раджа, То, нарушив свои уставы, будешь по мирам скитаться.

76. Кто не дает, согласившись, и, потребовав, (брать) не желает, Оба неправедны; не подобает тебе поступать по кривде.

Раджа сказал: -

77. Охранять и сражаться — вот, безусловно, обязанность кшатриев, дваждырожденный; Деятелями считаются кшатрии, зачем же (меня)

ты брать заставляешь, владыка?

Брамин сказал:

78. Не выпрашивал я у тебя, не посещал твоего жилища, раджа, (Сам) ты, придя сюда, потребовал (дара), так почему

же теперь (его) не принимаешь?

Дхарма сказал:

79. Чтобы не было у вас размолвки, я прибыл, Дхарма, Дваждырожденному принадлежат плоды отдачи, плод Правды — радже

Небо сказало:

80. Знай, Индра царей, я, прекрасное Небо, сюда явилось, Чтобы не было между вами размолвки; равны плоды у обоих.

Раджа сказал:

81. Нечего мне делать с Небом! Откуда пришло, туда и отправляйся, Небо, А если певец идти к тебе захочет, пусть берет плод,

полученный мною!

Брамин сказал:

82. Если по неведенью в детстве я и протягивал руку, То (ныне) такого признака нет в том долге, что я выполняю шептаньем (Самхиты).

83. Давно уничтоженную жадность зачем возбуждаешь, владыка? Я выполню сам свое дело, от тебя же плода не хочу, владыка!

84. Я прекратил принимать дары, усердствую в подвиге, изучая Писанье.

Раджа сказал:

85. Если, певец, ты отдал свой высочайший плод шептанья, То пусть все плоды и того и другого общими будут!

86. Дваждырожденным подобает принятье, рожденным в царском роду — отдача; Если долг, (указанный) в Шрути, знаешь,

(то согласишься), что плод должен быть общим.

87. Прими от меня этот плод, если не хочешь вкушать совместно. Воспользуйся моим выполнением долга, если ко мне

благосклонен.

Бхишма сказал:

88. Тогда появились два человека безобразного вида. Оборванцы спорили, вцепившись друг в друга.

89. Один: «Ты от меня ничего не получил!» Другой: «Я получил!» — так они утверждали; «Вот в чем состоит наш спор, пусть этот раджа

судьей нам будет»

90. «Правду, я говорю: ты мне не должен, почтенный!» «Я получил, я твой должник! Ты не говоришь правды!»

91. Разгоряченные оба, так они говорили радже:

92. «Рассуди нас по-своему, чтобы мы порицанью здесь не подверглись!»

Урод сказал:

92. Тигр-человек, я Калеке должен цену коровы; Я отдавал ему, царь, но Калека от меня принимать не хочет!

Калека сказал:

93. Мне ничего не должен этот Урод, о, владыка народа, Под видимостью правды он тебе лжет, о, владыка народа!

Раджа сказал:

94. Урод, что ты почтенному должен, скажи мне! Выслушав, я вынесу решенье, так рассуждаю в сердце.

Урод сказал:

95. Выслушай внимательно, раджа, как задолжал я (Этому) Калеке, раджариши, (расскажу) подробно, владыка народа!

96. Ради наставленья в Законе (дхарме) я дал раньше хорошую корову, безупречный, Этому певцу, занятому изученьем Писанья и подвигом, раджариши.

97. Заслугу моего дара он получает, (так как) ничего не просил он, раджа! Калека преподавал мне от чистого сердца.

98. Тогда совершил я доброе дело, чтобы себя очистить от долга

Купил двух рыжих коров с телками, многомолочных.

99. Обеих я тому горемычному* отдал, раджа, То (научение, данное), по закону, по благочестию*, данное снова, владыка,

100. Принял я нынче, пусть и он двойной плод получает —Так быть должно; тигр-человек, кто же здесь чист, кто виновен?

101. И вот мы, споря о деле, царь, сюда явились. Реши, что здесь закон, а что беззаконье, словом, дай нам порядок!

102. Если же он не захочет дара, который мной предложен, То будь здесь стойким, владыка, и направь нас (на верную) дорогу!

Раджа, сказал:

103. Возвращаемый долг почему не берешь ты ныне? Ведь он тебе надлежит, так получай немедля!

Калека сказал:

104. «Я должен», — так он говорит; «Я подарил», — так я утверждаю. Этот (человек) мне не должен, пусть ныне идет, куда хочет.

Раджа сказал:

105. Неправильным считаю, что ты не берешь его дара; Считаю, что ты подлежишь наказанью; в этом нет сомненья!

Калека сказал:

106. То, что я отдал, как мне, раджариши, принять обратно? По (своему) усмотрению назначь наказанье за мой проступок, владыка!

Урод сказал:

107. Раз ты никак не принимаешь мое даянье, Этот царь заставит тебя принять, он по закону судит.

Калека сказал:

108. Данное мною самим да еще по просьбе Как могу я принять обратно? Иди, я тебя отпускаю!

Брамин сказал:

109. Ты выслушал, раджа, что они говорили? Итак, обещанное мною прими не колеблясь!

Раджа сказал:

110. «Разрешить этот спор — очень трудное дело; Как может шептун его принять за прочную основу?

111. Если теперь не приму предлагаемого брамином, То как смогу великим грехом не оскверниться?»

112. Затем раджариши сказал тем обоим: «Можете идти, закончено дело.

Раз вы ко мне явились, не следует (мне) нарушать долга раджи; 113. Раджи обязаны соблюдать свой долг, в этом нет сомненья,

Но я был сам не свой, когда меня обуял неведомый мне долг брамина».

Брамин сказал:

114. Возьми то, что я тебе дал по (твоей) просьбе, раджа! Если ты не возьмешь, я тебя прокляну, несомненно, раджа!

Раджа сказал:

115. Увы, долгу раджи, в силу которого я вынес такое решенье! (Что ж), обязанность моя такова; я себя вопрошаю,

что этому может быть равным!

116. Никогда эту руку раньше я не протягивал за подаяньем, Но теперь пусть будет дано, певец, то, что ты мне должен!

Брамин сказал:

117. Возьми, если есть тут что-либо моё, все заслуги Совершенного мной шептанья Самхиты.

Раджа сказал:

118., Хватит того, что попало мне в руки*, лучший из дваждырожденных. Пусть это будет общим, если ты благоволишь принять, владыка!

Урод сказал:

119. Знай нас обоих: Вожделенье (Кама) и Гнев — мы тебя возбуждали, владыка! «Общее», — так ты сказал, а потому тех же миров вы оба (достигли).

120. Он не должен тебе ничего: мы это сделали, желая знать, как ты поступишь. (Для того здесь) Дхарма, Время, Смерть, Гнев,

Вожделенье и вы оба.

121. Все противоречия ты разрешил, рассмотрел возраженья, Ты своим делом завоевал миры, иди, куда пожелаешь.

Бхишма сказал:

122. Заслуженный шептунами плод я рассмотрел с тобою подробно. Путь, состояние и миры, достигаемые шептунами.

123. Изучающий Самхиту направляется в мир Брамы Или же приходит к Агни, или вступает в Солнце*.

124. Если он там радуется (их) лучезарному состоянью, Введенный в заблуждение пристрастием к ним, их качества* он получает,

125. Или во влажное тело, или в воздушное, или в земляное, или в пространственное* он вступает. Страстный, он там живет, их качества приобретая.

126. Или здесь, освободясь от страсти, он начинает сомневаться в истинности желаний; Взыскуя Непреходящее, Запредельное, он в То вступает снова;

127. Переходя от бессмертия к бессмертию, умиротворенный, от «я» отрешенный*,

Без противоречий, без болезни он счастлив, спокоен, став Брахмо. 128. В состояние* Брахмо, именуемое необратимым, вечным, единым,

Бесскорбным, нестареющим, безмятежным, в (такое) состояние он вступает.

129. Четырех признаков (познанья), шести слабостей и шестнадцати (частей) * лишенный, Он, превзойдя того Пурушу, вступает в акашу.

130. Если же он (этого) не пожелает, страстный в себе, он становится владыкой мира; Чего пожелает он сердцем, то и получит.

131. Если же он пожелает миров, что кромешными зовутся, Без желаний, вполне свободный, он там наслаждается счастьем.

132. Вот каков путь шептуна, махараджа, Рассказано всё об этом; что еще слышать желаешь?

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 199 ГЛАВА-СКАЗАНИЕ О ШЕПТУНЕ

ГЛАВА 200 (7330—7364)

Юдхиштхира сказал:

1. Что делали после их беседы те оба — Брамин и раджа? Это расскажи мне, Прадед!

2. Те два, как ты рассказывал, встретясь, Какую вели там беседу или что сделали оба?

Бхишма сказал:

3. После того, как те согласились и «Ладно!» — сказали оба, Почтив Дхарму, Яму, Время, Смерть и Небо, почитанья достойных,

4. И тех, что раньше туда прибыли, быков-браминов, Всех склоненьем головы (приветствовав), сказал тот дваждырожденный радже:

5. «Обладая этим плодом, иди благополучно, раджариши, Я же, отпущенный владыкой, еще продолжу шептанье.

6. О, многосильный, некогда такой дар мне был дан богиней*: «Вера в шептанье да будет вечной»! — так она сказала, владыка мира».

Раджа сказал:

7. Раз ты теперь без достигнутого плода (оказался), но в шептанье осталась вера. Иди, певец, плод шептуна прими со мной вместе!

Брамин сказал:

8. В присутствии всех мы здесь великое усилие совершили. (Обладая) равным плодом, пусть каждый из нас идет своей дорогой. (Бхишма сказал):

9. Узнав о решеньи тех двух, владыка Тридцатки (Индра) Также прибыл вместе с богами, хранителями мира.

10. Явились святые, вишвы с огромными трубами, маруты. Реки, Горы, Моря, разные криницы,

11. Подвижники, знатоки Йоги, Веды, Сарасвати, Напевы, Нарада с Парватой, марутами, вишвами*, васу, с (гандхарвами) Хаха и Хуху,

12. И гандхарва Читрасена, окруженный толпою, (Змии, совершенные, муни, бог богов Праджапати

13. Явился непредставимый, тысячеголовый бог* и Вишну; В небесах звучали бубны, тимпаны*, владыка.

14. Дивные цветы дождем на тех двух махатм (ниспадали), То там, то здесь плясали апсары, пришедшие отовсюду;

15. Тогда прекрасное Небо брамину сказало слово: «Ты достиг совершенства, ты причастен великой доле, царь, и ты совершенен*.

16. Тогда оба они совместно, но разными путями Осуществили самоотрешенье, раджа.

17. Ирану, апану, удану, саману, вьяну Остановив, они погрузили в двулепестный (чакра) * манас.

18. Установив (его) внутри* ниже бровей, (на уровне) корня носа Сдвиганьем бровей*, оба привели в покой свой манас.

19. Не шевелясь*, вперив взор в межбровье*, они погрузились в самадхи; Преодолев себя, они направили в голову самосознанье*.

20. Тогда расщепив нёбо махатмы брамина, Изошел превеликий свет* и вознёсся на третье небо.

21. И со всех сторон раздался (священный) возглас: ««Ха-ха*! Тот свет хвалебным гимном проник в Браму.

22. Тогда «Добро пожаловать», — сказал тому свету Предок, Мерой в палец* пурушу встречая, о, владыка народа.

23. Еще и еще он тогда молвил медвяное слово: «Равен плод шептуна и йогинов, в этом нет сомненья.

24. С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, (кто ей предается); Для шептунов же определено особое восхожденье.

25. Так пребывай во мне». Это сказав, он наставлял его снова и снова. Затем беспечальный брамин проник в уста (Брамы)*.

26. Таким же способом, как и тигр-дваждырожденный, Раджа проник затем во владыку Предка.

27. Тому, определяемому как Самосущий, боги, преклоняясь, сказали: «Предрешено шептунов особое восхожденье.

28. Ради шептунов мы потрудились сюда явиться. Совершив равное поклоненье, оба* одинаковый плод получают.

29. Ныне явлено, что весьма велик плод и шептанья, и йоги: Превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают».

Брама сказал:

30. Читающие великое Откровение и прекрасное последующее Откровенье* Таким способом после кончины тела мне присущих миров

достигают.

31. И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья, После кончины тела таким способом моих миров достигает.

32. Я кончил; стремитесь и вы в своих областях к совершенству.

Бхишма сказал:

33. Это сказал тогда бог и скрылся. А боги разошлись по своим обителям, отпустив друг друга.

34. Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа, За ним последовали с весьма довольным сердцем.

35. Вот я рассказал тебе согласно преданью, махараджа, О плоде шептунов и об их дороге. Что еще слышать желаешь? '

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 200 ГЛАВА-ПОВЕСТВОВАНИЕ О ШЕПТУНЕ

ГЛАВА 201 (7365—7393)

Юдхиштхира сказал:

I. Каков плод джнана-йоги, Вед и самообузданья? И как познается бхутатма? Это скажи мне, прадед.

Бхишма сказал:

2. А об этом такую древнюю быль повествуют: О беседе Ману, Праджапати и Брихаспати, великого риши:

3. Величайшему творцу существ, Праджапати, среди сонма лучших ришей Великий риши Брихаспати некогда задал вопрос, головой

склонясь перед гуру:

4. «Какова причина развития обрядов? Какой плод познания певцы указуют? Какое постижение не раскрывают мантры? Досконально

об этом да изречет владыка.

5. В чём знающие (видят) цель Писаний, Агам и мантр? Сколь великого плода достигают Приносящие множество жертв, раздающие коров? Каков этот плод и где его достигают?

6. Земля и ее порожденья, поднебесье, ветер, жители вод, вода, небо И небожители как родились? Эту древнюю быль да возвестит мне владыка!

7. Как человек добывает знанье, каков образ жизни, к такой цели (ведущий?) Этой древней были не знаю; тщетно живущий, что должен я делать?

8. Я изучал собрание Гимнов, Саманов, Яджус, метрику, ход созвездий, Словотолкование, грамматику, обряды*, но природы

существ не знаю.

9. В общем и в частности да изъяснит мне это владыка. Да изъяснит владыка, сколь велик этот плод дел и познанья.

10. Как воплощенный оставляет тело и как он снова в тело входит?»

Ману сказал:

11. Всё, что кому-либо приятно, называется счастьем; нежеланное называется несчастьем.

«Да будет желанное, нежеланное да не будет» —деятельность развивается по такому закону.

12. «Да не буду причастен желанному и нежеланному», —кто так (говорит, тот) существует ради познанья.

Для влекомых желаньем (камой) в гимнах* (дана) обрядность*; внимающий Запредельному свободен.

13. Люди, следующие разными путями обрядности, (стремящиеся) (утолить) желанье, в кромешные миры попадают.

Брихаспати сказал:

14. Итак, желанное, нежеланное, счастье—несчастье, надежды затемняют обрядность? Ману сказал:

15. От них свободный, проникший в Запредельное, существует вне предписаний (совершать) обряды.

Обрядность, (указанная) в гимнах, для тех, кому присуще желанье; Запредельного достигает от них свободный.

16. Обрядами для себя и других воспламененный, выполняя закон (дхарму), стремящийся к счастью сияет. Ведь Запредельное То — вне пути выполненья обрядов; (так) достигается свободное от упований, Запредельное Брахмо.

17. Поколения созданы мыслью* (манасом) и действом* —вот два пути, они любы миру. Действо кажется вечным и преходящим;

Мысль (об этом) нужно откинуть; это единственный способ (достичь Запредельного), и нет иного.

18. Своим Атманам, как глазом, водитель по исходе ночи видит себя неокутанным тьмою, А свойством знания и распознаванья (постигает), что действие сопряжено с нехорошим и что его надо покинуть.

19. Змей, колючек (травы) куша, колодцев, * узнав (о них), остерегаются люди, Иные ж по неведенью туда попадают*, смотри, сколь

изряден плод знанья.

20. Произнесение всех мантр по закону, принесение жертв, их оплата. Раздача пищи, погружение мысли в раздумье

пятиричным действом и (его) плодом называют.

21. Веды считают хорошими обряды, предварительные мантры, ибо мантры предшествуют совершению (обряда). (Затем) уставы, понять которые должен ум; но плод вкушает (лишь воплощенный).

22. Приятные звуки, образы, касания, ароматы, чистые вкусы — (всем этим) человек овладевает, Еще не придя в обитель (воздания); совершенствуется этот плод в мире, (заслуженном делами).

23. Какое бы ни совершал телесное действие причастный телу, соответственный плод он вкушает, Ведь родина радости — тело и родина скорби — тело.

24. Кто совершает какое-либо действие словом, тот словом же за всё получает; Кто манасом совершает дело, тот, пребывая в манасе,

(заслуженный плод) вкушает.

25. Какого качества дело желающий плодов совершает, такого же (качества) он плод получает, С каким качеством он соединен, такой и плод вкушает — плохой иль хороший.

26. Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека, Но радуется он, (лишь) совершив добро; совершив

дурное, впоследствии* не радуется воплощенный.

27. Ты узнал, как рожден этот преходящий мир и куда самостные уходят; То, что не явствует из мантры*, я возвещу. О Запредельном слушай!

28. То — не женщина, не мужчина, даже не бесполое, Оно не сущее и не не-сущее, также не сущее-не-сущее* (совместно)

То видят люди, знающие Брахмо, То непреходяще, Оно не преходит — знай это.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 201 ГЛАВА-БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ

ГЛАВА 202 (7394—7416)

Ману сказал:

1. От непреходящего* — пространство, отсюда — ветер, свет и вода — отсюда; Из воды порождена преходящая* (земля), а преходящий

мир — от преходящей.

2. Из этих тел переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство);

Из пространства не возвращаются те, что, приобщась Бытию, Запредельного достигают.

3. Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло, ни терпко, ни сладко, ни горько, Не звучит, не благоухает: Запредельное, То, Самосущее образа не принимает.

4. Тело познает касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познается ушами, Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего

«Я», * Запредельное То не постигают.

5. Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние —от запахов, слух — от звуков. От касаний — кожу, от зримого — глаз, своё

Самосущее, Запредельное видит.

6. То, чем захваченный действует (человек), то, в чем развиваются начинанья, то, чем и в чём становясь делателем, тот действует,

называется скопленьем.*

7. То, что будучи всё уготовляющим и направляющим*, о чем мантры говорят как о пребывающем в мире, Что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя и действия отлична.

8. Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное, Так в телах, порожденных делами, в хороших или дурных, скрыто это знанье*.

9. Как ранее зажженный светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет*, Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажженное знаньем,

Запредельное выявляет.

10. И как многие преданные советники принимают, каждый для себя, руководителем раджу, Так в телах пять познаний принимают одно направление. Он же стоит над ними.

11. И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные) блики, как вода в реках, Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощенный.

12. Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых; Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя

увидеть То, что внутри* (пребывает),

13. Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть. Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь, Самосущее, Запредельное видит.

14. Как во сне человек видит от себя отличным своё на земле распростертое тело, Так (после смерти) связанный со слухом и прочими

(чувствами), с превеликим*, с буддхи от одного образа* переходит к другому.

15. Высший Воплощенный не связан с возникновением, возрастанием, делами. Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый, в

в силу связи с делами.

16. Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем, не воспринять (каким-либо) чувством;

Но этими органами он действия совершает; они его не видят, он же их видит;

7. Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени, образ (огня) переходит*, А не качество какого-либо иного тела передается,

подобно и То являет свой образ.*

18. Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело, Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый,

в них коренящийся образ.

19. Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду (собрав), воплощающийся в них вступает. Слух и другие (чувства), с разнообразными областями, пять качеств он принимает:

20. Слух — от пространства, от земли — обонянье, от блистающего (огня) — образ и пищеварение; Вкус—силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна.

21. В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств пребывают в чувствах; Все они следуют за манасом; манас — за буддхи, а

буддхи* — за самосущей (природой).

: 22. Хороший—нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает. Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком

.23. Как подвижное через поле зренья проходит, как большой образ кажется малым, Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так

Запредельное в поле разума (буддхи) проходит*.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 202 ГЛАВА-БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ

ГЛАВА 203 (7417—7439)

Ману сказал:

1. То, что раньше было воспринято чувствами, вспоминается долго и после усвоения качеств, Но покоривший индрии созерцает Запредельное Самосущее в образе буддхи.

2. Пока предметов чувств сразу во всех отношениях, одновременно или разновременно мудрец не отвергнет, До тех пор он странствует в подвижном (мире); вот почему Он, Единый, Запредельный, (становится) воплощенным.

3. В раджас, тамас и в третью, саттву — в эти различные свойства, в (свое) становище он вступает; Воплощенный проникает в индрии так, как в (скрытый) в дровах огонь проникает ветер.

4. Образ Атмана не воспринимают ни око, ни осязание, ни. другие чувства. Слух не воспринимает того, чей признак ухо;

(воплощенный) воспринимает деятельность индрии, они же погибают.*

5. Слух и прочие (чувства) не воспринимают, но сам (воплощенный) Своего Атмана собой видит — всезнающего, всевидящего,

он, всезнающий*, на него взирает.

6. Как.тыла луны, как тыла Химавата Никогда не видели люди, и тем не менее они существуют,

7. Так в существах есть тонкий атман сутей (бхутатма), а в нем — познающий Атман; Зрячие никогда его не видали, тем не менее он существует.

8. Как люди, хоть и видят лунные знаки, да их достать не могут, Так и он, хоть присутствует, но не являет себя, однако

Запредельное существует.

9. Как в образе, хоть и безобразного — до восхода и после заката—Савитара мысленно созерцают мудрые, шествуя его дорогой*,

10. Так светильником разума великие прозорливцы стремятся Дальнее для (его) познаванья приблизить, (туда)

устремляя знанье.

11. Ибо, конечно, без (должного) способа никакой цели нельзя достигнуть: Как рыб, живущих в воде, нужно запутать в сети,

12. Как птиц птицами, а зверей зверями ловят, Слонами слонов, так улавливается познаваемое познаньем.

13. Ведь только змея след змеи может видеть — так мы слыхали — Так Пребывающего в образах манасом прозревают.*

13. Как неспособно чувство познавать (другие) чувства, Так ведь и здесь (даже) высший разум (буддхи) не видит Запредельного, подлежащего Познанью.

15. Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия признаков не видно, Но гибели ее не происходит, так (бывает) и с