ГЛАВА 174 8 страница

16. О тигр-человек, его именуют Кешавой, человеком-туром. Предков, богов, ришей также ракшасов, якшей,

17. Змиев, асуров, людей произвел Высочайший, Непреходящий; Также писания Вед и вечные законы мира.

18. Совершив растворение природы, он воссоздает её в начале юги; Как в годовом круге, сменяются признаки разного рода,

19. Показываются то одни, то другие, так и в начале юг состоянья, И какое только в течение времени появляется знанье,

20. То и возникает, порожденное закономерностью в развитии мира. Исчезающие в конце юги Веды и Преданья великие риши,

21. По благоволению Самосущего, силой подвига получают снова. Бхагаван — знаток Вед, а Брихаспати — дополнений,

22. Сын Бхригу возвестил государственные законы,

23. (Музыку), искусство гандхарвов знает Нарада, Бхарадваджа — владение луком,

23. Науку о поведении — Гаргья, врачевание — Кришнатрея; Многочисленные законы логики (ньяя) разные словесники сообщали.

24. О доказательствах сказано в Агамах, о поведении — в Преданье, Но того безначального, запредельного Брахмо не знают

ни боги, ни риши,

25. Знает его один Нараяна, могучий творец, владыка. От Нараяны (происходят) сонмы ришей, суров, асуров,

26. Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья. Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити,

27. Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся. Как от светильника тысячи светильников возникают,

28. Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити. От непроявленной (природы) порождающая

деятельность буддхи, она основу личности порождает;

29. От основы личности (аханкара) — пространство (акаша), от пространства — ветер; От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает

богатую (землю).

30. (Таковы) восемь корней природы, на них преходящий мир основан. Далее: есть пять познавательных индрий и пять

исполнительных индрий.

31. Есть пять предметов (чувств) и шестнадцатый манас, * один в превращеньях природы.* Познающие индрий: нос, язык, глаз, кожа,.ухо.*

32. Исполнительные индрий: ноги, выделительные и детородные органы, руки, слово. Затем есть (качества предметов): звук, касание,

образ, вкус, запах.

33. Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть вездесущий* разум (манас). Для познания вкуса — язык*, а речь — для беседы, так говорится.*

34. Следовательно, * соединенный со всеми индриями, манас есть все проявленье. Эти шестнадцать — боги, * распределенные (по своим органам), так следует ведать.

35. Творца познания*, пребывающего в телах, они почитают. Вкус соответствует качеству Сомы (влаги), качеству

земли — обонянье,

36. Слух — небесного качества, огненного — зренье, Касание — качество ветра; так всегда, во всех существах нужно ведать.

37. Манас считается саттвичного свойства, саттва же рождена непроявленной (природой); Ее (саттву) должен представлять себе мудрый как душу всех существ, пребывающую в сутях (бхутах).

38. Эти сути носят весь преходящий мир, подвижный и неподвижный. Говорят, она* (Саттва) обоснована бесстрастным богом,

превосходящим природу.

39. Девятивратный чистый град эти сути наполняют; (Туда) проникнув, покоится великий дух*, его поэтому горожанином (пурушей) именуют.

40. Пребывающий проявленным и непроявленным,

нестареющим, он бессмертен; Тонкий, он проникает во все существа и гуны; он гун основа.

41. Как светильник в себе есть свет, великий или малый, Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях.

42. Подлежащее познанию слухов он делает познанным; он слышит, он видит; Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель.

43. Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено; Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги.

44. И как огонь с помощью трения появляется в полене, Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.

45. Как с потоками сочетана вода, как лучи (сочетаны) с солнцем, Как по присущности они следуют друг за другом, так воплощенного тела сопровождают.

46. Так как погруженный в сон Атман с пятью чувствами вместе, Тело покинув, уходит, то здесь он познается.*

47. Ранее деятельностью связанный (Атман) в деятельности познается;

48. Деятельностью уводится в иное тело; собственной деятельностью, могучий,

48. Одно тело покинув, принимает иное. Теперь я поясню другое: как рождается множество существ зависимо от дел (совершенных прежде).

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 210 ГЛАВА-ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 211 (7689—7706)

Бхишма сказал:

1. Неподвижные и подвижные существа четырехвидны. Считается что они возникли из непроявленной природы и в непроявленной исчезают,

2. Следует знать: признак манаса — непроявленное, он сути своей непроявлен. Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто,

3. А развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает. Как бессознательное железо стремится к имеющему

влекущее свойство (магниту),

4. Как сути (бхава), рожденные от собственной природной причины, к чему-то иному, подобному (стремятся), Так от непроявленного рожденные сути, от причины получившие признак,

5. Бессознательные, скопляются под воздействием сознательной причины. Не было ни земли, ни пространства, ни неба, ни существ,

ни ришей, ни суров, ни асуров —

6. Ничего иного, кроме дживы*, ибо еще не собрались (сути) К изначальному, постоянному, всепроникающему манасу, * (еще) лишённому признаков причины,

7. Не определяемому (еще) незнанием* и делами. Таковы признаки (причины).

Она, сочетавшись с (материальной) причинностью, причинно-следственный ряд* установила,

8. Которым вращается этот круг без начала, конца, — огромный; Непроявленное — его ступица; проявленное — спицы;

изменения—обод.

9. Колесом управляет Познающий поле; подмазанная ось вращается исправно. Оттого, что подмазана ось, весь мир этим колесом

размалывается, как сезамовое семя.

10. Наслаждения, возникающие от неведенья,. — жернова маслобойни, Они выполняют дело силой вожделенья; основа

личности — колеса обойма.

11.В причинно-следственной связи как обоснование приводится (вожделенье); Не приближается причина к следствию, ни следствие к причине:

12. Причинно-следственную связь осуществляет время. С (материальной) причиной сочетано воздействие; так продляется (ряд) искажений.*

13. Они вращают друг друга, но управляет всегда пуруша; Страстными и тёмными сутями (бхава) в силу причины лишенный тела (пуруша)

14. За познающим поле следует; так ветер пыль увлекает. Но те махатмы* не касаются свойств (гун), ни их не касаются (свойства).

15. Как беспыльный по сути ветер не становится пыльным, Такое же различие должен постичь разумный между саттвой* и познающим поле.

16. Не входит больше в природу властительный риши, Усердно рассекая возникшее сомненье;

17. Затем на происходящее, как на равно лишённое признаков, да взирает. Как зёрна, поджаренные на углях, не прорастают,

18. Так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается Атман.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 211 ГЛАВА-ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 212 (7707—7741)

Бхишма сказал:.

1. Как обязанности (дхармы), знаменующие добронравие, полностью удовлетворяют, Так, кроме желанной основы (таттвы), никакая иная не нравится осуществившим познанье.

2. Труднонаходимые знатоки Вед, вполне утвердившиеся в слове Веды, *С великим рвением ищут похвальной дороги.

3. Воистину праведные идут путем непостыдным. Вот учение, следуя которому, странствуют путем запредельным.

4. Плотский (человек) по заблуждению следует всяческим начинаньям, Связанный с состояниями гнева и жадности, происходящими от страстности и затемненья.

5. Не следует поступать неправедно, поэтому нужно сдерживать стремления тела. Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает.

6. Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят, Так не светит познание, не очищенное от загрязняющей (страсти).

7. Кто беззаконье творит из жадности, увлеченный вожделением, гневом, Тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая.

8. К звуку и прочим, предметам чувств не следует питать пристрастья, Избегать этого нужно. Гнев, радость, уныние порождают

друг друга.

9. В саттве, раджасе, тамасе, в теле, образованном из пяти сутей, Кого воспевать? О ком говорить? О ком сокрушаться?

10. К образу, касанию, вкусу и прочим (явлениям, люди) тянутся по-детски неразумно, И зная (лишь это), не постигают, что из земли их тело.

11. Как глинобитный дом обмазан (той же) глиной, Так и состоящее из земли тело при гибели (закрывается) землею*.

12. Мёд, растительное масло, коровье масло, патока*, соль, мясо, Пшеница, плоды, коренья — (смесь) земли с водою.

13. Как, не гонясь за лакомствами, пустынножитель В деревне принимает (подаяние) хотя бы и не сладкой пищи (лишь) для поддержания жизни,

14. Так и пребывающий в пустыне самсары, предаваясь изнурению плоти, Ради поддержания жизни пусть принимает пищу, как

больной лекарство.

15. Силой правдивости, честности, чистоты, отрешенности, блеска, отваги, Терпения, твердости, разумности, подвига, сердца

16. Следует рассматривать как определяемые предметами (чувств) все состояния настроений; Беспечальной душой ища умиротворенья, нужно сдерживать чувства.

17. Саттвай, раджасом и тамасом введенные в заблужденье, По неведению, как в колесе, вращаются люди.

17. Поэтому надо тщательно исследовать возникающие беды. Надо решительно покинуть основу личности, зло, возникающее от незнанья,

19. Грубые сути, индрии, свойства (гуны) — саттву, раджас и тамас, Деятельность, основанную на самости (аханкара),

тройственный мир вместе с его владыкой.

20. Как здесь порядок времени являет качества времен года, Так, нужно знать, самость деятельность существ выявляет.

21. Нужно знать: свойство черной тьмы, возникающей от незнания, вводить в заблужденье. И что связаны с удовольствием и страданьем (все) три гуны.

22. Постигни: ясность, страстность и мрак — их (свойства): Ясность, рожденная от радости удовлетворения, решительность, твердость, память —

23. Это свойства саттвы; узнай свойства страстности и мрака: Вожделение, гнев, нерадивость, заблуждение, жадность, страх, изнуренье.

24. Унынье, печаль, недовольство, спесь, низость, гордыня. Рассмотрев тяжесть и лёгкость этих и других пороков,

25. Собственное состояние нужно испытывать подробно и непрерывно.

Юдхиштхира сказал:

26. Какие пороки преодолевает манас? Какие обессиливает буддхи? Какие приходят снова и снова? С какими борьба бесплодна?

27. Силу—бессилье каких пороков разумом мудрый оценивать должен? Таковы мои сомненья, тятя, об этом скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

28. Очистивший себя освобождается, под корень срезав пороки, Ему врождённые; он их губит, как железо (губит) железо.

29. Тогда усовершенствовавшийся вместе с врожденными темными пороками губит Страстное и тёмное (свойства), присущую (даже) чистому греховность,

30. (Ибо) всё это перевоплощений семя; Атману саттва подобна, Поэтому преданные Атману должны отстранять раджас, тамас.

31. Ведёт к непорочности ясность, освобождённая от страсти и мрака; Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать,

плохой способ,

32. Они даже бывают причиной неудачи, так как (требуют) нечистых обрядов.* Страстными (людьми) совершаются дела, связанные

с беззаконьем,

33 Направленные на такие же цели и (связанные) с чрезмерным вожделеньем. Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом;

34. Рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости (такие люди). Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный

35. Чистые состояния видит и в них вступает. Незапятнан и свят такой воплощенный, благочестием и знанием преисполнен.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ:», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 212 ГЛАВА-ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 213 (7742—7763)

Бхишма сказал:

1. О, тур-Бхарата, раджас вызывает заблуждение, а тамас —Гнев, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает.

2. Высшего, запредельного Атмана, негибнущего, непреходящего бога, Того высочайшего бога Вишну, пребывающего в непроявленном, владыку,

3. Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе, утратившие познанье. По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают.

4. Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность, В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию (аханкаре) совершают поступки.

5. Через деятельность возникают узы пристрастья, от пристрастия — неизбывное горе. От радости, горя, начинаний, поступков — воплощенья

на миг и развоплощенья.

6. От зарождения — пребыванье в утробе, возникновение из семени и крови, Увлажнение мочой и калом, (затем) развитие из уплотненной крови.

7. Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми) и вот затоплен ими. Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары.

8. По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ познающего поле. Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин).

9. Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного они в заблуждение вводят, Их постоянно чувственный образ утопает в страсти.

10. От них, по своей сути страстных, как семя, рождается потомство; Червей, вышедших из собственного тела, но неосознаваемых как «я», (человеку) нужно покинуть;

11. От себя рожденных, осознаваемых как сыновей, но не как собственное «я», как червей, надо покинуть*. Из семени и соков от тела рождается потомство

12. Силой природы (свабхава) или силой кармической связи; на него не взирает мудрый; Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва.

13. Местопребывание знания — непроявленная (природа)*, его признаки — аханкара и буддхи. Это называется семенем (биджа) воплощённых, и семя это известно как джива.

14. Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара. Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом,

15. Так зародившимися от кармы качествами воплощенный наделяется в утробе. Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган.

16. Так от основы личности воплощенный рождается сознанием, сопряженным с половым вожделеньем. Ухо самостановящегося* рождается вожделением звука.

17. Подобно же глаз — от вожделения образов; от стремления к запахам — обонянье, К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана.

18. Вьяна, удана, самана — пятиричное поддержание (жизни) тела. С органами, рожденными совместно, возникшими от деятельности, рождается человек, одетый в тело,

19. Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием в середине — душевным и плотским. Страдание возникает от (жажды) обладанья и взращивается самомненьем.

20 Отречение все подавляет*; умеющий подавлять, достигает свободы, А возникновение и растворенье от страстности чувств (зависит).

21 Осмотрительно должен странствовать жаждущий, поскольку его око — ученье*. Бесстрастные, воспринимающие чувства не будут

тянуться к предметам.

22. Когда же дела уничтожены, воплощенный не вступает в тело снова.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 213 ГЛАВА—ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 214 (7764—7792)

Бхишма сказал:

1. Теперь расскажу досконально, как принявший учение за руководство* Высшего пути достигает, хотя в том познании, раджа.

2. Из всех существ человек называется лучшим, Из людей (лучшими называются) брамины, из браминов — взирающие на мантры*.

3. Становятся душой всех существ всезнающие, всезрящие брамины, Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине, устранив сомненья.

4. Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге, Так и лишённый знания (страдает) в мире; поэтому превосходны владеющие познаньем.

5. Разные люди, любя закон, выполняют различные обязанности (дхармы) согласно агамам, Но у них нет такой цели, (как у знающего); помимо нее таких (они достигают) качеств:

6. Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости, стойкости, терпенья. Знатоки всех законов, (выполняя) (свой) долг, добрые

качества выявляют.

7. Образ Брахмо*, (осуществляемый жизнью) брахмачарина, Превыше всякого (частного) долга; его силой на высший путь вступают.

8. (Жизни), лишенной связи с признаком, отрешённой от звука, касанья, От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом,

9. От того, что речь высказывает в слове, что осмысливает разум, Той непорочной жизни в Брахмо с разумением нужно предаться.

10. Кто полностью ей предается, тот получает мир Брахмо, кто не вполне (предан) — мир суров; Кто же (только) отчасти в этом стоит, тот мудрецом рождается, превосходным брамином,

11. Очень трудно выполнима жизнь в Брахмо; узнай от меня для этого способ. Нарастающую и возбуждающую страстность должен сдерживать дваждырожденный.

12. Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнаженную — нельзя бросить взгляда;

Если такую случится видеть, то слабосильным овладеть может страстность.

13. Когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он должен поститься; если он очень обуреваем, пусть войдет в воду, А если во сне осквернится, пусть мысленно трижды прошепчет очистительную мантру*,

14. Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность Рачительный мудрец, сердцем приобщенный к знанью.

15. Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен, Как среди падали, заключенный в нерасторжимые узы.

16. Ветер*, желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости, Мозг, (все) тело человека через жилы питают соки.

17. Нужно знать: пять качеств индрий здесь проводятся через десять трубок; От этих рождаются тысячи других, более тонких.

18.. Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела Своевременно питают, как (водный) океан (питают) реки. I

19. Внутри сердца есть одна трубка, несущая манас*. У мужчин рождённое желанием семя она распространяет по всем членам,

20. Все члены возогревают исходящие отсюда жилы, Так, они проникают в глаза и несут (туда) качество света.

21. Как в молоке пахтанье зарождает масло, Так пахтаньем, возникшим от желания тела, зарождается семя.

22. Также во сне самопроизвольно возникшая страсть манасом овладевает,, И самопроизвольно рожденное телом семя проливает

«несущая манас» (жила).

23. О таком возникновении семени знал владыка, великий риши Атри. Так как оно из трех начал* и его божество — Индра,

то «индрия» его называют.

24. Знающие ход семени, которое смешенье существ причиняет, Бесстрастием испепелив пороки, не подлежат

возникновению в теле.

25. Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу) Направляет праны, лишь поддерживая деятельность, и тем освобождается в час смерти,

26. По достижении знанья, (присущего) манасу, перерождается манас Махатмы, достигшего совершенства мантрой:

(становится) бесстрастным, светлым, вечным.

27. Поэтому, чтобы ту (страсть) низвергнуть, нужно творить безгрешное дело; Здесь, покинув раджас и тамас, желанного пути достигают.

28. С достигнутым от юности познанием в немощную старость вступают; Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.

29. Как на трудный пройденный путь (взирают), так на покорение качеств Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 214 ГЛАВА-ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛ А ВА 215 (7793—7820)

Бхишма сказал:

1. Люди, привязанные к плохо кончающим предметам чувств, слабеют, Но запредельным путем идут непривязанные махатмы.

2. Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды Переполняют мир; это видя, к освобождению должен

стремиться мудрый.

3. Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом; Умиротворенный, познавший, нищий да странствует он счастливо.

4. Склонность манаса участвовать* в страданьях существ заметив И зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать на это вниманья.

5. (Плод) совершенного хорошего или дурного дела (человек) вкушает, Поэтому нужно совершать хорошие дела поступками*,

помыслом, словом.

6. Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье, Честность, терпение, прилежание, тот счастлив;

7. Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи) по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас).

Кому этот долг, всем существам несущий счастье

8. И устраняющий страдания, ведом, тот, все познав, будет счастлив, А потому сосредоточенным разумом по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас);

7. Нельзя презирать, не желать, не необузданно мыслить;

8. Так нетщетным усилием в познании следует успокоить сердце (манас).

10. Тогда нетщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца И произносится слово сообразно сокровенному долгу,

11. Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово, Не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли;

12. Так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью. Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре;

13. Даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас), тёмное дело Выполнится действующими органами, возникшими из страсти,

14. И (человек), приняв страдания в этом мире, (затем)

в преисподнюю попадает; Поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле.

15. Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут, Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут

самсару*.

16. Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место, Так, темные дела покинув, страстные достигают своего (блага)-

17. Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен, Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть

и сдержан в чувствах,

18. Кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой владеет, Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.

19. Твердый, владеющий собой, от сомнений должен удерживать разум (буддхи). Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства*.

20. Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства, у того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.

21. Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо; Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо.

22. А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги, Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.

23. Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей. Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье попеременно вкушает.

24.Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места, Осмотрительное, последовательное — это и есть постепенное развитие (йоги)..

25. Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку, Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.

26. Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся; Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем.

28. Обособленностью и преданностью неропщущий Вечное постигает. Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает

освобождения*.

28. Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет Вечного, бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 215 ГЛАВА-ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 216 (7821—7841)

Бхишма сказал:

1. Кто желает всегда совершать безбедственное странствование в Брахмо, Сна должен всячески избегать, ввиду возможного во сне

оскверненья,

2. Ибо воплощенного одолевают во сне раджас и тамас, Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья.

3. А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью. Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.

4. Здесь (возникает вопрос): что за состояние (бывает) во сне, когда как бы (создаются) предметы? И как после растворения индрий воплощенный живет будто бы в ином теле?

5. Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари, И великие риши сообразно этому разъясняют.

6. Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие утомления индрий. Дальше рассуждают: но так как манас не растворился,

(возникают) сновиденья.

7. Но если манас отвлечен от органов, то даже у бодрствующего возникают грёзы: И чем покорен манас, то и входит в манас, как сновиденье.

8. В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный, И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.

9. То, что делам и свойствам (гунам) причастно, Как образ манаса, существа выявляют.

10. Тогда начинают развиваться страстные, темные свойства Или светлые (саттвичные), еообразно плодам непосредственно предшествовавшей жизни, -

11. Тогда в силу состояния раджаса, тамаса возникновение (существ) из ветра, желчи, слизи Видят люди, по недомыслию считая это неизбежным.

12. Когда успокоены чувства, то какое бы в манас ни вошло представленье, То и во сне приходит, такую манас видит грёзу.

13. Всепроникающий, во всех существах беспрепятственно движется манас Могуществом Атмана; нужно знать: все божества

(органов) в Атмане (пребывают).

14. В манасе есть потаённая дверь; войдя (через нее) в человеческое тело, Что-либо существующее—несуществующее, непроявленное

является в сновиденье.

15. Нужно знать: душа всех существ, пребывающая в существах, есть внутренний атман, Тот, который прилепляется к желанию достичь

божественных качеств.

16. Надо знать: это милость Атмана, ибо в Атмане все боги; (Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно тому, как солнце запредельно тьме силой жара.

17. Это — воплощенный, созидающий три мира, это запредельный тьме Махэшвара*. Возогреванию покровительствуют боги, а тьме — губящие тапас асуры.

18. Вот, что охраняют боги, а что асуры; это (ведение) называют признаком (истинного) знанья. Саттву, раджас, тамас мудрые знают как свойство богов и асуров

19. Ясность (саттву) надо знать как свойство богов, две другие (гуны) — как свойства асуров. Запредельное Брахмо—есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье.

20. Познавшие это, осуществившие себя идут путем высочайшим. Поскольку можно обосновать очами знанья

21. Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо*.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 216 ГЛАВА—ВАРЩНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН

ГЛАВА 217 (7842—7880)

Бхишма сказал:

1. Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы* не знает, Того, что есть сущность проявленного и непроявленного, о котором, возвестил великий ришй.

2. Вершина проявленного — смерть, непроявленного —бессмертие, так знать надо Основу, признак которой — деятельность разъяснил

премудрый Нараяна.

3. На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным. Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.

4. Об основе развития также сказал Праджапати: Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность — есть путь запредельный.

5. Тот высший путь к бездеятельности ведает* муни. Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое.

6. Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу, Но превосходит непроявленную природу и Пурушу То, иное (Брахмо).

7. Различие между ними* прозорливый должен знать четко. Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,

8. Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба; Таково их сходство; а вот различие между ними:

9. Основа пракрити — небесное творчество, также основа ее —три гуны. Надо знать: противоположен признак познающего поле,

10. Зрителя изменений природы, не причастного гунам; Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы,

11. Признак возникновения — накопленье, определяемое (прошлыми) делами, Органы продолжают развитие деятельности, чем бы

делатель ни занимался.

12. Выражается это словами распознаванья: «Кто—я? И кто этот? Как носящий чалму троекратно обернут тканью,

13. Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан. Итак нужно знать: окутана этими Гунами четверица*.

14. Полностью это постигший не заблуждается в час кончины, Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.

15. Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями) нужно совершать безгрешный тапас: * Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью*.

16. Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе. Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,

17. Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас; Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье;

18. Обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся. Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению