Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Общие социокультурные функции религии
Всей системой своего воздействия на общество религия выполняет сложный и противоречивый комплекс задач по социокультурной регуляции общественной жизнедеятельности. Среди задач собственно духовного плана следует выделить прежде всего «вертикальное» упорядочивание тех совокупностей норм, ценностей, значений и знаний, которые вырабатываются в различных сферах деятельности. В этом мы можем видеть ее отличие от собственно мифологии, которая, как мы видели, производит «горизонтальное» упорядочивание норм и смыслов, создавая мифо-эпическую систему их взаимодействия. Религия оперирует средствами духовного «возвышения» специально выделенных норм и ценностей через придания им особого сакрального значения. Она значительно расширяет шкалу оценок, создавая поле духовной и моральной напряженности между Богом или Законом и обыденным миром, а заодно и антиномичным миром Зла. В этом поле совершаются некоторые «высшие» духовные операции, недоступные обыденному или мифологическому сознанию*. 1. Нарушается тесная связь субъекта и объекта, материальной и духовной сторон деятельности. Мировая религия «отстраняет» или ограничивает роль природы в сознании человека, подрывает мифологию или переподчиняет ее своим задачам, противопоставляет земное и трансцендентное, мирское и божественное, обыденное и священное. 2. Ослабляется (а в крайних вариантах мистицизма преодолевается) связь человека с конкретной природной и социальной средой, с тем, чтобы способствовать универсализации связи верующих между собой и мирозданием в целом с помощью единого «сверхобъекта», т. е. Бога или Космического закона. * Это перечисление духовных функций религии опирается на социологический анализ Ю.А. Левады в его книге «Социальная природа религии» (М., 1965). 3. Снижается значение непосредственного эмоционального отношения к миру и излишнее доверие к нему и собственно мирским побуждениям и формируется способность вносить планирование, устойчивую рациональность, подчиняющих всю жизнь верующего избранным целям спасения. 4. Религия вводит (хотя и в разной степени) изменение исторического времени. Правда, историзм в рамках восточных религий большей частью ограничен циклами либо идеальным золотым веком, существовавшим в прошлом и должным вернуться в будущем. 5. Создается установка на преодоление непосредственного чувственного отношения к внешнему миру и излишнего доверия к нему. Главное отношение человека переносится на трансцендентный объект, выходящий за рамки человеческого бытия и понимания. Изменение внутреннего состояния человека подразумевает также лишение доверия человека к собственным мирским, внутренним побуждениям, низведение их до положения второстепенных в силу их греховности, ошибочности или иллюзорности. Ерасов Б.С. Социальная культурология: Учебник для студентов высших учебных заведений. — Издание третье, 93 доп. и перераб. - М.: Аспект Пресс, 2000. - 591 с. Янко Слава 94 (Библиотека Fort/Da) || https://yanko.lib.ru Проблема соотношения высшего начала и индивида как субъекта мирового устроения решается через утверждение понятия судьбы и души. Судьба — жизненный путь индивида, в прохождении которого сказываются как внешние обстоятельства, так и совершаемые дела, накопленный опыт, который составляет не сиюминутное сочетание разных факторов, а достояние, в котором фиксируются добрые и злые дела, которые «взвешиваются» на шкале ценностей по степени греховности или заслуги. Для мировой религии прежние ценности либо приобретают прямо негативный смысл, либо отодвигаются на задний план и подчиняются новому принципу. Физическая сила и выносливость хороши не сами по себе, а лишь тогда, когда они направлены на служение Богу, на аскетические подвиги или на противостояние силам зла. Плоть служит предметом бичевания и самоограничения (хотя бы в период поста). Исходные чувственные установки в индуизме подвергаются самоотрицанию в различных видах и ступенях йоги. Популярные версии чувственного мусульманского рая трансформируются мистическим течением в исламе — суфизмом в его ступенях самоочищения. Сверхчувственные ценности религии, вынесенные за пределы непосредственного земного или вообще всякого бытия, должны означать торжество духа над плотью, эсхатологического* будущего над настоящим. Выделяя некоторые высшие нормы и ценности («не убий», «не укради», * Эсхатология - религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. «возлюби ближнего» и т.д.), религия возводит их на уровень священных заповедей, от соблюдения которых зависит спасение верующих. Конечно, всякая развитая религия содержит в себе раз-работанную классификацию грехов и заслуг, неизбежно получающих последующее наказание или воздаяние, для чего существуют специальные сверхсоциальные и чисто духовные сферы — ад, рай или же череда плохих или хороших перерождений. Конечно, в религиозных функциях содержался и собственно социально-классовый смысл. Религия снижает уровень притязаний на реальные земные блага, отодвигая их на будущее, в загробное существование (или в следующее рождение), либо отрицая их значимость. Вместе с тем она создавала механизм частичного перераспределения как духовных, так и материальных благ, понуждая верующих содержать обширный и общедоступный религиозный институт, который заботится об устроении всех, кто к нему относится, хотя это устроение по большей части отодви-гается «по ту сторону жизни», на эсхатологическую дистанцию.
|