Старость

«Дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь».

«Продолжительность жизни человека зависит от сознания им необходимости своей жизни для окружающего мира». (Г.И.Гуревич). Позволим себе не согласиться с Г.И. Гуревичем - продолжительность жизни зависит не от этого, а вот здоровье или наступление старческих проблем -именно от этого. Невозможно также вылечить ленивого, ведь он же ничего не хочет делать. Чем будет заниматься человек, если его освободить от обязательных дел - займётся он чем-то по интересу или будет предаваться праздности, развлекая свою плоть, - и определит его состояние здоровья. Бездеятельность быстрее подтачивает человека, чем активная деятельность. Даже рельсы ржавеют без работы. Когда у человека пропадает желание что-то делать, когда он уже ничего не хочет - это и есть старость. Это может произойти потому, что человек потерял свое дело, он слишком заблудился в чужих делах, которые не приносят удовлетворения и счастья, И начинаются нарушения жизни психологической, и затем физической.

Причиной физической смерти может быть выполнение своего предназначения. Человек живет на земле, пока в нем есть любовь к жизни. Не исполняя предназначения, человек любить не может. Человек может уйти из жизни и, не исполнив своей задачи, в том случае, если он упорно сходит с пути и, соответственно теряет жизнелюбие. Но пока человек жив, смело, можно сказать, что миссия его еще не выполнена. От пенсионера может быть большая польза, чем от работоспособного человека, полного сил. Например, родители не в состоянии дать то, что может дать бабушка. И это неоценимо никакими мерками. Полноценнее к жизни будет готовым человек, получивший любовь не только родителей, но и своих бабушек и дедушек - «полный комплект». Ему будет легче познать любовь Бога и понять жизнь. Смерть наиболее заметное явление для человека, и потому, если он уже совсем ничего не хочет замечать, ослеплённый своей ошибочной идеей, то возникает угроза смерти близкого или самого человека. Сам факт физической смерти может оказывать значительное действие на окружающих. Например, толчком распространению учения может послужить смерть лидера.

Старость не есть прелюдия к смерти, это разные вещи. Старость ~ скорее болезнь тела, возникающая в погоне за благополучием. Человек желает счастья, тело - благополучия. Счастье возникает в неожиданности, подвижности, беззаботности, которая опирается на доверие к Богу. Благополучие возникает на знании будущего, стабильности, уверенности, которая опирается на материальные блага. Счастье и благополучие - это как быстрое и медленное, как жизнь и покой. Выбирающий благополучие - выбирает медленное, покойное существование; таковым и становится его тело. Если наше сердце приобретает покой - это признак того, что мы теряем сердце. И жизнь. Тело стремиться к покою, душа - к вечному движению. «Не дух Божий живет в тех, кто пребывает в покое, но диавол» (Св. Исаак Сирин). Лень - одно из имен дьявола. Старые люди не скажут, что они ленивые, наоборот, они говорят, что «глазами бы все сделал, но мочи нет». А ведь никто не осмелится сказать, что дух немощен. Дух и есть мощь, следовательно, немощь - отсутствие духа который ушел из-за недостатка интереса и появившейся лени - дьявола. Дьявол на греческом означает «разделять». Вот он и разделяет тело от духа, а тело без духа не живет.

Когда человек достигает вершины горы, любой следующий шаг будет шагом вниз. Если только он не выберет себе новую вершину. Не всякое продолжение есть развитие. Новая дорога кажется длиннее; исхоженная - коротка. Старческие годы летят быстро, молодые, до краёв наполненные событиями, оставляют длинный след в памяти. Молодое - значит новое. Достигнув каких-то результатов и желая вкусить с этого дела плодов, мы идём вниз, думая, что остаёмся на вершине. Того, кто не устремляется на следующую «гору», постигает атрофия инициативы, угасания всех функций. Таким образом, потребление плодов со своего дела без дальнейшего роста приводит к истощению. Что не работает, то отмирает. Заболевание - следствие попытки деградировать. И решение этой проблемы (как, впрочем, и любой проблемы) находится в плоскости выше, чем плоскость самой проблемы. Надо просто перестать идти вниз. Стенания типа: «За что боролись!?» - вопли обленившихся людей. Боролись за жизнь, но не за покой. Борющийся за покой борется за свою старость. Интерес к делу перебивается беспокойством о плодах. Интерес - движущая сила, он воодушевляет, даёт здоровье и возможности. Его потеря равносильна потери любви к жизни и приобретению страха к смерти.

Страх смерти, в частности, выражается в страхе перед любой неизвестностью и, как следствие, перед переменами. Переменам подвержено всё в материальном мирю, и наше тело - не исключение. Оно также активно меняется, приготовляя себя к изменяющимся условиям окружающей среды или к смене деятельности. Страх смерти принимает эти процессы за симптомы заболевания. Болезни действительно появляются, когда страх переключает наше внимание с того, к чему тело готовилось, к самому телу. Болезнь появляется именно из-за желания остановить эти естественные процессы. Кто занят трудом, тому некогда болеть.

Если человек чего-то достиг и успокоился, если его воля перестала работать, это означает, что он перестал плыть по реке жизни. Но остановки в мире нет, река продолжает его нести; а принесет она его на валуны, туда, где человек вынужденно будет учиться, и снова, но уже вынужденно, включит свою волю. Настоящая, несуетная жизнь радует и не в тягость. От суетной постоянно хочется отдохнуть. Но покоя не будет, не взирая ни на какие достижения: жизнь дана для жизни, а не для отдыха от жизни. Также и здоровье прилагается к жизни, а не к отдыху от неё. (Вот вам и пенсия) Зачастую люди теряются в догадках, когда видят наказание «ни за что»: не делал плохого, и вдруг, ни с того, ни с сего, его кто-то несправедливо обижает. Это как раз тот случай остановки. Жизнь-то не останавливается. Старое уходит, несмотря на весь опыт. Бальзамирование бесполезно. Невозможно средневековым ключом открыть современный замок. Кто цепляется за старое, «надежное», будет стариться.

Настоящие ценности непреходящи, а традиции и ритуалы лишь оформляют эти ценности. Устаревший ритуал может настолько не подходить к современности, что исказит сами ценности. Вот молодежь и бунтует. Во все времена старшее поколение говорило, что дети хуже них, что традиции и духовные ценности теряются, и мир идет к пропасти. А эти дети, более «испорченные» (кем?), более неуправляемые и непослушные, они просто более свободные. «Будьте как дети», - рекомендует нам Священное Писание. Дети не стареют, они меньше думают, а больше живут. Дауны пожизненно имеют вид детей - у них просто не хватает ума, чтобы постареть. Пример не самый лучший, но наглядный. Когда человек начинает жить меньше в единицу времени, а больше думать, то у него меньше вырабатывается крови в костном мозге. Костный мозг из красного становится жёлтым. Не перерождение кроветворного органа ведёт к старости, а старость ведёт к перерождению кроветворного органа. Меньше жизни - меньше свежей крови, меньше энергии. Отсюда немощность. Медицина не в состоянии ничего сделать больным с недостатком красных кровяных телец, кроме того, как пересадить им донорский костный мозг. Но ведь насильно жить не заставишь. Насилие над жизнью совершает наш интеллект, возомнивший, что он знает достаточно. Молодые (то есть свободные) вносят свежую струю в старую жизнь, изменяют ее. Если что-то не меняется, оно неизбежно устаревает. А потому изменяется эпоха, изменяются люди, и нельзя изобрести панацею на все времена. Перемены в жизни, которые могут не понравиться, могут быть вызваны тем же законом, охраняющим жизнелюбие человека. Если человек привык и освоился с чем-то, то ему скоро наскучит без нового, и жизнь выталкивает его с насиженного места, дабы он не потерял интерес к жизни. «Век живи, - век учись». Учить человека есть смысл только тогда, когда ему интересно. Учение и интерес к жизни неразрывны. Кто перестает учиться, окостеневает во всех отношениях, становится памятником самому себе и никак не вписывается в жизнь. Естественно, жизнь в настоящем тогда мало интересует, он все больше живет прошлым, где был участником жизни. И превращается в этакий «соляной столб», подобно жене Лота.

Жизнь всегда только в настоящем. Человек жив настолько, насколько он находится в настоящем. Признаком, что человек здесь и сейчас, является то, что ему интересно. Когда мы с интересом наблюдаем за фокусником в цирке, наши мысли и чувства не летают в прошлом или будущем, они все здесь и сейчас. Потеря интереса смерти подобна. Старик, он потому и старик, что в настоящем у него лишь физическое тело, а мысли и чувства путешествуют по прошлому. И все наблюдают тело, которое буквально разваливается, лишенное в настоящем ума и чувств. Есш проблемы сегодняшнего дня стоят не так остро, как вчерашнего, то их сделают острее. В экстремальных ситуациях человеку легче быть живым, чем в обычных условиях, и потому жизнь устраивает нам стрессы, чтобы привлечь к себе внимание. Живой - значит цельный. Жизнь охраняет нашу жизнь, не позволяя нам надолго покидать свое тело. Она возвращает нас в настоящее любой ценой, начиная от зубной боли до чего угодно, ибо ценнее самой жизни нет ничего. Оттого и обилие болезней в старости. Из хорошего прошлого нас «выдергивают» плохим настоящим; из плохого прошлого - худшим настоящим. А как иначе? Человек склонен быть внимательнее к худшему, к отклонению от нормы, чем к норме. Жизнь возвращает нас в реальность, где мы снова понимаем, что мы без Бога - ничто, когда нами овладевает излишняя самоуверенность. Самоуверенность, грозящая перерасти в гордыню. Гордыню, из-за которой мы перестаем учиться, а ум, оставленный без дела, уходит в прошлое.

Если мы посмотрим И-Цзын, астрологические трактовки ситуаций или любую другую гадательную систему, то зачастую можем там увидеть что-то вроде; «... на данный период дела ваши не идут, лучше будет заняться философией или просто отдохнуть...». Смысл этого в том, что пришла пора учиться; отдыхая от дел или философствуя, человек может до чего-то додуматься, сделать какие-то выводы, то есть будет обучаться. Если же он поглощен делами, и ему «не до философии», то в этот момент дела не пойдут, будут препятствия, которые и выполнят роль учителя. Обучение состоится в любом случае, либо мыслительным процессом, либо через препятствия, которые заставят его мыслить.

Если передо мною кумир - я останавливаюсь в развитии, я не могу совершить ничего нового, я не творец. Если начинаю сам себя ощущать кумиром, - я непогрешим, я всегда прав, я все уже знаю, - я перестаю искать, я перестаю творить. И начинаю стареть. То есть начинаю терять дары, здоровье, в частности, которые существуют в приложении к основному дару - дару жизни. Сам же стал жить «меньше», - меньше и сопутствующих даров.

Человек в своей деятельности может впасть в ошибку по неведению. Может причинить боль, не заметив. Нет смысла бояться ошибиться, жизнь не накажет за это, а лишь аккуратно предупредит, подскажет, подправит. Задача не в том, чтобы ходить с веником и мести перед собой, дабы не задавить случайно какое-то насекомое, или вообще стоять на месте, - так мы никому не навредим, но и ничего не совершим. Задача в том, чтобы не сломать спички просто так, без необходимости, не говоря уже о ветке дерева, не говоря уже о рыбалке «из спортивного интереса». Если чего и стоит бояться, так это сознательных нарушений. Тут уже человека начнут не учить, а «лечить», и это воспринимается им как наказание. У людей пожилого возраста возможности тела, ума (здоровье, сила, реакция и так далее), ограниченнее, чем у молодых. Человека ограничивают по каким-то параметрам потому, что тот, имея уже ответственность, поступает безответственно. Сознательно отброшенная ответственность предполагает и отбрасывание возможностей, с этой ответственностью связанных. У людей пожилого возраста знаний о том, что можно, что нет, накапливается много (а вместе с тем и много ответственности), значит и шансов сознательного нарушения у них больше, чем у молодых. Правду говорят: «Много будешь знать, - скоро состаришься». Но кто заставляет нас сознательно нарушать? Только слабость воли, возникшая из-за страха за себя или нам принадлежащее.

В одной песне есть слова: «Если бы молодость знала, если бы старость могла...». Для жизни не нужно специальных знаний, необходимые знания - как жить - есть от рождения в каждом. Старость-то и «не может» потому, что заменяет эти врожденные знания на приобретенные, которые подвержены постоянному старению.

7. ПОЛУИСТИНА

«Помните Божественный парадокс, что в то вреня, как Вселенной не существует, Она все-таки есть». (Кибалион)

Вышеизложенное показывает лишь половину правды, которая заключается в том, что мир - майя, изображение, зеркало; а раз мир не реален, то реален только я, так что управляю, как захочу. Вторая половина правды в том, что мир существует реально, что я служу ему и фактически меня в этом мире нет. О второй стороне медали сказано предостаточно во многих других источниках. Здесь же мы рассматриваем только аспект свободы. Обратная сторона медали есть во всем. Богу противопоставляют сатану, ближнему - собственный эгоизм. Вопрос в том, куда человек обращен лицом (к себе или в мир), где у него лицевая сторона. Одно и то же действие, в зависимости от этого, выглядит по-разному.

Например, если мы защищаем себя - это жадность, гордость; ближнего - отвага, сочувствие. Если не защищаемся - смирение; не защищаем ближнего, - трусость, жестокосердие. Всё, что двойственно, будет разрушено. Настоящая Истина свободна от двойственности, а потому не лишнее смотреть не только на себя и на мир, но и на Бога.

Если известные десять заповедей - обязанности человека, то заповеди блаженств - его права. Блаженство не имеет ничего общего с материальным достатком, и к блаженным относятся люди по мирским понятиям «неудачники». То, что победа и самореализация у любящего человека, поражение и самоуничтожение у нелюбящего. Дела любящих - безумие на земле. Дела нелюбящих - безумие на небесах. Заповеди блаженств - есть известие о свободе. Мы же, в основном, живем по обязанности, а не по праву. Свобода не нуждается в законах; закон рассчитан на преступников, но не на честных людей. Если человек занимается хорошим, то на плохое просто не останется времени. Да человек и не захочет выходить из состояния блаженства, которое сопутствует добрым делам.

М. Норбеков описывает случай из собственной жизни, когда безрезультатно перепробовав все известные ему способы восстановить своё здоровье, он отправляется в монастырь, где, по слухам, хорошо помогали в этом вопросе. Всем, кто приходил туда за здоровьем, было вменено в обязанность... улыбаться. Монахи тщательно следили, чтобы у «пациента» улыбка не сходила с лица, и, если всё-таки такое происходило, следовало наказание. Никакого другого лечения не было, но после сорокадневного улыбания никто ничем уже не болел. Секрет монахов прост: при таком выражении лица греховным мыслям, а значит и болезням, очень трудно удержаться в человеке. За 40 дней человек просто отвыкает от таких мыслей. Как побочный эффект излечения, было то, что после монастыря люди приводили в недоумение своих знакомых «блаженной» улыбкой - «чему радоваться!?» Но разве должна быть какая-то специальная причина у радости?

В связи с вышеупомянутым случаем можно усомниться в праведности проповедников, у которых мрачное выражение не сходит с лица. Благая весть - это прежде всего радость. Они же устрашают нас всеми способами, от Гнева Господня до конца Света. Конца Света не будет, будет конец тьмы. Дух ведёт к Свету, но как может последовать за Ним человек несвободный, который, наслушавшись подобных мессионеров, помнит только то, что ему нельзя? Изучение запретов - это изучение нежизнеспособного, то есть, мертвого. Изучать можно до бесконечности, но там мы не найдем жизнь; мы изучим, что не есть жизнь. Если мы послушаем мрачного проповедника, который будет устрашать нас Словом Божьим, прибавится ли в нас Любви? Что лучше - думать о силе греха или о силе Бога? Такие проповедники фактически рекламируют сатану, вызывая страх у людей, а не проповедуют Бога, вызывая любовь к нему. Они указывают пальцем на оступившегося, вместо того, чтобы подать ему руку. В результате люди будут молиться, беспрестанно обращаться к Богу, в то же время, думая только о себе, о собственной безопасности. Сатанисты говорят более о сатане, слуги божьи - о Боге. Привлекается к нам то, о чём мы больше думаем. Испугавшись, мы думаем вовсе не о Боге. И это в лучшем случае. В худшем «чрезмерная печаль доводит или до сомнения, или до пагубного богохульства». (Св. Иоанн Златоуст). Настоящий проповедник - это не тот, кто обличает, критикует и угрожает. Так легче всего стать заметным - обругать или уничтожить нечто уже заметное для всех. По примеру Герострата. Настоящий пророк, проповедник, врач, сначала говорит о жизни, будит веру в человеке в светлое. Вот тогда человек может искренне обращаться к Богу, думая уже о Нем, а не о себе.

Светлый открывает веру, и человек видит чудо, как следствие своей веры. Темный предлагает вначале чудо, как доказательство своих слов, и у человека поведение меняется не вследствие появившейся веры, а из боязни силы. И истина для такого человека будет там, где человек будет видеть большую силу. «Чудеса нельзя приводить в доказательство» (Талмуд). «Действительно сильное слово не нуждается в поддержании чудом» (С. Мосягин). Бытие Бога не нуждается в доказательстве чудесами. Творение достаточно чудесно. Все, что окружает нас - настоящее чудо.

Мудрость не приходит из глупости, из глупости приходит знание. Мудрость приходит из послушания. Мудрость - то, что не дает совершить ошибку, и опыт здесь ни при чем. Кто умнее - тот сильнее. Мудрому нет необходимости применять силу. Сильным нужны знания, правила, ритуалы, магия, и они по большей части познают жизнь, чем живут. Добрые более живут, хотя процесс познания необходим всем. И вовсе необязательно, чтобы быть добрым, вначале становиться сильным. Но слаб человек - любит показать свою силу. Специально развивая в себе силу, становишься нечувствительным, подобно как в карате, набивая руки, обретают нечувствительность, привычку к боли. Как «потом» быть добрым, если нечувствителен? По этой причине не могут быть экстрасенсами люди, привыкшие постоянно осуждать всех подряд. Ведь они своего рода бойцы, только не на физическом плане. Их тонкие тела, чтобы их не убила «обратная волна», нарастили такую толстую шкуру, что потеряли чувствительность. Есть, правда, категория колдунов, которые по сути бойцы, но в сверхчувствительности им не откажешь. Они не нуждаются в защите - мёртвого не убьёшь. Реклама духовного учения или религии обещанием власти, силы и возможностей - аморальна. Силы и возможности должны быть следствием, а не причиной заинтересованности. «Слабые», то есть не стремящиеся к силе, - самые перспективные.

8. СЛУГИ И ГОСПОДА

" Всякий, кто видит в нас господина – уже унижен нами.

Во многих священных писаниях говорится о «дважды рожденных». Болезнь - старение начинается у человека, если он вовремя не рождается в духе. В частности, можно сказать, что смысл жизни - родиться человеком (животное рождение уже состоялось). Смыслом жизни не может быть - сделать нашу Землю (или Вселенную) лучше, она и так прекрасна. В лучшем случае, человек может лишь убрать за собой там, где он намусорил. А вот родиться в духе, выйти новым сознанием за рамки физического тела означает одновременно и СЛУЖЕНИЕ и ОБРЕТЕНИЕ СВОБОДЫ. Человек физически зависит от своего окружения, так как сознание его отделено от мира. У человека духовного, сознание распространено на все обозримое окружение, он сам им и становится. А значит, перестает от него зависеть. И только тогда есть смысл в осознанных самоограничениях, тогда они не будут в тягость. То, что невозможно сделать для себя, легко будет делать ради других. Если человек имеет «ЗАЧЕМ» жить, то ему всё равно «КАК» жить. «Зачем» - направленность во внешнее, «как» - направленность на себя. Вопрос «как жить?» предполагает интерес не к самой деятельности, а к самочувствию человека в этой деятельности. САМОЧУВСТВИЕ же предполагает отсутствие интереса ко всему, кроме себя. Ограничение в делании для себя и делании для других - различны. Каждый знает, что есть пищу можно недолго - наполнится желудок и пропадет аппетит. Готовить же пишу для других можно, не переставая, весь день. Рано или поздно человек «наедается», делая что-то для себя. Приходит время делать для других, и если он вовремя не переключится, то начнет объедаться во вред себе. Это бывает периодически в раннем возрасте, а также может быть наступлением времени «второго рождения». Наступлением времени ощущать и видеть не себя (зеркала), а Бога; постоянно, а не периодически. Ведь нормально - чувства даны для ощущения мира, а не себя. Ощущать себя может только больной человек. Здоровье не ощущается. Свобода - только в духе, всякая другая свобода - иллюзорна. «Где Дух Господень, - там свобода» (2-е Коринф. 3 17).

Претензии людей сводятся к двум вопросам: «Почему я должен кого-то обслуживать?» и «Почему меня недостаточно уважают и обслуживают?» Все наши желания имеют изначальную природу служить Отцу, просто мы не помним об этом. В мире один Господин, все прочие - слуги. У всех одно предназначение - служение. Наградой слуге является его содержание. Учитывая, что Господин наш любит нас, быть у Него на содержании - лучшая из наград. Слуга не знает нужды в силу того, что не беспокоится о своем содержании, а также о будущих делах и средствах их исполнения, так как не планирует себе работу - это дела господина. Служить Богу - это значит не выбирать, кому конкретно служить, не расставлять проблемы в порядке важности, по собственному усмотрению, а внимательно смотреть, кого Он прислал к нам - они и нуждаются в нашей службе. Слуга не посягает на свободу выбора рекомендациями и советами тому, кому он служит, если его не спрашивают.

Истинно служить можно только тем, кого любишь; от лжеслужения всем только вред: это будет либо рабством у кого-то, либо у собственной логики. Придумывать, кому служить - от недоверия к Богу, к Его распорядительности, Его действиям. Беря инициативу в этом вопросе, автоматически перестаешь быть Его слугой, перестаешь быть на Его содержании, начинаешь заниматься самообслуживанием. Это мы называем " быть господином" Все господа - это слуги, которые служат объектам меньшим, чем они сами. Чем меньше объект служения, тем меньше чувство удовлетворения от служения. Слуга не может быть больше господина в принципе, и нарушение этого положения - есть нарушение закона (например, когда человек служит вещам). Кто посчитал себя господином - уже является преступником, и вынужденно входит в конфликт со множеством разных законов. Ему придется их нарушать, если хочется удержаться в звании " господина", так как нарушен закон простейший, фундаментальный - " слуга не больше господина".

Любовь - служит. Рожденные от любви - слуги. Рожденные без нее, тоже слуги, только без господина, а потому несчастные. Так как служение заложено в самой нашей природе, чтобы мы не делали, кем бы себя не считали, мы все равно будем служить. Кто-то откровенно, не занимаясь самообманом, служит себе. Он думает, что служит себе, фактически служа своему дому, своей собаке, своей фирме и так далее. Этим хуже всего, хлопот у них больше всех, благодарности ждать неоткуда (разве что от собаки). Хотим быть свободными и господами (то есть держать ситуацию под контролем) одновременно. Ошибка. Свободен только слуга. Кто-то обрел кумира, стал его рабом, рабом его системы взглядов, хотя наверняка считает, что он не раб, а служит хорошему делу. Кто-то решил заниматься благотворительностью, но фактически служит своей гордыне. Он - господин, он сам решает, кому и в чем помогать, сам придумывает себе объекты и характер служения, игнорируя то, что предлагает ему в этом вопросе жизнь. А жизнь не позволяет себя игнорировать, и потому все господа имеют проблемы. Занимающиеся благотворительностью жалеют только тех, кто ниже их, кто в худших обстоятельствах. " Любовь" господина направлена к низшим, ибо наличие низшего позволяет почувствовать себя выше. Вот такая любовь - жалость, возникающая как результат сравнения. " Высших" любить им кажется абсурдным - " за что? Им и так хорошо". Кого нельзя опекать - нельзя любить. Любить высших - удел слуг. У слуг нет любви-жалости, у них любовь -сострадание. И возникает она не от ума, не от сравнения, а от понимания внутреннего состояния ближнего. Каждый из " господ" сделает все для того, кто делает его господином, то есть для " слуги". Обращаются ли к нам за консультацией как к специалисту (вот мы уже " умнее"), или с другой просьбой помочь, все это делает нас выше по данному вопросу, значительнее, и побуждает нас... служить. Стать господином по собственному решению не получится, это влечет за собой массу проблем, но не господство. " Господин" тоже служит, но служит по собственной инициативе, а служба господина должна быть востребована.

Каждый слуга имеет предназначение. У господ его нет, да им и не нужно, ведь они сами себе его назначают. Кто изготавливает вещь, тот и пишет инструкцию для нее, зная, для чего она изготавливалась. Сама вещь не сможет найти себе применение, тем более написать инструкцию для себя. Придуманное для себя предназначение на много порядков ниже настоящего, оно унижает человека и не сможет принести удовлетворения. Ум может придумать деятельность для тела и для себя. А это еще не весь человек. Невозможность придумать настоящего дела для себя, побуждает " господ" придумывать дела, предназначенные для других. Стремление властвовать, руководить. В конце концов, предназначение любого человека - любить, только для каждого оно сопровождается разными действиями. " Любовью служите друг другу". Кто не раб Божий, не раб Любви, тот господин. Точнее сказать - господин - его тело, а он раб своего тела. Зачатые в результате секса, а не в результате любви, родятся рабами, помещенными в клетку своих тел-господ. " Самый страшный господин человека - это его внутренний раб". (А.Подводный)

Когда тело - господин, всегда имеется ярко выраженная гордыня. Гордыня есть неспособность правильного восприятия мира, выпадение из мирового процесса, прекращение изменений. Материальный мир подвержен постоянному изменению, и кто в нем не изменяется, тот мертвый. Но гордый не думает, что он мертвый для мира, он думает, что он - бог. Так оно и есть, он - бог, только мертвый. Он - мудрость в последней инстанции, так как обучаться не способен; он неизменен, как неизменен Бог. Только настоящий Бог - источник, а эти - потребители. Настоящий - Любовь, эти -агрессивны. Как-то жить надо, и выпав из Процесса, добром ничего не получишь, вот и приходиться брать силой. Выпав из жизни приходиться постоянно доказывать, что ты все-таки есть, привлекать к себе внимание всеми способами - от косметики до рекламы на телевидении, от жалоб до угроз. «Иной утомился собой: и вот тогда-то впервые и приходит к нему счастье, поджидавшее его с самого начала». (Ф. Ницше).

Все, что встречается нам в жизни, каким-то образом нас учит. Если конечно мы стремимся к обучению. Впрочем, если даже не стремимся, обучение ужесточается, и учиться приходиться принудительно. Учить нас могут не только люди, но и вынужденные задержки из-за транспорта, камень, о который мы споткнулись. Таким образом, мы набираемся мудрости и начинаем действовать более успешно. Мудрость действует, когда сложатся условия для этого, либо из предусмотрительности. Для милосердия, в отличие от мудрости, не нужно никаких причин, и оно не ждет. Во всех религиозных конфессиях существуем цепочка преемственности. Иными словами, духовный рост подразумевает наличие духовного учителя. Духовный учитель, в отличии от всех прочих, учит поступкам от милосердия, а не от мудрости. Любой учитель появляется вовремя, и камень на дороге, и духовный наставник. Готовность получить наставника состоит в готовности встать в подчиненное положение в смысле получения знаний. Такое решение говорит о том, что голос гордыни (самому получать знания) в человеке достаточно слаб. Человек внешне может казаться вовсе не гордым, смиренно сносить оскорбления, но это следствие мудрости, истинное смирение - добровольное решение быть в подчиненном положении, решение быть слугой, а не господином. Интеллект всегда сдается последним, мы можем служить телом, но к своему уму не разрешаем прикасаться никому, и готовность выслушивать мудрость открытым текстом блокируется желанием самому ее достигать. Учитель может быть менее знающим, чем ученик, он может гораздо менее быть известным своими мирскими делами, главное - он смиреннее и милосерднее. Он не загораживает человеку Бога собственной персоной, не приглашает идти за собой, а показывает ученику его собственный путь. Милосердие свободно, мудрость зависима. Ученик служит учителю вниманием, благодаря которому учитель возрастает в знаниях. Человеку, который набрался самостоятельно достаточно мудрости, скоро становится скучно. Жизнь у него стабилизируется, неожиданностей меньше, все исполняется, но несвобода от обстоятельств присутствует. Остаток гордыни - познать все самому - встает у него на пути к свободе. Гордый человек не может быть свободен, ему приходится все время исполнять прихоти своей гордыни. Действовать по милосердию - действовать свободно, без причин. Действие почти божественное, гораздо более интересное, чем действия мудреца Милосердие знает больше, чем мудрость. Но оно - удел слуг, а не господ. В мире существует иерархия цели служения, и начинается она от Бога. По внешним действиям обыватель не отличит демоническую натуру от ангельской. Они могут практиковать одни и те же действия и аскезы, а коренное отличие их состоит в наличии или отсутствии духовного руководителя, иерархично связанного с Богом. Мусульмане говорят: " Кто не имеет духовного учителя, тому учитель сатана".

Теоретически правительство должно служить народу и разумно управлять им для его же блага. Если кто-то замечает, что дела обстоят вовсе не так, что правительство паразитирует на народе, думает не о стране, а о своем благополучии - это признак того, что заметивший непорядок организован примерно также. То есть его предназначением (и спасением) является наведение порядка в этом вопросе как внутри себя, так и в том, что ему не нравится в управляющих структурах. У него (человека), подобно тому, что он видит, внутри происходит то же самое - все в нем служит уму, его славе и власти. Тело служит уму, подобно народу, служащему своему правительству. Сам человек не может в это время служить никому, ибо в нем самом появился господин - его ум. Именно такие люди склонны замечать недостатки в управлении государством. Это не значит, что такому человеку не нужно предпринимать никаких внешних действий для восстановления нормального положения вещей, а только заниматься собой. Если человек будет бороться против несправедливости и угнетения не ради себя, а ради других, то в этой борьбе его внутренние качества придут в гармонию. Показателем гармонизации человека будет то, что из его поля зрения убираются раздражающие его факты, либо ему удастся изменить правительство. И не правительству это нужно. Это в первую очередь нужно возмущающемуся неправильным управлением. Истинно - правители от бога. Ненормально заниматься только внутренним или только внешним миром. Любая из этих крайностей будет усиливать эгоизм. Отсутствие самокритичности - эгоистично, стоять в стороне, имея возможность помочь - не менее эгоистично. Рассуждения типа: «Кирпич падает только на подготовленную голову» хороши, когда дело касается себя лично, чтобы не возникло желания мести, не возникло желания искать виновных в своих бедах. Эти самые рассуждения есть подлость, если на наших глазах творится беззаконие, если мы в состоянии облегчить кому-то страдания, но не делаем этого, спрятавшись за формулировкой «все по воле Божьей». Все, что происходит - «по воле Божьей», но от этого бандит не перестает быть бандитом. Не нужно смешивать мудрость и милосердие. Мудрость необходима, когда несчастье касается лично нас, милосердие - когда других. Проявление «мудрости», чтобы ничего не предпринимать для облегчения страданий кого-то - есть жестокость и стремление к тому, чтобы то страдание не коснулось нас, то есть это «милосердие» к себе самому. Так можно договориться до того, что Иисус был распят потому, что у Него была такая

карма, то есть - Он это Сам «заработал». Но ведь Он расплачивался не за собственные грехи. Мудрость только тогда мудрость, когда она служит милосердию, а не жестокости, когда она уменьшает страдания, а не увеличивает их.

Занимающийся только собой - закрыт от людей. У него и мысли и эмоции направлены на себя. У фанатично настроенных борцов за справедливость все наоборот - им некогда на себя и посмотреть. Эмоции предназначены для действия вовне, они более информационно насыщены, чем мысли и работают с окружением человека. Окружение всегда больше. Мысли работают с наведением порядка внутри человека - здесь их силы достаточно. Лучше не путать направления внимания логики и внимания чувств. Чувства, направленные внутрь, причиняют нам боль. Логика, направленная к ближним, не в состоянии их понять. Разбираться нужно не в людях, а в себе. Людей нужно чувствовать. Считается, что потенциально эмоция женщины приблизительно в шесть раз мощнее мужской. При неправильном обращении с ней женщина страдает соответственно в шесть раз сильнее мужчины. Но зато она и может сопереживать больше (при правильном обращении) понимать окружающих, чувствовать - Используя логику и чувства по назначению, мы не причиним боли себе и окружающим и будем ясно понимать, что происходит внутри нас и рядом с нами. В противном случае мы ничего не сможем изменить к лучшему в себе и наших близких. Чувства господ направлены к себе, мысли - на ближних. У слуг - наоборот. Наши чувства - это мысли Господа, обращенные к нам, только чувствами мы сможем правильно воспринять Его рекомендации. Если, конечно, мы служим. Если господствуем, то чувства наши слушают не Бога, а наше тело. Эти рекомендации поведут нас вниз, ибо плоть наша -самая низшая составляющая человека.

Глава XII

ЛЮБОВЬ К ЖИЗНИ

«Все мне позволительно, но не все мне полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною».

(1-е Коринф. 6: 12)

Тело - храм духа. Если дух не хозяин своему телу, то оно становится для него тюрьмой. Так как дух не может находиться в неволе, он покидает тело, и в бездуховном сосуде поселяется другой хозяин.

Нет смысла содержать в порядке этот храм, если в нем живет не человек, а подлец. Такое может произойти в результате безобидного, на первый взгляд, слегка повышенного внимания к своему телу. И тогда незаметно дух и тело меняются ролями - тело становится главенствующим и более реальным для нас. Тогда мы и к другим начинаем относится соответственно, и оценивать их по физическим показателям. А поскольку едины мы только в духе, и физически нет двух одинаковых, то для бездуховного человека идея равенства не может быть приемлема, и он презирает одних и преклоняется перед другими. Есть смысл усомниться в правильности выражения: " В здоровом теле - здоровый дух". Во дворце может жить и плохой человек, дворец может и вообще пустовать. Честный человек может жить и во дворце, и в шалаше.

Дом можно улучшать бесконечно - можно просто прибраться, можно обновить обои, затем возникнет мысль сделать пристройку, и так далее. Дом может растворить в себе человека, превратить в раба. Если, например, человеку позвонили и он узнал, что через десять минут у него будут гости, за эти десять минут он успеет привести себя в порядок, успеет отложить дела, чем занимался, поставить кофе и будет готов к приему гостей. Если будет знать о визите за сутки, сутки могут уйти на подготовку, и не останется сил для общения. Подготавливаясь хоть месяц к приему важного гостя, все равно не хватит " одного дня". Гости могут и не заметить хлопот по дому, но усталость хозяина заметят обязательно. Дом легко обустраивается, если это делается для того, чтобы друзья, которые придут в него, чувствовали себя удобно. Строить для самого себя - строить себе клетку, и жизнь ставит этому препятствия. Если кто-то захочет сделать уютным свое жилище, чтобы потом пригласить гостей - ничего не получится. Вначале нужно обзавестись друзьями. Как тело - храм духа, так и том, в котором живет человек - храм для человека. Храм, который открыт для всех, кто в этом человеке нуждается, а не убежище, в котором можно спрятаться. Храм - это то, что не пустует, куда приходят, а не украшенное комфортное здание.

Идеально человек воспринимает энергетические потоки в чистом поле, где их ничего не искажает. В доме, где полно вещей, ситуация совсем другая. Мало того, что любая форма, как призма, изменяет ход энергии (как в пирамидах), каждая вещь ещё несёт информационную нагрузку, излучает своё назначение. Если в доме не прибрано, хаос, это соответствующим образом влияет на человека. Например, если ящики стола бессистемно набиты разными по назначению вещами, это провоцирует беспорядочность мыслей и тормозит деятельность человека, он просто не может определить, что ему делать в первую очередь - ведь одно дело «цепляется» и зависит от другого. Существует даже древнее китайское искусство ФЭН-ШУЙ - правильная организация жизненного пространства. Его задача свести до минимума искажения жизненных потоков в доме. При правильной полной жизни у человека и дома порядок, да он и не может позволить хаос в жилье - это бы отнимало много драгоценного времени. С телом человека происходит то же самое: если в нём живёт дух, он наводит там порядок, если же тело без «начинки», дух не витает в нём, оно становится подобно болоту, где нет течения.

Стремление духа - не благоустраивать храм для собственного удобства, а принять в нем всех пришедших к Нему. К Нему, а не к храму. Если в храме сделано слишком много внешнего оформления, то привлекает больше не Дух, а храм. Дух уходит, а храм превращается в музей искусств. Примером может служить Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге, на который средств было затрачено больше, чем на русско-турецкую войну. Аналогично может получиться и с человеком, когда гости приходят полюбоваться и использовать его дом, а сам человек без дома для них не интересен. Немногим лучше, если они интересуются " храмом Духа" того человека, то есть интерес для них представляют качества ума и тела хозяина дома из чисто потребительских соображений, и им безразличны его
желания и переживания. Дом, прежде всего, - жилище хозяина, а не постоялый двор для случайно проходящих мимо. Держать двери открытыми для праздных зевак - значит осквернять его, как оскверняют свое тело женщины легкого поведения. Незачем, из ложной духовности, терпеть " постояльцев", паразитирующих на наших домах, ищущих место " убить время" или " политического убежища" для своей лени. Нужно прямо сказать им об этом. Гостеприимство должно быть честным, искренним. Тогда дом будет храмом, а не кабаком, домом терпимости, домом свиданий. И общение будет без " вампиризма" и воровства нашего времени. К слову, люди, выставляющие напоказ свои способности, также торгуют своим телом с целью приобретения известности, полезных связей или просто заработать на " хлеб насущный".