Методологічні проблеми

Відмінності між методом і субстанцією в марксистському розумінні встановити важко. В протилежність позитивист-ским доктринам марксизм в його класичній формі припускав, що історичний світ може бути зрозумілий таким, який він є, іншими словами, наше теоретичне розуміння його є не проста згода спостерігачів з приводу єдиного погляду на предмет спостереження і протоколів, що містять дані про спостереження, а теоретична конструкція, що дає уявлення про розвиток самої історії. Багато хто з невирішених складних проблем марксизму виникає із заперечення ним абсолютного розподілу між суб'єктом і об'єктом в процесі історичного пізнання: той, що пізнає занурений в субстанцію, яку він прагне пояснити.

Нинішнє розширення меж соціології як академічної дисципліни і одним з різновидів адміністративних служб супроводжувалося значним збільшенням кількості исследо-ваний, які прийнято називати емпіричними. Ясно, що на порядок денний ставиться питання про відношення марксизму до такого роду дослідженням. Заздалегідь слід зробити ряд важливих зауважень.

1. Немає нічого принципово або фактично нового в зборі соціологічних даних кількісного характеру, хоча, поза сумнівом, розвиток і вдосконалення статистичного методу збільшили точність результатів, що отримуються за допомогою деяких з даних варіантів техніки опитування. Дослідження кількісного, статистичного характеру уперше з'явилися ще в XVIII столітті, а в XIX Маркс сам складав опитувач.

2. Немає ні эпистемологических, ні практичних підстав для особливого виділення досліджень, заснованих на інтерв'ю і прямому спостереженні, в порівнянні з іншими формами збору і використання даних. Зокрема, історичні дослідження такі ж емпіричні, як і усі інші. Наполегливе требова-ние деяких соціологів обмежити використання терміну " емпіричні" його застосуванням тільки відносно количе-ственных досліджень сучасного населення легко зрозуміти, але важко виправдати.

3. Дослідження сучасного населення, як, зокрема, показав Миллс, зазвичай проводяться зі значною мірою абстрагованості від загального або навіть часткового историческо-го контексту. Ця абстрагованість, або ізольованість, містить в собі можливість систематичного спотворення в інтерпретації даних.

Тепер, коли зроблені ці зауваження, залишаються невирішеними ще декілька проблем. Яка б не була обмеженість їх застосування, типові для сучасних соціологічних исследо-ваний розробки можуть стати важливими джерелами отримання знання. Соціологи-марксисти довго займалися самоуспокоени-ем, критикуючи такі дослідження у зв'язку з можливістю деформації їх результатів, і тільки нещодавно прийшли до заключе-нию про необхідність розробити нові способи інтерпретації. Ці нові способи можуть полягати або в застосуванні іншого контекстуального аналізу для інтерпретації даних, або в пері-огляді формулювання категорій, відповідно до яких оформляються дані. У цій точці проблеми методу зливаються з проблемами субстанції: інтерпретація і переоформлення даних вимагають їх осмислення з точки зору субстанції. У будь-якому випадку намічається серйозніший і систематизиро-ванный підхід до цих проблем; можливо, наші колеги з країн державного соціалізму внесуть свій вклад в повыше-ние рівня наших загальних знань. Правда, важко повірити, що дослідження, що проводяться в інтересах адміністративного кли-ента і службовці його певній меті, будуть в суспільствах державного соціалізму критичніші відносно цього клієнта, чим в усіх інших.

Областю марксистської соціології, в якій метод і суб-станция неразделимы, є уявлення про базис і над-стройке, а також загальний детермінізм. У певному значенні вирішення питань в цій області може носити лише суто теоретичний характер: залежно від концепції, на основі якої аналізується реальність, складаються і наші погляди на структуру цієї реальності. Але догматична наполегливість в прагненні розглядати природу цих питань як чисто теоретичну навіть в умовах, коли зміст теоретичної дискусії дозволяє по-новому поглянути на наявні між ними зв'язки, фактично означатиме заперечення здатності марксизму описати реальний розвиток суспільства і, таким чином, приведе до асиміляції марксизму конвенціональною эпистемологией. Нова, або, точніше, що ревізується, точка зору на дані стосунки була знайдена Альтюссером, але мені важко належним чином оцінити його вклад. Він допускає значну варіантність у взаєминах між базисом і надбудовою, заперечує неминучий механічний і универсаль-ный характер причинних зв'язків, але усі його виводи носять занадто загальний характер. Його робота є академизацию марксизму, енергійний, часом натхненний розбір концеп-ций, але що рідко виходить за рамки концептуального рівня - на відміну від того, як сам Маркс вивчав історичні структури. У світлі сказаного наполегливі затвердження Альтюссера об важ-ном значенні " Эпистемологического розподілу" (coupure episte - mologique) у Маркса здаються особливо курйозними. Якщо Маркс від філософії перейшов до емпіричного вивчення суспільства, то тлумачення цього розвитку Альтюссером залишається чисто философ-ским і дуже далеким від яких би то не було міркувань, пов'язаних з емпіричним вивченням суспільства. Якщо ревізії марксизму, подібні альтюссеровской, і здатні стати плодо-творными, то лише у тому випадку, якщо вони будуть доповнені систематичним вивченням змісту узагальненого историче-ского досвіду.

Треба сказати декілька слів з приводу дискусії про значення структуралізму. Роблю це без особливого полювання. Цей предмет вже розбирався до знемоги детально іншими авторами; суще-ствует вже декілька що конкурують між собою і заплутаних версій структуралізму; заяви авторів цієї доктрини (чи методу) здаються такими, що значно перебільшують їх конкретні досягнення. Коштує лише дуже коротко зупинитися на роботах Леви-Стросса, ідеї якого, за його власними словами, співзвучні деяким аспектам марксизму. Досить легко перерахувати протиріччя між його теорією суспільства і марксиз-мом. З точки зору методу екстраполяція конкретних историче-ских зв'язків на гіпотетичну систему кодів знищує історичну специфіку соціальних структур. Будучи " декодиро-ванными", стосунки обміну і виробничі стосунки метафорично тлумачаться як комунікації, коротше кажучи, історія редукується до одному або декількох сигналів. Незмінними залишаються як усі елементи, так і фундаментальний історичний процес; світ структуралізму - це світ беско-нечного різноманіття на поверхні і жахливої одноманітності в глибині. Більше того, це світ, в якому історична транс-ценденция неможлива, в якому люди конструюють свої суспільства з обмеженого набору елементів з обмеженою кількістю можливих варіантів з'єднання. Таким чином, детермінізм, якого дотримується структуралізм, каче-ственно відрізняється від марксистського: перший - нерухомий, другий - здатний до трансформації. З точки зору філософії марксизм і структуралізм примирити неможливо.

Негативний гуманізм структуралізму, прагнучої витіснити з історії людини і замінити його системами знаків і символів, руйнівний саме тоді, коли ми розглядаємо структуралізм не як один з методів, а як привілейований метод, що має загальне значення. Якщо ж ми використовуємо структуралізм як один з методів аналізу комунікацій, неможливо заперечувати його величезну користь для марксизму. Загострення пристрастей в нинішній дискусії значною мірою пов'язане саме з неясністю цих положень. Здатність структура-лизма у формах, розроблених Леви-Строссом, розкривати приховану відповідність між символічними системами і други-ми компонентами суспільства, виявляти взаємопроникнення символічних і інших видів поведінки, коротше кажучи аналити-ческая ідея загального, робить роботу Леви-Стросса дуже важливою. Але не менш важливо і розуміти її обмеженість: вона особливо гостро проявляється у зв'язку з проблемою практики.

Первинна марксистська ідея практики, що має глубо-кие корені в західній філософській традиції, знаходиться під загрозою дегенерації і перетворення на таке ж затерте гасло, яким став термін " емпіричний" в буржуазній соціології. Практика - поняття, що має декілька значень, які слід розглянути. Передусім, ця ідея має на увазі, що абсолютно відсторонена або об'єктивна наука про суспільство неможлива. Істина для людини складається не з простого набору уявлень про навколишню дійсність; оскільки людина - політична (і моральне) тварина, для нього істина про суспільство полягає в його реальному положенні, в способі організації, відповідному людським потенціям. Це не означає, що всяка наука про суспільство має бути " ангажиро-ванной" у прямому розумінні; такого роду представлення внесли значний вклад у вчення про " партійність" (вірності партійному духу), що вульгаризує марксизм, зводить його до положення пропагандистського інструменту, придатка робочого руху або, точніше, тих, хто виступає від імені цього руху. Ідея практики проте вимагає того, щоб моральні і політичні сторони уявлень про організацію суспільства і його розвиток піддавалися дослідженню і щоб при вивченні можливих наслідків і шляхом розвитку цієї історичної ситуації враховувався чинник людської деятель-ности.

Іншими словами, наукова практика є формою челове-ческой діяльності, яка чинить вплив і все більше формує майбутнє. Це підводить нас до другого значення практики - її директивного змісту. Марксистська антропологія - при усіх своїх дефектах і провалах - стверджує, що історичність людини передбачає не в останню чергу його здатність творити і перетворювати свою історію. Таким чином, соціологія і громадська наука як практика повинні передбачати і передбачати майбутнє. Нарешті, поняття практики містить в собі програмний намір (здається, утопічне): позбавитися від розподілу праці через діяльність, досягти реалізації челове-ческой родової суті. Це значення і розуміння практики разом з усіма іншими є серйозним і доки непереборну трудність для марксистської соціології. Поки ясно, що навіть в самих соціологічних дослідженнях использу-ется розподіл праці і усі досягнення сучасної науки, включаючи і науку про суспільство, були б неможливі без розподілу праці.

Поняття практики ставить в скрутне положення не лише соціологів-марксистів, але і їх буржуазних колег. Дійсні взаємини між уявленнями про навколишню дійсність і філософською концепцією челове-чества ще тільки належить з'ясувати. В рівній мірі і марксист-ская критика " об'єктивістських" претензій " позитивної", або " емпіричною", соціології не дозволяє вирішити проблеми інтеграції емпіричних, або позитивних, елементів марксист-ской соціології і інших аспектів марксизму. Так само розуміння спрямованості історичного процесу нічого не дає для полегшення вирішення проблеми історичної екстраполяції. Нарешті, погляд на марксистську соціологію як на одну із сторін практики не дає гарантій її використання в інтересах помилкової практики. У мене немає відповіді на усі ці численні складні питання, але є позначка шляху розвитку, який може виявитися дуже багатообіцяючим.

Вище вже були відмічені відносна автономність марксистської соціологічної думки, її відносна отстра-ненность від миттєвої політичної кон'юнктури. Бувають, звичайно, випадки, коли громадська наука, особливо соціологія, безпосередньо підкоряється досягненню політичної мети - зазвичай як придаток в механізмі влади, а не способу полегшення процесу звільнення. В цілому, по-моєму, буде правильно розуміти соціологію як частину ширшої наукової практики, як зусилля, часто підсвідоме, породжене крайньою мірою розподілу праці в інтелектуальній деятель-ности, зроблене в цілях управління історичним процесом. Тоді попереднім методологічним завданням марксистської соціології стає виявлення складнощів і протиріч в її власній версії цієї широкої практики. Це може змусити нас критично поглянути на історичну ситуацію в цілому, але не шляхом підгонки історії під заздалегідь заготовлену схему, а через дослідження складних проблем досягнення історії. Марксистська або будь-яка інша соціологія здатна набути реального погляду на історію за допомогою не повної отстраненно-сти, а критичного осмислення свого власного місця в історії. Це вимагає в неозорому майбутньому збереження і прийняття тих аспектів розподіли праці, які забезпечують існування сучасної науки. Але одночасно вимагає і систематичних роздумів про можливі способи подолання цього розподілу. Іншими словами, необхідно свідомо прийняти положення соціології, що визнає, що вона не є вершиною духовної досконалості людини, а усього лише далеко не останнім кроком на шляху до досконалості.

Таким чином, криза марксистської соціології в її методо-логических аспектах виникає із загальної кризи обще-ственных наук. Спочатку призначені для досягнення людської історії з метою здійснення історичної ролі людства, громадські науки, і особливо соціологія, розкололися на два напрями. У одному випадку відмовляються від наміру зрозуміти історію на користь повної капітуляції перед науковим розподілом праці: що абстрактно визнається исто-ричность людства заперечується в науковій практиці. Остання зайнята фрагментарним описом фрагментарної действительно-сти. У другому випадку громадські науки перетворилися на ще один інструмент влади, а не в засіб звільнення. Не в останню чергу завдяки тим, хто вважає себе продолжа-телями марксистської традиції, первинна, початкова гума-нистическая спрямованість соціології була включена в совре-менную соціологічну практику; немало іронії в тому факті, що соціологи-марксисти часто виявляються так само нездатні реалізувати цю спрямованість, як і усі інші.

Схоже, що немає легкого способу розплутати клубок противоре-чий, дилем і труднощів, які я назвав як составляю-щих кризи марксистської соціології. Спочатку заду-манная як цілісний опис людської історії, марксист-ская теорія саме своєю плідністю сприяла тому, що ми усвідомили її обмеженість. Тепер ми розглядаємо індустріальне суспільство в його капіталістичній формі як один з декількох варіантів розвитку. Іншими словами, виявилося можливим зрозуміти історію не як єдину структуру, що має, а як послідовність структур. Уявлення про те, що сенс може бути, якщо потрібно, знайдений в історії за допомогою винахідливості і новацій, марксизм передає в спадок соціології, і обійтися без нього можна тільки у тому випадку, якщо прийняти псевдораціональність соціології, такої міцно прив'язаної до сьогодення, що вона ігнорує і минуле і майбутнє. Можливо, що соціологи, особливо сильно чувствую-щие себе у боргу перед марксистською традицією, вимушені будуть трансформувати її і вийти за її межі. Якщо це так, то криза в марксистській соціології може означати початок кінця марксизму. Тим же марксистам, яких лякає такий розвиток подій, слід перечитати класичні тексти: революція в практиці, яка не може почати з перегляду своїх власних теоретичних положень, насправді зовсім не є революцією.

Г. Маркузе. Одновимірний человек1

^{1 Публікований " текст є передмовою, частиною першої глави і ув'язненням кн. М a reuse H. Der eindimensionale Mensch. Berlin. 1967. P. 11-38, 258-268. Переклад А. Букова.}