Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Проблема человека и общества в философии европейского просвещения
Рационалистическое мировоззрение вызвало к жизни феномен Просвещения, который заключается в стремлении изменить жизнь, опираясь на разум и сознательность народа. Знания могут все, но только в том случае, если они овладеют массами (или массы овладеют ими). Понимание важности просвещения народа стимулировало передовых мыслителей Нового времени в их деятельности по пропаганде научных знаний, критике социальных институтов, препятствующих распространению передовых взглядов. Для большинства просветительских программ характерна ставка на разум, идея переустройства общества на принципах свободы и равенства человека, критика религии и церкви. Период Просвещения прошли все европейские страны, но, несмотря на универсальность этого процесса, в каждой из них имелись свои национальные особенности. Философия Просвещения в Англии Эпоха Просвещения в Англии характеризовалась развитием и распространением естественных наук, преобладанием материалистических тенденций в философии, умеренной критикой религии и церкви. В отличие от Франции, где Просвещение предшествовало политической революции, здесь все было наоборот: вначале произошла революция, а затем наступила эпоха Просвещения. Она представлена такими философами, которых можно объединить в рамках деистического направления. Деизм — это характерная для Просвещения попытка компромисса между религией и философией. Согласно деизму, Бог, сотворив мир, не принимает в его делах никакого участия. Деисты призывали к естественной философской религии в противовес вере в откровение. Наиболее значительными фигурами английского деизма были Дж. Толанд, И. Ньютон, А. Шефтсбери, а также философы «шотландской школы». Джон Толанд (1670-1722) продолжал линию Локка в философии и представил деизм с материалистической позиции. Он дал определение материи, которое по духу очень близко диалектическому материализму. Согласно ему, материя, существуя объективно, обладает атрибутами движения, пространства и времени. Деизм Толанда проявился в решении вопроса о том, создан ли мир Богом или существует вечно. Он допускал сотворенность материи, но в книге «Христианство без тайн» критикует религию за мистицизм и иррационализм. Исаак Ньютон (1643-1727) более известен как математик и физик, создатель классической механики. В своем основном труде «Математические начала натуральной философии» он, с позиций материализма, формулирует понятия и законы механики, подводит теоретическую основу под опытные данные. Механика Ньютона — это образец теории, полученной путем дедуктивного вывода. Он противопоставлял естественнонаучное знание натурфилософским спекуляциям и в этих целях предложил структуру научного метода, согласно которому законы и понятия устанавливаются через эмпирическую индукцию и служат фундаментом науки. Затем эти законы и принципы математически и символически выражаются иразворачиваются в научную систему через раскрытие исходных априорных допущений с помощью дедукции. Гипотеза как вероятностное знание допускается, но имеет второстепенное значение. На основе механики Ньютона была создана новая картина мира, названная механистической. Деизм позиции Ньютона состоит в том, что у него материя не имеет самостоятельного источника развития и поэтому нуждается в первотолчке, который дает Бог. Пространство и время отделяются от материи и объявляются самостоятельными сущностями. Деизм Энтони Шефтсбери ( 1671-1713)носит не научный, а этико-эстетический оттенок. Основная работа: «Характеристика людей, нравов, мнений, времен». В ней постулируется и разъясняется принцип единства добра и красоты. Главные признаки красоты — соразмерность и пропорциональность. В человеке, по утверждению Шефтсбери, уживаются эгоистические и альтруистические влечения, но только последним принадлежит ведущая роль в нравственной жизни. Способность человека контролировать эгоистические и природные влечения говорит о наличии у него развитого морального чувства. Нравственность человека вытекает из его природы и автономна от влияния извне, однако тренировать нравственное чувство нужно. Поэтому нравственность не зависит от Бога. Но одновременно Шефтсбери утверждает, что именно Бог является источником всего прекрасного, как великий художник, создавший такую прекрасную Вселенную. В этом состоит деизм философии Шефтсбери. Деятельность представителей «шотландской школы» получила название «философии здравого смысла». Главный ее представитель Томас Рид (1710-1796) утверждал, что здравый человеческий рассудок опровергает учения Локка, Юма и Беркли. Существуют первоначальные способности, посредством которых подтверждаются обыкновенные человеческие истины. Ведь люди, от рождения не имеющие патологий, нормально общаются и получают знания о мире, опираясь только на данные им природой способности. И в науках есть основные принципы, на которых строится все остальное знание. Есть две разновидности самоочевидных принципов: необходимые и контингентные (факультативные). В методологии философы этой школы были сторонниками бэконовского индуктивизма и значительное внимание уделяли критике идеизма, утверждавшего, что непосредственным объектом знания выступает не внешний объект, а идея объекта. Кроме Т. Рида в школу входили Дж. Беттир и Дж. Освальд. Философия Просвещения во Франции Собственно просветительская традиция зародилась именно во Франции и сыграла исключительную роль в подготовке Великой французской революции. Основными чертами французского Просвещения были: антиклерикальный характер; антимонархизм; материалистическая ориентация; энциклопедизм; учет вкусов и потребностей массового читателя. В политической философии французского Просвещения особый интерес вызывала проблема источников и движущих сил исторического развития. Французское Просвещение представлено материалистически ориентированными философами и социально-философским направлением. Французские материалисты 18 века считаются наиболее последовательными и решительными сторонниками Просвещения. Так как Просвещение было идеологическим обоснованием революции, а последняя своим острием направлялась против клерикализма и монархии, то естественно, что десакрализация общественной жизни, обыденного и научного познания могла быть осуществлена только с позиций материализма. Наиболее яркими представителями французского материализма являются Ламетри (1709-1751гг.), Дидро (1713-1784гг.), Гольбах (1723-1789 гг.), Гельвеций (1715-1771 гг.), Э. Кондильяк (1715-1780 гг.). Во Французском Просвещении выделяют две линии: первая продолжает традицию Декарта и представлена именами Ламетри и Дидро, а вторая продолжает традицию английского материализма и представлена прежде всего Кондильяком. Ламетри (1709-1751) на основании личных наблюдений (он был полковым врачом) сделал философское обобщение, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией. Основные его произведения: «Человек-машина», «Трактат о душе», «Анти-Сенека, или рассуждения о счастье». В теории познания Ламетри стоял на позициях эмпиризма и сенсуализма и дополнял их материалом из медицины и психологии. Разум, по его мнению, необходим в познании для обобщения чувственных впечатлений, а ощущения — это способность, присущая не только живым существам, но материи в целом. Такая позиция называется гилозоизмом. Ламетри считают автором натуралистического понимания человека. Он рассматривал его как особого рода машину, изучить которую можно с помощью законов механики. Дени Дидро (1713-1784) считал общественную жизнь необходимым условием развития сознания человека. Он сторонник теории естественного права. Главным для развития общества считал просвещение народа и деятельность великих личностей. Дидро — один из организаторов и авторов «Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», предпринятой для распространения просветительской программы. Основные его философские работы: «Мысли об истолковании природы», «Разговор Даламбера и Дидро». Дидро отстаивал тезис о материальной основе мира, понимая под материей всю объективную реальность. Критикуя религию, в том числе догмат о первотолчке, высказывал идею самодвижения материи и пытался распространить принцип непрерывности на развитие природы и человека, тем самым предвосхитив некоторые положения теории эволюции. В теории познания он был сторонником Локка. В социальной философии симпатизировал идее «общественного договора», критиковал тезис о божественной природе королевской власти. Широко известны художественные романы Дидро, такие как «Монахиня», «Племянник Рамо и его хозяин», «Жак — фаталист», в которых содержатся сильные философские обобщения о природе человека. Этьен Бонно Кондильяк ( 1715-1780) развивал сенсуализм Локка и был даже радикальнее самого Локка. Основные работы: «Очерк о развитии человеческих знаний», «Трактат об ощущениях». Кондильяк пытался вывести всю интеллектуальную и нравственную деятельность человека из ощущений. В основу всех суждений о внешнем мире он положил осязание. Познание внутренней природы вещей он считал невозможным. Кондильяк критиковал метафизику за ее спекулятивный характер и созерцательность, обращая особое внимание на декартовскую теорию «врожденных идей», а также учения Спинозы и Лейбница. Главное в деятельности представителей социально-философского крыла французского Просвещения — доказательство необходимости социально-политических преобразований и идеологически его подкрепить. Поэтому в философии активно разрабатывалась материалистическая линия, которая отчетливо видна и в социально-философских исследованиях. Исходным в понимании общества было рассмотрение его по аналогии с природой, то есть как реальности, подчиненной строгим закономерностям. Общество сводилось к индивиду, а общественное бытие объяснялось по аналогии с индивидуальным. Основной критерий для оценки общества — его соответствие природе человека. Большое внимание уделялось изучению детерминант общественного развития. Важное место занимала проблема свободы совести. Наиболее известные фигуры: Монтескье, Вольтер, Руссо, Гельвеций. Шарль Луи Монтескье ( 1689-1755) известен как талантливый писатель, автор «Персидских писем», в которых критикуется религия, абсолютная монархия, излагаются элементы материалистического понимания природы и общества. Особую ценность имеет труд Монтескье «О духе законов». В нем представлена концепция философии истории, названная позже «географическим детерминизмом». Монтескье выделял два типа законов, управляющих обществом: «естественные» и «социальные». Законы определенной страны, их «дух», находятся в зависимости от географических факторов, таких, как климат, почва, рельеф и т. п. Формы государственного устройства он сводил к трем: республиканской, монархической и деспотической. Форма зависит от того, как власть относится к законам. Свобода понимается как право делать все, что разрешено законом. Движущим принципом любой социальной системы Монтескье считал людские страсти, побуждающие их действовать в направлении достижения устойчивости и стабильности. В республике таким принципом является добродетель, в монархии честь, а в деспотии — страх. Критикуя религию, он признавал ее роль в нравственном воспитании. Клод Анри Гельвеций (1715 — 1771) исходной единицей социального анализа считал индивид, а сознание и страсти человека рассматривал как движущие силы развития общества. В главном своем произведении, трактате «Об уме» он объяснял различие интеллектуальных способностей особенностями среды. Основное место в социальной философии Гельвеция занимают этические вопросы. «Пружинами» общественного развития он называл интересы. Был сторонником просвещенной монархии. Философскую позицию Вольтера (1694 — 1778) называют деизмом, из-за умеренности в вопросе критики религии и отношения к материализму. Религия, по его утверждению, должна носить разумный характер и быть средством нравственного воспитания народа. Основные работы Вольтера: «Метафизический трактат», «Философский словарь», «О душе». В теории познания он был сторонником локковского сенсуализма. Критиковал монадологию Лейбница, противопоставляя ей новейшие открытия в физике, в частности — учение Ньютона. Душу Вольтер считал способностью мыслить и чувствовать полностью зависящей от тела. Человек — социальное существо и все попытки рассматривать его в христианской перспективе бессмысленны. Причины, заставляющие людей жить вместе, то есть образовывать общество — это естественная доброжелательность и тяга к общению. Вольтер предложил первую нерелигиозную философию истории. Он требовал очистить историю от мифов и художественных вымыслов. Утверждал, что исторические события каузально объяснимы и вовсе не подчинены божественному произволу. Миром правят мнения людей. Под «мнениями» он понимал основополагающие идеи, оказывающие влияние на судьбы человечества. История — это процесс постепенного увеличения роли разума. В связи с этим Просвещению придается особое значение. Идеалом человеческого общежития Вольтер считал общество, основанное на принципах разума. Жан-Жак Руссо (1712 — 1778) почти не занимался классическими философскими проблемами — теорией познания, логикой, онтологией почти не занимался. В центре его внимания — социальные вопросы. Отправной точкой социально-философских исследований Руссо считал парадокс: «По мере совершенствования наук и искусств души людей все больше развращаются». Тем самым Руссо подчеркивает независимость нравственного прогресса от социального. Причину социального гнета он видел в социальном и экономическом неравенстве и выделял два состояния человеческого существования: «естественное» и «общественное». Первое характеризуется равенством, свободой и справедливостью, а второе возникает вместе с государством. Это — шаг к несвободе, но шаг необходимый. В работе «Об общественном договоре» Руссо разработал свой идеал общественного устройства, предложил вариант договорной теории государства и права. Руссо известен и как теоретик педагогики. Он считал, что без воспитания граждан государство будет выглядеть жалким. Поэтому он предлагал изолировать воспитуемых от дурных влияний внешней среды и жестко придерживаться правил и предписаний. Таким образом, французские материалисты, рассматривая природу как основу всего существующего, а материю как объективно существующую, неуничтожимую, несотворимую, непроницаемую, протяженную, то есть наделяя материю вечными и неизменными качествами, отбросили идею «первотолчка».и «перводвигателя». Однако, признавая всеобщий характер движения, понимали его как движение механическое, то есть как перемещение тел в пространстве. Такое сведение движения к механическому движению привело к тому, что они не могли объяснить причины развития мира, ибо, если мир движется только по законам механики, то сколько бы он не изменялся, ничего качественно нового в принципе не может возникнуть («то, что было, есть и будет» - как формулировал это положение Гельвеций) В теории познания французские материалисты стоят на позициях сенсуализма. Наши знания – это знания об объективно существующем мире. Чувства являются источником наших знаний. Однако сам процесс познания они понимали как простой, пассивный, зеркальный акт. Природа только воздействует, а человек только воспринимает. Но в таком случае, что представляет собой творческие способности человека? Если человек только отражает, то как и с помощью чего он познает сущность вещей, которая недоступна чувственному познанию? С материалистических позиций французские материалисты объясняли природу и сущность человека. Человек – существо естественное, появляющееся в ходе естественного развития природы. Он часть природы, продукт среды и воспитания. Этот постулат стал теоретической основой революций и социалистических теорий. И действительно, если человек продукт среды и воспитания, то, естественно, напрашивается мысль, что для появления нового и счастливого человека нужно изменить среду и воспитание. Революция стала менять их практически, социалистические теории – теоретически, выясняя пути и средства достижения «всеобщего блага». А на деле оказалось, что эта концепция внутренне противоречива, а ее воплощение на практике чревато катастрофическими социальными потрясениями. Дело в том, что для того, чтобы изменить среду и воспитание, нужны новые люди. А новые люди могут появиться только при наличии новой среды и нового воспитания. Возникает замкнутый круг. Разорвать его берутся «новые люди», «герои», «учителя жизни». Они выросли в том же старом обществе, но они убеждены, что они знают, как изменить среду и воспитание и как сделать всех людей и все человечество счастливыми. Эти герои призваны «историей» или Богом и потому они готовы применить любые средства для «достижения счастья всего человечества». Есть здесь и философский аспект проблемы. Если человек лишь продукт среды и воспитания, то снимается сама проблема человека. Человек лишается свободы и превращается в марионетку, лишенную собственной воли и совести, слепо подчиняющуюся внешним воздействиям и не отвечающую за свои поступки. Подводя итог, вместе с тем необходимо отметить, что французский материализм эпохи Просвещения оказал значительное влияние на развитие европейской философской мысли. Однако он был продуктом своего времени, неся на себе все его ограниченности и ошибки. Это, прежде всего его механицизм, суть которого состоит в применении законов механики к процессам химического, органического и социального характера, в области которых механические законы хотя и продолжают, действовать, но отступают за задний план перед другими, более высокими законами; метафизичность, то есть понимание мира как чего-то вечного, постоянного и неизменного и неспособность понять его как процесс, как такую материю, которая находится в непрерывном историческом развитии; идеализм в понимании общества, то есть движущей силой развития общества у французских материалистов остается сознание (идеи и мнения движут миром и историей).
|