Становление и развитие рационализма

Если в Англии в XVII веке были заложены основы эмпирико-индуктивной философии, то во Франции примерно в это же время начинает складываться принципиально иная философская традиция, получившая название рационализма. Суть последнего можно свести к утверждению, что логическое сцепление идей и фактическая связь вещей тождественны. Истина должна быть абсолютной, вечной, общеобязательной и, следовательно, не может быть выведена из опыта. Ее источником является разум. Наиболее обстоятельно идея рационализма разработана в трудах Декарта и его последователей, а также в окказионализме.

Рене Декарт (1596-1650 гг.) вошел в историю философии как один из родоначальников новой философии, выступившей с требованием пересмотра всей предшествующей традиции. Знакомство с его сочинениями «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Размышление о новой философии» дает основание полагать, что Декарт сосредотачивает усилия на том, чтобы придать философии научный характер, освободить знание от всяких случайностей, источником которых может быть, по его мнению, только опыт. Нужна философия, опирающаяся на такие предпосылки, которые нельзя было бы опровергнуть и из которых можно вывести всю систему наук. Для отыскания абсолютного основоположения Декарт предлагает воспользоваться принципами сомнения и непосредственной очевидности. Все существующее знание необходимо подвергнуть сомнению, с тем, чтобы отыскать такие положения, которые уже нельзя было бы опровергнуть. Сомнение одной стороной направлено против слепой веры, а другой стороной ориентировано на поиск наиболее очевидного и достоверного. Произведя эту операцию, Декарт получает то самое основание, в очевидности которого никто не может усомниться. Им является факт мышления: «Cogito ergo sum» (мыслю — следовательно существую). Это изречение Декарта, ставшее крылатым, выражает сущность его мировоззрения. Истинность этого исходного пункта познания, по утверждению Декарта, гарантирована Богом, вложившим в человека естественный свет разума.

Таким образом, основным признаком рационализма Декарта можно считать выведение факта существования из факта мышления. Это выведение осуществляется с помощью операции дедукции из врожденных разуму идей. В состав врожденных идей Декарт включает: бытие Бога; существование понятия; свободу воли. Образцом научного доказательства, по Декарту, является математическое доказательство, опирающееся на априорные истины разума.

Исходным пунктом познания является интуиция, из которой по определенным правилам метода выводится истина. Сущность метода Декарта выражается в требованиях, которые он предъявляет к нему:

– метод должен быть ориентирован на получение ясного и очевидного знания;

– всякая сложная вещь, ради успешного ее изучения, согласно требованию метода, должна расчленяться на простые части;

– в познании нужно идти от простого к сложному;

– знание всегда должно стремиться к полноте своего содержания.

Такое понимание означает, что познание должно быть направлено не от бытия к истине, а от истины к бытию. Истина выступает не как соответствие знания бытию, а как модель для создания соответствующего этой истине бытия. Такая позиция была методологически эвристичной. Она несла не столько печать идеализма, сколько открывала возможность экспериментального создания такого бытия, которого нет в мире природы.

Как основоположник рационализма Декарт уравнял все вещи мира перед человеческим интеллектом. Начала, или принципы, природы он перенес из объективного мира в человеческий разум. Это позволило исключить природное неравенство вещей и применить к их познанию количественную характеристику, математические методы. Так, философия Р. Декарта выступила методологическим основанием математизации естествознания, его моделирования.

В вопросе о соотношении души и тела позиция Декарта дуалистична и получила название «психофизического параллелизма». Телесная и духовная субстанции взаимно несводимы друг к другу и несоизмеримы. Тело не может воздействоватьна душу, а душа не в состоянии влиять на тело. Между протяженной субстанцией и мыслящей субстанцией нет точек соприкосновения. Однако распространение психофизического дуализма на объяснение человека привело к трудностям. Их Декарт пытался разрешить механически, предположив наличие у человека шишковидной железы, служащей вместилищем души.

Как реакция на неспособность Декарта решить проблему соотношения телесной и духовной субстанции появился окказионализм. Если Декарт и картезианцы все же пытались найти точки соприкосновения души и тела, то окказионалисты исходили из убеждения, что это в принципе невозможно. Взаимодействие происходит только в результате божественного вмешательства в каждом конкретном случае и является не правилом, а случаем. Отсюда и название: в переводе с французского окказионализм означает «случай». Главные представители: А. Гейлинкс и Н. Мальбранш.

Арнольд Гейлинкс (1624-1669) развивал картезианство по пути преодоления дуализма и установления идеалистического монизма. Духовная субстанция, по его мнению, обладает абсолютным единством, неделимостью и детерминированностью. Не только идеи, но и ощущения не имеют телесной причины. Соответствие физиологических и психических явлений Гейлинкс сравнивал с двумя часовыми механизмами: их показания и ход совпадают, потому что они заведены одним мастером. Под этим мастером подразумевается Бог.

Николай Мальбранш ( 1638-1715) считал, что связь души и тела происходит случайно. Божественная субстанция является единственной причиной всякой деятельности, как душевной, так и телесной. Естественной причинности, проистекающей из самих вещей, не существует. Только Бог приводит в движение все существующее. Отчетливое знание человек может иметь только о материальных телах. Знания о душе, о Боге — это компетенция не разума, а веры. Не Бог существует в мире, а мир в Боге.

Рационалистический метод Декарта получил развитие в философии Блеза Паскаля (1623-1662), хотя он и был оппонентом Р. Декарта по ряду вопросов. В своем сочинении «Мысли» Паскаль подразделяет науки по их предмету и способу его познания. По одному ряду проходят такие науки, как история, география, юриспруденция, языкознание и теология. Философ считал эти науки «историческими», поскольку они имеют дело с фактами преемственности поколений. В этих науках доминирует авторитет. Что касается научных приемов, системы разумных доказательств, то они практически неприменимы.

По другому ряду проходят геометрия и арифметика, физика и химия, архитектура, медицина и музыка. Эти науки открывают и исследуют различные истины, опираясь на чувства и разум, на опыт и умозаключение. Значение авторитета в этих науках минимальное. В этих науках торжествует аксиоматико-дедуктивный метод познания. С его помощью можно получить истины, которые невозможно обрести в опыте. Дедуктивный метод требует особого искусства и внимания, определения и доказательства исходных посылок, дабы избежать всякой неясности и двусмысленности. Принципы чувствуются, а теоремы доказываются. Доказательность и составляет суть аксиоматико-дедуктивного метода. Она предполагает наличие «первичных терминов-аксиом», которые спасают ум от дурной бесконечности оснований и следствий. Это пространство и время, движение, число, равенство и т. д., то есть те понятия, которым принадлежит наивысшая очевидность. По своей сути эти понятия и есть продукт декартовской интуиции. Но в отличие от Декарта Паскаль уточняет: «Мы познаем истину не только разумом, но и сердцем». В нас заложено понятие истины[4]. Интуиция Р. Декарта подвергается сенсуализации и даже иррационализации.

Достоверное знание распространяется лишь на сферу той предметной деятельности, с которой имеет дело человек в своей повседневной деятельности. Проблема познания выглядит совершенно иначе за пределами этой повседневной деятельности. Здесь любое решение проблемы познания невозможно вне соотношения бесконечного и конечного.

Бесконечность Паскаль мыслит, в духе Н. Кузанского, как Бога. Бесконечность актуальна, она не увеличивается и не уменьшается; она есть, и она непознаваема. Все претензии познать эту бесконечность несостоятельны, ибо «мы обладаем лишь частичной истиной и частичным благом». Срединное положение человека между конечным и бесконечным, между небытием и бытием делает все его истины только относительными, потому что «он улавливает лишь видимость явлений, не будучи способным познать ни их начала, ни их конец».

Абсолютная истина доступна лишь Богу. Человек как частица природы, как существо конечное, не в силах постичь окружающее его бесконечное целое. Но ничтожество человека граничит с его величием.

Человек — как «мыслящий тростник» — одно из наиболее слабых творений природы. Но это создание природы благодаря мыслительной способности становится «чудом», способным объять всю Вселенную.

В рационалистическую методологию определенный вклад внес и Барух Спиноза (1632-1677). В своем философском трактате «Этика» этот голландский мыслитель призывает различать два класса идей: одни возникают в нашем представлении, воображении и связаны с нашими чувствами, а другие идеи являются принадлежностью нашего разума.

Чувственные идеи порождаются «беспорядочным (смутным) опытом». Они субъективны, но не ложны, ибо отражают объективную природу вещей. Но в силу субъективного восприятия эти идеи имеют неадекватный характер, а посему частичная истина не может претендовать на абсолютную достоверность. Ценность этих идей состоит в том, что они позволяют констатировать факт явления, не раскрывая его сущность.

Сущность раскрывается в идеях, которые являются принадлежностью разума. Дедуктивный ум схватывает сущность «изнутри», опираясь на свою логическую природу и силу интуиции. Взаимопроникновения интуиции и дедукции проявляются в общих понятиях, без которых нельзя получить рационально достоверное знание. Интуиция вскрывает сущность вещей. Из сущности уже можно вывести их свойства.

Идеи второго класса имеют достоверный характер не только в их отношении к человеческому уму, но и в их отношении к объективному миру. Достоверность идей делает природу и мир познаваемыми. Такую позицию можно определить как панлогизм, как абсолютизацию интуитивно-аналитических идей и недооценку чувственного знания.

Спинозой руководит стремление объяснить мир из самого себя, а не из свойств наблюдающего этот мир субъекта. Отсюда и его учение, о единой и неделимой субстанции, под которой Спиноза понимает то, что самодостаточно и не нуждается для своего существования ни в чем. Субстанция есть «причина самой себя causa sui»[5]5. Все многообразие мира является свойствами или порождениями субстанции. Иными словами, Спиноза исходит из того, что нет двух субстанций, есть только одна единая всеобъемлющая субстанция – материя. Сознание – не самостоятельная субстанция, а свойство материи (субстанции).

Субстанция, по учению Спинозы, обладает такими признаками:

– она существует, и это есть следствие ее сущности;

– она самостоятельна, независима от внешней причины;

– она бесконечна, то есть, вездесуща в пространстве и вечна во времени;

– она неделима; неуничтожима и вечна;

–и, наконец, она единообразна.

Хотя вышеперечисленные признаки субстанции фундаментальны и важны, Спиноза выделяет всеобщие свойства субстанции, называя их атрибутами. Таких атрибутов два: протяженность и мышление (сознание – неотъемлемое свойство материи. Однако, Спиноза объявив сознание свойством всей материи тем самим распространил это свойство на всю материю, что вело его к гилозоизму (наделение сознанием всей природы). От атрибутов отличают модусы, которые, по мнению Спинозы, представлены окружающими нас отдельными вещами и процессами. Модус — это частные и преходящие модификации субстанции. Они бывают двух видов: бесконечные и конечные. В отличие от атрибутов, модусы конечны и делимы. Простые модусы вступают в комбинации и образуют сложные модусы, к числу которых Спиноза относит и человека. Модус души и модус тела образуют сложный модус человека.

Спиноза отвергает Бога и «первотолчок» как причину движения конечных вещей, но, к сожалению, он не смог объяснить источник развития и движения мира. Тем самим идея развития выпадает из его философии, потому она приобретает метафизический характер.

Учение Спинозы о субстанции, несмотря на абстрактный и метафизический характер, затрагивает важную проблему соотношения единого и многого, а также вопрос о сущности свободы. Мышление Спинозы тоталитарно, ибо сводит, с необходимостью, все многообразие действительности к одному началу, общему знаменателю. Человек не может быть свободен в смысле возможности и способности действовать по своему усмотрению, потому что его жизнь ограничена рамками необходимости. Случайность он отрицает, однако необходимость не исключает свободы. Напротив, только познав объективно существующую необходимость человек в состоянии действовать свободно. «Свобода есть познанная необходимость» — это спинозовское определение перенял Гегель, через которого оно вошло в марксизм. Таким образом, Спиноза сводит свободу к знанию, хотя понятно, что знание есть лишь путь к свободе, но не сама свобода. При всей не полноте и недостатках, философия Спинозы – шаг в развитии материалистической философии, которая оказала влияние на формирование марксистской философии

Иную, более демократичную, трактовку соотношения единого и многого предложил немецкий мыслитель Готфрид Лейбниц (1646 — 1716). Он известен не только как великий философ, создавший систему «монадологии», но и какталантливый математик, физик, лингвист. Основные работы Лейбница: «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология». Главное у Лейбница — это его концепция субстанции и учение о методе.

В отличие от Спинозы, Лейбниц признавал не одну, а множество субстанций. Все они равноправны и не находятся в отношениях иерархии. Субстанции называются монадами. Они не возникают и не исчезают, то есть вечны. Сущность монад составляет их активность и стремление к перемене места. Но жизнь монад — не только в деятельности, но и в сознании. Не существует абсолютно одинаковых монад. Каждая из них уникальна, но в то же время похожа на другие. Каждая монада — замкнутый космос, она самодостаточна, не имеет «окон» и не нуждается в общении с другими. Совокупность монад напоминает республику. Существует три рода монад: принадлежащие к неживой природе; обладающие ощущениями и созерцаниями; монады — души. Роль верховной монады, вносящей в мир монад гармонию и порядок, играет Бог. Эта гармония является предустановленной. Реальные связи и отношения мира по своей структуре тождественны логическим.

Лейбниц внес значительный вклад в развитие рационалистического метода, следуя декартовской традиции. Метод является дедуктивным и включает ряд принципов: всеобщих различий; тождественности неразличимых явлений; всеобщей непрерывности; монадической дискретности; полноты и совершенства; достаточного основания; всеобщей связи. Но приведение принципов метода в систему у Лейбница не решено.

Рационализм Лейбница проявился и в его попытке построить оригинальную теодицею, основанную на рациональном оправдании бытия Бога. Основная проблема теодицеи — оправдание Бога в перспективе существования зла — ставится и решается в работе с одноименным названием. Вопрос об оправдании Бога решается в рамках естественной теологии. Зло допускается как необходимый негативный момент даже в совершеннейшем из возможных миров для того, чтобы оттенить, подчеркнуть добро. Для объяснения границ человеческой свободы воли Лейбниц вводит три вида необходимости: метафизическую; моральную; физическую. Человек несвободен только по отношению к метафизической необходимости. В двух других случаях он имеет право на выбор.