Фондовая лекция. Краткая аннотация: Фондовая лекция рассматривает истоки и своеобразие Русской философской мысли, анализирует проблему начала и хронологических этапов Русской

ПО ТЕМЕ:

«Русская философия»

Краткая аннотация: Фондовая лекция рассматривает истоки и своеобразие русской философской мысли, анализирует проблему начала и хронологических этапов русской философии, дает содержательный анализ ключевых категорий русской мысли: соборность, всеединство, софиология, «русская идея». Особое внимание уделяется проблематике и основным представителям русской философии права.

Тема:

Русская философия

План лекции:

1. Истоки русской философии.

2. Специфика русской философии.

3. Славянофилы и западники. Русская идея.

4.Традиции философского материализма в России.

5.Судьба русской философии в XX веке.

6.Русская философия права.

Ключевые понятия:

Соборность — понятие, впервые употреблённое А.С. Хомяковым и получившее развитие в философии В.С.Соловьёва, С.Н.Трубецкого, П.А.Флоренского. Соборность - это единство во множестве, единая жизнь каждого в единой истине.

Всеединство - единство всего, понимаемое в русской философии как отношение духовного целого к живым элементам этого целого. Понятие «всеединство» приобрело особое значение в философии В.С.Соловьёва.

София, софиология - учение о Софии Премудрости Божией, введённое в русскую философию В.С.Соловьёвым, но систематически обоснованная С.Н.Булгаковым. София - это мировая душа, женское божественное начало, связанное с тремя божественными ипостасями. София соединяет божественный мир с земным. Софии придают качества Вечной женственности, в которой Святая Троица порождает мир, тварную вечность.

1. Истоки русской философии.

Неотъемлемым элементом любой достаточно развитой национальной культуры является философия. Так было и есть во всех странах, у всех народов, для которых само появление теоретического мышления как такового всегда и везде было невозможно без возникновения самой философии как рационально обоснованного учения о мировоззрении.

Россия не является здесь исключением. Русская философия возникла не сегодня и даже не в XVIII или XIX вв., как склонны были считать такие её исследователи, как соответственно А.Ф. Лосев и М.О. Лосский. Свое начало русская философия берет неизмеримо раньше, становление которой восходит к имевшим место еще в Киевской Руси первым попыткам построить логически обоснованное и систематическое мировоззрение.

У русской философии многовековая история. На всем протяжении своего существования она была и остается составной частью русской культуры, истоки которой определили и специфику русской философской традиции. Особенности русской философии выкристализовались из сплава широкой совокупности культурных влияний, среди которых наиболее значимыми были следующие: славяно-русское язычество, варяги, Византия и воспринятое от неё христианство, монголы, западноевропейское влияние (сначала польское, затем голландско-немецкое, в дальнейшем преимущественно французское, а потом опять немецкое). Поэтому всякая интерпретация историко-философского процесса в России, стремящаяся к сведению его только к культурному воздействию чего-то одного, будет заведомо несостоятельной, идет ли речь о том, чтобы " все и вся" в русской философии объяснить через посредство Византии и православия, или же объявить, что в России вообще нет собственной философии, так как всё имеющееся здесь, - это не более, чем продукт интеллектуального импорта из Западной Европы.

Существенно важным для понимания становления и развития русской философии также является выяснение вопроса о соотношении в ней вселенского и национального, так как в решении данной проблемы существуют две крайности.

Первая из них связана с абсолютизацией национально-специфического в русской философии и выражается в том, что весь историко-философский процесс в России характеризуется по существу всего лишь как выражение её народного духа.

Да, конечно, у данной позиции есть свои резоны Действительно, философия любого народа отчетливо выражает суть его менталитета, мировоззрения, образа жизни, культуры.

Сторонников этой привлекательной точки зрения, правда, подстерегает следующая опасность. Поскольку для них народ является коллективной личностью и обладает уникальной индивидуальностью, теоретически невозможно в рамках данного подхода удержаться от вывода о том, что у каждого народа существует одна и только одна философия, национально-самобытная целиком и полностью и по своему генезису, и по своему содержанию. А это, в конечном счете, приводит неизбежно к рассмотрению русской философии как такого особого явления, которое абсолютно чуждо и принципиально непонятно как европейским, так и другим народам.

Единственный выход, который тогда здесь предлагается, фактически сводится к хрестоматийным словам русского поэта Ф.И. Тютчева:

" Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать -

В Россию можно только верить".

Как ни возвышена и прекрасна выражаемая этой поэтической формулировкой теоретическая идея, нет необходимости доказывать то, что подобный вывод неадекватно отражает действительность.

Абсолютизация национально-специфического явно противоречит тот факт, что русскую философию, как неотъемлимую часть русской культуры, знают, понимают и ценят не только в нашей стране, но и за рубежом.

Не менее ошибочна другая крайность - абсолютизация вселенского начала в русской философии, приводящая в конечном счете к отрицанию в ней какой-либо национальной специфики.

Аргументация этой концепции строится на том совершенно справедливом основании, что природа философских проблем имеет универсальный характер. Поэтому, утверждается сторонниками данной теоретической позиции, нет и не может быть какой-либо философии, национально- самобытной по своему содержанию: любая философская проблема значима и для русского, и для китайца, и для немца, и для француза, и для представителей других народов.

В то же время, последовательное проведение этой точки зрения достаточно часто приводит к неправомерному устранению из философии всего сколько-нибудь национально-специфического. Приверженцы крайних форм этой позиции, заявляя о существовании единой для всех народов философии, фактически утверждают, что нет и не может быть русской философии вообще. Русская философия для них - это не более чем термин, имеющий пространственно-временной характер и служащий для обозначения философии, имевшей место в России.

При всей кажущейся убедительности этой точки зрения, она тем не менее имеет существенный недостаток: лежащая в её основе теоретическая модель развития философии в России, отрицающая специфику, не соответствует реальному процессу становления русской философии, в котором особенности неизменно присутствовали.

Поэтому, вряд ли случайно, что последователям этой теоретической позиции часто приходится прибегать к принципу прокрустова ложа, отбрасывая все то, что не укладывается в предложенную им схему. Ярким примером этого могут служить их попытки утверждать, что до XIX в. в нашей стране не было собственной философии.

Очевидно, что абсолютизация " национального" или " вселенского" не дают адекватного понимания русской философии, для которого требуется другая теоретическая модель, предусматривающая и то, и другое: русская философия, как и любая национальная философия, должна быть и является неразрывным единством национально-специфического и общечеловеческого.

Весь многовековой путь развития философии в России физически невозможно детально рассмотреть и обстоятельно охарактеризовать только в одной главе. Поэтому мы вынуждены ограничиться в нашем изложении лишь некоторыми аспектами истории русской философии в XIX и XX веках.

2. Специфика русской философии.

Европейскую философию в России начали изучать лишь в XVII столетии. Это происходило в духовных учебных заведениях и лишь в XVIII веке с идеями европейской философии стали знакомить университетских студентов. Первыми переводчиками и преподавателями европейской философии в России стали воспитанники духовных академий отец Феодор Голубинский, Надеждин, Велланский, Галич, Павлов.

Означает ли это, что русская философия начинается с упомянутых веков и имен? Вопрос о начале собственно русской философии неверно отождествлять с вопросом о знакомстве России с европейскими идеями, как, например, нелепо было бы обсуждать китайскую философию с точки зрения постижения ею европейской традиции.

Прежде всего следует, таким образом, поставить проблему начала русской философии, что позволит нам приблизиться к объяснению особенностей русского способа философствования.

Русская культура обрела свой облик в ходе принятия христианства, пришедшего в Россию из Византии, а Византия позволила приобщиться и культуре античности. Следовательно, русская культура изначально связана с культурой античности Вместе с христианством Россия в своих образованных слоях освоила греческий язык, патристику (учения Отцов Церкви), литургию (богослужение, выражающее главные идеи христианского миросозерцания), иконопись.

Русская христианская культура не сводится к заимствованным из Византии формам. Предшествующее принятию христианства на Руси, язычество выработало у русичей характерную поэтическую восприимчивость, темперамент, воображение. Христианство приобрело в России национальный облик, выразившийся в своеобразных храмах, неповторимых иконах, в облике и деяниях святых-подвижников, в особой красоте и значительности празднования Пасхи. В России ценились не сухое богословие и рассудочное философствование, а слово монаха, сама жизнь человека в согласии со своей совестью, правдой, милосердием, сердечностью.

" Умозрение в красках" - так назвал князь Е.Н.Трубецкой один из очерков о русской иконе. Умозрение (способность зрить умом, рефлексировать) - это и есть философия. Иначе говоря, Трубецкой мог бы назвать икону философствованием в красках. Икона выражает духовность, а русская философия самоопределилась как духовная философия. Не случайно в последующие века русская литература также проявила себя как литература высочайшей духовности. Чем надлежит быть Вселенной - зверинцем, или храмом? - задавал вопрос Е.Н.Трубецкой, русская философия искала высшие духовные ценности, идеалы, а икона представляет собой олицетворенный мир идей, мир идеальной духовности.

В русских монастырях получила развитие традиция исихазма, развитая в Византии в XIV веке святым Григорием Паламой. Исихия означает молчание, тишину. Исихазм выражал православное мировоззрение в монашеском священнобезмолвии, в молитве. Монахи стремились построить храм души человека, достигнуть совершенства в чистоте помыслов, в формировании, как они выражались, сокровенного сердца человека.

Как известно, монастыри сыграли в культурной жизни России исключительную роль: в них появились летописи, то есть книжная мудрость, монастыри притягивали русских людей, независимо от сословия, к которому они принадлежали. В Оптину Пустынь, например, ходили за духовным окормлением Гоголь, Толстой, Достоевский, Вл. Соловьев. Русская духовная философия вовсе не нацеливала всех стремиться к аскетизму: каждый должен оставаться в том звании, к какому призван, прислушиваться к своему призванию и жить в послушании с творческим даром, который ему дан как жизненное задание. Традиция исихазма нацеливала на духовную сосредоточенность, избавляла от суеты жизни и пустословия.

Русская философия была рождена не интеллектуальной любознательностью, не сомнениями, а поисками духовного смысла жизни. Многие темы и задачи философии, занимавшие европейскую мысль, оказались второстепенными для русской философии. В русской философии мы не найдем стремления создать систему философских знаний, которая была столь существенной задачей для Канта и Гегеля. Впрочем, и в европейском иррационализме также был сознательно избран путь личного философствования, отрицающий системосозидание. Ни к каким системам не стремились Киркегор, Шопенгауэр, Ницше. Отрицание системы в русской философии, как показал А.Ф.Лосев, дает нам сверхлогическую и сверхсистематическую картину, позволяет проникать в такие глубины человеческого духа, которые открываются у Достоевского, Толстого.

В России философию не сводили к науке, философия и наука - это самостоятельные формы общественного и личного сознания. Философия не может быть рабой у чужого господина, то есть у науки. Как раз наука может зависеть от выбора философского мировоззрения, но не наоборот, - считал Н.А.Бердяев. Правда, Бердяев полагал, что философия выражает собой вид искусства, так как в отличие от науки, здесь важна личность философа, как и в любой форме личного творчества. Далеко не все русские мыслители сводили философию к искусству, но большинство отмечали отличия философии от научного знания.

Сердцевина русской философии - душа человека, а выразить душу в строгих логических категориях невозможно. Потому-то в России философ часто был одновременно писателем, многие мысли выражены в художественно-образной формы. Достоевский в " Братьях Карамазовых" столь глубоко рассуждает о религиозных, нравственных вопросах, что дискуссии о романе не утихают более столетия, а глава романа - " Легенда о Великом Инквизиторе" стала поводом для философских книг (например, В.В.Розанов написал философское сочинение о " Легенде"). Многие философские идеи развиты в публицистике, литературной критике, богословских трудах. Константин Леонтьев мог в статье по поводу случившегося политического события выразить существеннейшие идеи о судьбах культуры, о цикличности исторического процесса, а Василий Розанов в беглых заметках высказать мысли, достойные обширных трудов. Для души человека важны нравственно-религиозные искания, стремление к идеалу. Русскую философию можно назвать духовной, нравственной философией. Сосредоточенность многих русских философов на понятии Богочеловечества - лишь особая форма видения идеала. У Вл. Соловьева Богочеловечество выражено как Абсолютно-сущее (Христос - Богочеловек) и как Абсолютно-становящееся (идеальное состояние человечества, стремление человечества к идеалу). Если в Христе единение Бога и человека свершилось, то для человека и человечества - это задача всей жизни и всей истории. Двигаться к Богоподобию или звероподобию, возвышать душу или падать, стремиться к Лику или личине (искажению идеала, игре, имитации)? – это вопросы, возникающие перед каждой личностью, перед каждым поколением, и ответ на эти вопросы русские философы давали в учении о Богочеловечестве. Всякий материальный идеал принижает, ограничивает человека, в Богочеловечестве речь идет о духовном идеале, о духовном совершенстве. Духовность - это просветление стремлений высшими идеалами, поэтому русская духовная философия выразила себя как в подвижнической жизни монаха, смотрящего в Лик Христа и Богоматери, так и в текстах писателей, философов, отражающих труд, любовь, борения с силами зла, сатанизма. Несовершенство и деградацию личности, народа, человечества русская философия связывала с отпадением от идеала, с утратой ценностей.

Устремленность к идеалу рождала утопизм русского сознания, выразившийся и в философии. Утопизм позволяет не довольствоваться повседневностью, иметь духовные ориентиры жизни. В России всегда была мечта о лучшей жизни. Это приводило к противоречиям реальной жизни и мечты, идеала. Философски оформленная утопия идеальной жизни в древнерусском общинном бытии, выразилась у славянофилов, а утопия, связанная с отвержением русского исторического пути как ошибочного, с желанием заимствовать чужой опыт и чужие пути, выразилась в западничестве.

Внимание к духовной жизни личности в русской философии не означает ее субъективности. Как раз напротив: онтологизм - одна из ключевых особенностей русской философии. Ее занимает бытие человека как бытие космоса, так как духовная жизнь человека есть реальность, которая неразрывно связана с космическим и божественным бытием. Н.А.Бердяев, например, был убежден, что совесть - это глубина личности, где человек соприкасается с Богом. Русская философия искала цельности жизни, отражением которой служит цельность знания.

Личность в русской философии не складывается из разрозненности социальных ролей, как это принято в западной философии и социологии. В личности ценны не роли, а глубина, соединенность с другими людьми, ибо личность часть органического целого. Соборность, о которой писали В.С.Хомяков, В.С.Соловьев противостоит как растворению личности в обществе, государстве (что свойственно культурам Востока)так и полной изоляции личности от общества, атомизированному взгляду на личность (что свойственно культурам Запада). Православная культура отвергла индивидуализм, но ценила индивидуальность, личность. Один из выдающихся философов XIX века Константин Леонтьев подметил очень точно: индивидуализм губит индивидуальность.

Свобода личности в православии не сводится к выбору мнений, решений, желаний. Свобода – это выбор жизненного пути - от пустоты до Бога, поэтому свобода не означает произвол, она предполагает ответственность за свою жизнь и жизнь целого, то есть народа, государства, человечества. Все, что происходит с отдельным человеком, сказывается на окружающих людях, а в конечном счете и на всей человеческой истории. Соборность означает гармонию личности и социума. Своеобразным проявлением соборности служит молитва в храме, где каждый прихожанин одновременно чувствует себя наедине с Богом, обращаясь к нему лично, исповедуясь, причащаясь, и в то же время молитва совершается совместно с другими, в едином храмовом действе, то есть соборно. Вот это единение части и целого, личности и общины (общества) отразилось в категории соборности, которая рождена русской философией как отражение русской жизни, особенно жизни духовной.

Категория части и целого в их соединенности постоянно осмысливались русскими философами. Всеединство - категория, развитая Вл. Соловьевым, П. А. Флоренским, С.Н.Булгаковым, Л.П.Карсавиным, выражала идеальное состояние частей и целого. Всеединство неосуществимо, так как индивидуальная смерть каждого человека препятствует осуществлению всеединства. Нет реального бессмертия, поэтому в земной жизни всеединство недостижимо. Всеединство возможно лишь в Боге, только в нем открывается полнота бытия, гармония мира. Создатель Философии космизма Н.Ф.Федоров искал единства мира. Он верил, что земное бессмертие осуществимо, так как наука сможет достичь воскрешения мертвых Цель сыновей - воссоединение с ушедшими предками, отцами. " Что ценнее • золото ли, являющееся источником взаимного истребления, или же прах отцов как цель соединения сынов", - многократно ставил этот вопрос Н.Ф.Федоров, он первый поставил проблему целесообразной организации жизни на Земле, тем самым его " Философия общего дела" стала основой для последующих экологических теорий, в том числе теорий В.И.Вернадского о биосфере и ноосфере, разработок К.Э.Циолковского в области космонавтики, концепции единения людей.

3. Славянофилы и западники. Русская идея.

Какой вклад внесла и вносит Россия в мировую культуру, имеется ли у России собственный путь развития, какова судьба России, есть ли специфическая русская идея? - эти вопросы волнуют русских мыслителей не менее двух веков. В них таятся не просто вопросы о национальной судьбе, а именно философские вопросы о соотношении культуры и цивилизации, о прогрессе научно - техническом и духовном, о реальном и идеальном в жизни человека и человечества.

В явном виде полемика о судьбе России проявилась в первой половине XIX столетия у ранних славянофилов (АС.Хомяков, И.В.Киреевский) и западников (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, Н.Г.Чернышевский). Не случайно многие историки философии вообще начинают путь собственно русской философии с антитезы славянофильства и западничества. В спорах о России, о православии определились весьма существенные темы собственно русской философии и одновременно выявились чуждые ей наслоения, идеи, направления.

Сама русская жизнь выдвигала множество философских вопросов. К середине XIX века образованное общество было увлечено не только поэзией, но размышлениями, и в самой поэзии, в художественной прозе все больше появляется философских раздумий, возрастает напряжение мысли. Выдающийся богослов XX века протоиерей Георгий Флоровский отмечал: " Это было философское воспитание духа. Отсюда именно эта тончайшая пронизанность всей почти русской литературы и всего искусства вообще философской проблематикой и беспокойством... Тогда настала эпоха романтизма в русской культуре, и романтизма не в литературе только, - еще более это было время романтизма в жизни"

В 1823 году единомышленники (Одоевский, Киреевский, Веневитинов, Кошелев и др.) создали " Общество любомудрия". Многие члены общества, которые впоспедствии выразили славянофильские идеи, были очень образованными людьми, они прекрасно знали Запад и западную философию, так как некоторые из них долго учились в европейских университетах и даже общались с Шеллингом, Гегелем, другими великими философами. Их мысли о самобытности России и ее философии, таким образом, не были плодом их невежества или замкнутости, отгороженности от западного просвещения. Наиболее полно взгляды ранних славянофилов выразили Алексей Степанович Хомяков и Иван Васильевич Киреевский. Само слово " славянофилы" было дано, по свидетельству многих современников, в насмешку, на самом- то деле вовсе не любовь к славянству определяла учение Хомякова и Киреевского, а Константин Николаевич Леонтьев, которого иногда тоже именуют " славянофилом", вообще относился отрицательно к идее единого славянства. Исходя из сказанного, не стоит удивляться тому, что многие авторы пишут в кавычках снова " славянофилы" и " западники".

Интеллигенция 40-х годов XIX века была no-преимуществу религиозной и мировоззренческие споры имели существенную религиозную основу. Происходили поиски целостного мировоззрения. Отрицание религии, то есть атеизм, как показал последующий опыт России, превратился в суррогат религии в котором были свои " боги", поклонение, догмы, обряды. Ярость атеизма, направленная против тысячелетнего пути России, жажда обновления под влиянием западной идеологии, была выражена В.Г.Белинским в известном письме к Гоголю (1847 г.), где он писал: " По вашему, русский народ самый религиозный в мире: ложь... Приглядитесь попристальнее и вы убедитесь, что это по натуре атеистический народ."

Славянофилы считали ценным влияние западной культуры на Россию (не зря Иван Киреевский одно время выпускал журнал " Европеец"), но они расценивали как ложный и тупиковый путь Европы к господству практицизма, рационализма, формального рассудка, в котором забывается святоотеческая вера, теряется душевная теплота, связь поколений, сохранение традиций, преданий.

Выбор пути народа, государства, согласно славянофилам, зависит прежде всего от верования. Путь России был определен православием и ее дальнейшая судьба связана с возрождением подлинной православной веры, церковных начал жизни, соборности. Православие дает цельность развитию личности, так как в основе цельности жизни лежит цельность духа. У неверующего человека мысли, чувства, желания противоречивы, не имеют стержня, у верующего человека преодолеваются эти противоречия, достигается согласие между разумом, волей, любовью, совестью, жизненными поступками. Неверующий человек - это внешний человек, у него нет внутренней духовной жизни, он весь сосредоточен на внешних вещах, на приобретательстве. Для славянофилов очень существенно учение христианских Отцов Церкви о внешнем и внутреннем человеке. Киреевский считал, что внешний человек в современном обличье - это продукт европейского рационализма, утилитаризма, индивидуализма. Внешний человек разорван, отчужден, он - " совокупность социальных ролей", как любят говорить современные социологи о личности, все роли существуют порознь, не касаясь глубины личности. Иван Киреевский писал: " В одном углу его сердца живет чувство религиозное; в другом - отдельно - силы разума и усилия житейских занятий; в третьем - стремления к чувственным утехам.., в шестом - стремление к наслаждениям изящно-искусственным"

Россия и Европа - проблема их отношений и их своеобразия наиболее ярко выражена Н.Я.Данилевским в книге, имеющей именно такое название - " Россия и Европа". Ему принадлежит теория культурно-исторических типов, таких типов десять: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский и романо- германский, то есть европейский. В стадии становления, по мнению Данилевского, находится еще один культурно-исторический тип - русско-славянский. Все культурно-исторические типы самобытны, не переходят друг в друга, а могут лишь частично взаимодействовать на уровнях второстепенных, духовная же основа не может быть заимствована, духовно чуждое не приживается. Данилевский развивал идеи славянофилов об упадке Европы и о самобытности России (православие, сохраняющее святоотеческие традиции, национальное сознание, общинный быт). Он желал создания славянской федерации с Царьградом (Константинополем) в качестве столицы, поскольку Европа препятствует такому единению - она враждебна России. Данилевский своим учением о происхождении и развитии национальных культур положил начало аналогичным, но более поздним теориям Шпенглера, Тойнби и других.

Ни один европейский философ XIX века не догадывался о приходе на смену подлинной культуре массовой культуры (псевдокультуры), а младший современник Данилевского, Константин Леонтьев написал большую работу " Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения". Леонтьев восхищался средневековой европейской культурой, но чувствовал приближающееся разложение этой культуры. Задолго до нашумевшей книги Шпенглера " Закат Европы" он установил, что главная беда - обезличенность при всех разговорах о личности. Нарастает однообразие, унификация, " бесцветная вода всемирного сознания".

Константин Леонтьев предостерегал Россию от гибельного движения и к массовой буржуазной культуре, и к уравнительному социализму. Стремление людей к свободе и демократии, если оно не ограничено культурой (религией, традициями), приведет Европу и Россию к деградации. Леонтьев писал: " Все менее и менее сдерживает кого-либо религия, семья, любовь к отечеству, - и именно потому, что они все-таки еще сдерживают, на них более всего обращаются ненависть и проклятия современного человечества. Они падут - и человек станет абсолютно и впервые " свободен". Свободен, как атом трупа, который стал прахом". И еще: " Религия в общественной жизни подобна сердцу в организме животном. Пока религия жива, все еще можно изменить и все спасти". Хотя Леонтьев не был славянофилом, а был скорее культурофилом, то есть более всего стремился спасти культуру, но в оценке роли религии для сохранения России, ее собственного лица среди стран и народов, он был близок к Хомякову, Киреевскому, Самарину и другим славянофилам.

Полемика славянофилов и западников заострила проблему значения русской духовности, культуры для судеб мира. Многие русские мыслители обсуждали вопрос о судьбе России как русскую идею. Западники, как носители духа критицизма, рассматривали культуру вненационально, как творчество всего человечества; патриархальному быту России они противопоставляли бунтарство, радикальное обновление, революции. Славянофилы, напротив, были консерваторами, сторонниками эволюционного, постепенного совершенствования жизни на основе церковных и общинных устоев. Таким образом, условные наименования - " славянофилы" и " западники" выразили два целостных мировоззрения, две культурно-психологические установки, которые существенно повлияли на историческую судьбу России. В общественно-практической жизни России XX столетие стало реализацией западнического мировоззрения (революции, рыночные " реформы") с редкими всплесками элементов славянофильского мировоззрения (в ходе Великой Отечественной войны, например, когда патриотизм и православие оказались востребованными самой жизнью).

Русская идея не изобреталась философами, она отражает завоевания народного духа и народной души. Следовательно, русская идея не сводится к тем социально-политическим и националистическим трактовкам, которые ей иногда приписываются.

Не было русского философа, который не высказался бы о русской идее, которая выражает национальный вклад в выбор мировоззрения, в развитие культуры. Почти формулой отразил это И.А. Ильин: " Плох тот народ, который не видит того, что дано именно ему, и поэтому ходит побираться под чужими окнами. Мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и учителя себе самим. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру - из русского сердца, русским созерцанием, раскрывая русскую предметность. И в этом смысл русской идеи".

4. Традиции философского материализма в России.

Религиозно-идеалистическая философия, хотя ее понимание и является существенно важным для характеристики историко-философского процесса в России тем не менее не охватывает всего конкретного многообразия философских течений, получивших развитие в нашей стране.

Наряду с религиозной традицией важное место в общественной мысли России занимает и философский материализм, истоки которого берут свое начало еще в русском свободомыслии и вольнодумстве.

Во избежание недоразумений необходимо сразу отметить, что процесс становления и развития материализма в России был достаточно специфичен. Это иногда приводило иных исследователей русской философии к отрицанию в ней сколько-нибудь значимой традиции материализма. Однако оценки такого рода не являются безупречными, так как не принимают во внимание тех конкретных условий, в которых развивался материализм в России и которые предопределили его историческую форму и содержание. Дело в том, что для адекватного понимания особенностей русской материалистической философии необходимо учитывать, что на их формирование сильное влияние оказывала та цензурная политика, которую осуществляла в России государственная власть в отношении печатного слова. Вплоть до начала XX столетия отношение российского государства к материализму по существу мало чем отличалось от того, которое сложилось на Руси в XII-XIII вв. и ярко воплотилось в известных словах жившего тогда митрополита Кирилла II из его " Поучения попам": "...глаголящим не от божественных писаний заграждайте уста". (Цит. по: Христианское чтение. 1901. Вып. 5. С. 703-704). Это не могло не привести к появлению у русских материалистов завуалированных форм изложения своих взглядов, к эзоповскому языку. Ярким примером этого являлось стремление некоторых русских мыслителей-материалистов (например, Д.И. Писарева) при характеристике своей мировоззренческой позиции не употреблять даже слов " материализм", используя вместо него термин " реализм".

В то же время, несмотря на то, что традиции материализма в России являются достаточно давними, о первых попытках построить в нашей стране развернутые системы философского материализма можно говорить лишь начиная с XVI11 столетия, примером которых служат философские взгляды Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765). При всем деизме М.В. Ломоносова и признании им теории двойственности истины, его атомно-корпускулярная концепция, базирующаяся на принципе сохранения материи и движения, имеет отчетливо материалистический характер.

Свои зрелые формы философский материализм в России получает только в XIX-XX вв., его наиболее крупными представителями являются Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889), Георгий Валентинович Плеханов (1857-1918), Владимир Ильич Ульянов-Ленин (1870-1924).

Н.Г. Чернышевский - крупнейший представитель русской революционной демократии 60-х гг. 19 века. Как и другие революционеры - демократы, он считал, что благодаря существованию в России сельской общины возможен непосредственный переход нашей страны к социализму, минуя стадию капитализма.

Основным философским сочинением Н.Г. Чернышевского является работа " Антропологический принцип в философии", которая была им написана по поводу философских очерков П.Л. Лаврова.

По своим философским взглядам Чернышевский был последователем материалистической философии Л. Фейрбаха, системе понятий которого он придавал " чисто научный характер".

Антропологический материализм Фейербаха, утверждающий материю в качестве единственной субстанции, которая порождает человека и его сознание, был воспринят Н.Г. Чернышевским в качестве основы собственных воззрений.

Чернышевский против усмотрения в человеке каких-либо абсолютных сущностей. Он против идеалистического дуализма души и тела, которому он противопоставляет материалистический взгляд на природу человека, согласно которому " на человека надобно смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру, чтобы не разрывать человеческую жизнь на разные половины, принадлежащие разным натурам, чтобы рассматривать каждую сторону деятельности человека как деятельность или всего его организма, от головы до ног включительно, или если она оказывается специальным отправлением какого нибудь особенного органа в человеческом организме, то рассматривать этот орган в его натуральной связи со всем организмом" (Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения. Том 3. Стр. 251-252).

В то же время, как революционер-демократ Н.Г. Чернышевский в значительной степени преодолел точку зрения Л. Фейербаха.

В отличие от Фейербаха он стремился развивать диалектику на материалистической основе. В диалектике наибольшее внимание Чернышевского связано с принципом всеобщей связи, который, как он считает, исходит из того, что весь мир составляет одно целое и, действуя на известную часть природы, мы до некоторой степени имеем дело со всей природой, потому что все части вселенной связаны друг с другом.

Основным законом диалектики Чернышевский считал закон отрицания отрицания, который характеризует направленность процесса развития.

Материалистический характер имеет и гносеология Н.Г. Чернышевского. В теории познания он исходит из того, что формы нашего чувственного познания имеют сходства с формами объективно-реального существования самих вещей. Особенностью гносеологии Чернышевского так же является то, что в своей теории познания он обращается к практике как критерию истинности наших знаний. Как писан Н.Г. Чернышевский, " практика — великая разоблачительница обманов и самообольщений не тонько в практических делах, но и так же в делах чувства и мысли. Поэтому в науке ныне принята она существенным критериумом всех спорных пунктов" (Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения. Том 1. С. 180)

В вопросах этики Чернышевский отстаивает теорию разумного эгоизма, которая была им изложена в его знаменитом романе " Что делать? ".

Хотя Н.Г. Чернышевский говорит об эгоизме как о внутреннем побудительном источнике поступков человека, разумный эгоизм не имеет ничего общего с эгоизмом индивидуализма. Разумный эгоизм — это принципиально новый моральный кодекс, последователи которого видят свою выгоду в стремлении приносить пользу другим.

Важнейшим этапом в развитии философского материанизма в России явняется марксизм, наибонее выдающимися представитенями которого быни Г.В. Ппеханов и В.И. Ленин.

Г.В. Ппеханов - один из крупнейших теоретиков и пропагандистов марксизма в России, создавший в сентябре 1883 года первую русскую марксистскую организацию - группу " Освобождения труда". В 1901-1905 годах он принимай участие в работе созданной В.И. Лениным газеты " Искра", однако большевизма не принял.

Литературное наследие Г. В. Плеханова очень обширное, включает в себя огромное количество работ, среди которых наиболее крупными философскими трудами являются такие его произведения как " К вопросу о развитии монистического взгляда на историю", " Очерки по истории материализма", " Основные вопросы марксизма". По оценке В.И. Ленина все, написанные Плехановым по философии, - это самое лучшее в международной марксистской литературе.

Г.В. Плеханов подходит к классическому марксистскому наследию с ортодоксальных позиций. Формула Карла Маркса, что не сознание людей определяет их бытие, а наоборот их общественное бытие определяет их сознание, означало для Плеханова, что материальные условия создают идеологию, а не наоборот. А это, с одной стороны, приводило его, в противоположность народникам, к выводу о невозможности революционным путем перейти в России к социализму, минуя капитализм. С другой стороны, считая, что у истории есть определенные объективные законы, Плеханов, в противоположность большевикам, считал невозможным ускорить процесс исторического созревания, какие бы для этого не предпринимались усилия.

В то же время, восприятие Плехановым материалистического понимания истории обладало определенным своеобразием. В частности, он ставил производительные силы в зависимость от географической среды

Определенной спецификой обладает гносеология Г. В. Плеханова, которая получила название теории иероглифов. По мысли Плеханова, вид объекта зависит от организации субъекта. Иначе говоря, наши ощущения- это своего рода иероглифы, доводящие до нас то, что происходит в действительности. Однако иероглифы не похожи на те события, которые ими передаются.

Огромное влияние на развитие марксизма не только в России, но и за рубежом оказал Ленин В.И., с деятельностью которого связано создание в нашей стране коммунистической партии и советского государства.

Ленин акцентирует внимание на диалектической природе марксизма, который для него не является догмой, а руководством к действию.

Наиболее крупными философскими работами В.И. Ленина являются такие его сочинения, как " Материализм и эмпириокритицизм", " Философские тетради", " О значении воинствующего материализма".

Для Ленина, как и для Ф. Энгельса, с каждым составляющим эпоху открытием в естествознании материализм должен менять свою форму.

Выступая против идеалистических выводов из открытий в физике на рубеже XIX-XX веков, В.И. Ленин развил диалектико-материалистическое понимание материй, дав ей философско- гносеологическое определение. Как подчеркивает Ленин, " материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существует независимо от них" (Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Том 18. Стр. 298).

Диалектический путь познания истины связан у В.И. Ленина с тремя этапами: 1) живое созерцание; 2) абстрактное мышление; 3) практика. Причем практика является основой, целью и движущей силой познания, объективным и единственным критерием истинности наших знаний.

Ленин выделяет две концепции развития: метафизическую и последовательно диалектическую. Эти концепции одинаково признают движение и развитие, расходясь в понимании источника развития, его направленности, форм перехода от старого качества к новому. В метафизической концепции развитие предмета есть уменьшение или увеличение его и, следовательно, простое повторение его некоторых состояний. Линия развития предмета здесь оказывается кругом, а источник движения и развития остается " в тени", выносится во вне по отношению к предмету. Диалектическая концепция, по мысли В.И. Ленина, понимает " развитие как единство противоположностей (раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношение между ними...главное внимание устремляется именно на познание источника " само" движения" (Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Том 29. Стр. 317).

Ядром диалектики, ее сутью В.И. Ленин считал закон единства и борьбы противоположностей как раскрывающий причину, источник движения и развития.

Существенно развивает Ленин политическую и социальную философию марксизма.

В первую очередь здесь необходимо сказать о разработанном В.И. Лениным учении о необходимости коммунистической партии. Как подчеркивает он, без революционной теории нет революционного движения. Но пролетариат у В.И. Ленина сам по себе не способен выработать зрелой революционной теории, что связано с диалектикой его общественного бытия и общественного сознания: бытие у пролетариата пролетарское, а сознание буржуазное, тредюнионистское. Политическое сознание пролетариата вносится в рабочий класс извне людьми, которые обладают необходимыми знаниями для создания научных теорий. Необходимость в систематичности процесса внесения в пролетариат пролетарского сознания требует организации, планомерно осуществляющей эту деятельность. На основании этого В.И. Ленин делал вывод о необходимости коммунистической партии.

Не менее важно учение В.И. Ленина об империализме как загнивающем, умирающем капитализме, на кануне социалистической революции. В основу этого учения В.И. Лениным положена идея о неравномерности развития капитализма, а отсюда возможности победы социализма в одной, отдельно взятой стране.

Ленин вслед за К. Марксом подчеркивает необходимость диктатуры пролетариата для построения социализма. Для него, марксист - только тот, кто распространяет признание классовой борьбы до принятия диктатуры пролетариата.

После победы Октябрьской революции 1917 года вплоть до начала 90-х гг. XX в. марксистско- ленинская философия была основой государственной идеологии в СССР.

5. Судьба русской философии в XX веке.

Расцвет русской религиозно-философской мысли совпал с тем рубежом социального развития, когда рухнула монархия, а революционная идеология стремилась стать новой религией, отвергая тысячелетнюю традицию православия. Религиозные философы преследовались, многих арестовывали и осенью 1922 были высланы из страны выдающиеся мыслители: Н.А. Бердяев, С.Н.Булгаков, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, Л.П.Карсавин, И.АИльин, ФАСтепун, И.И.Лапшин, ПА Сорокин. Не случайно пароход, на котором плыли изгнанные, назвали " философским пароходом", хотя на нем были и экономисты, и писатели, и историки, и даже медики. Каждый высылаемый дал подписку о том, что самовольное возвращение на родину карается расстрелом. Высылка осуществлялась по постановлению коллегии ГПУ, основанием высылки стал не уголовный кодекс, а декрет ВЦИК.

Это изгнание хотя и было трагедией пожизненной разлуки с Отчизной, но сохранило творчество русских философов. Оставшихся в России философов и богословов либо ожидала гибель в лагерях, как это случилось с П.А.Флоренским, либо господство одной идеологии вынуждало резко изменить характер публикаций (А.Ф.Лосев, например, чудом освободившись в 30-е годы из лагеря, написал немало книг по истории эстетики, но был лишен возможности высказываться по религиозно-философским вопросам). Философские исследования не были уничтожены, но оказывались стесненными. Ограничения сказались даже на философах, развивающих марксистскую логику и методологию (так испытал идеологические преследования Э.В.Ильенков - автор замечательных книг о диалектической логике).

В советское время развивались историко-философские исследования (А.Ф.Лосев, В.Ф.Асмус и др.), диалектика и методология науки (Э.В.Ильенков, Г.С.Батищев, П.В.Копнин). В 60 - 70-е годы стали доступны труды Михаила Михайловича Бахтина, который возвратился из лагерей и развил идею диалогизма, творчества, эстетики, создав тем самым школу в философии и науке (выпускаются сборники " Бахтинология"). В академических и учебных аудиториях читал свои лекции философ сократовского типа Мераб Мамардашвили, эти лекции ныне издаются. Не угасали в нашей стране философско-психологические поиски, напомним о научных школах Л.С.Выготского, С.Л.Рубинштейна, А. Н.Леонтьева, В.В.Давыдова. Оживленно обсуждались, начиная с 60-х годов философские проблемы естественных и гуманитарных наук.

Русское зарубежье позволило осмыслить уроки революции, роль интеллигенции в ней. При встрече с реальным Западом русские философы стали яснее понимать значение русской духовности для спасения мировой культуры. Появилось немало книг о русских философах и писателях, опередивших европейскую мысль. Особенно глубоко исследовали творчество Достоевского, Пушкина, Гоголя, открывая через них противоречия и гармонию русской души. Крушение идеалов интеллигенции, уроки революции, выраженные еще в сборниках " Вехи" (1909) и " Из глубины" (написан в 1918 г.; вышел в свет в 1921 г.), осмысливались в философско- религиозном журнале " Путь", который издавался в Париже с 1925 по 1940 годы под редакцией НА Бердяева.

В изгнании возникло несколько центров русской культуры, где существовали русские учебные заведения, академические организации, юридические институты, издательства: в Праге, Берлине, Белграде, Софии, Харбине. Особую роль в сохранении и развитии русского православия и русской религиозно-философской мысли сыграл Русский Богословский институт в Париже, открытый в 1925 году. Институт расположился в Сергиевском Подворье, названном в честь великого подвижника Преподобного Сергия Радонежского, благословившего в XIV веке Дмитрия Донского перед Куликовской битвой.

В Русском Богословском институте Парижа преподавали и печатали свои труды замечательные философы и богословы: Сергей Николаевич Булгаков, Василий Васильевич Зеньковский, Георгий Васильевич Флоровский, Антон Владимирович Карташев, Борис Петрович Вышеславцев, Георгий Петрович Федотов, Владимир Николаевич Ильин, архимандрит Киприан (Керн), эпизодические курсы читали Семен Людвигович Франк, Николай Онуфриевич Лосский, сотрудничал с институтом и Николай Александрович Бердяев. За каждым из названных и неназванных имен стоят фундаментальные исследования, оригинальные идеи. Этот пласт философской культуры стал в последние годы доступен отечественным читателям, изданы их избранные сочинения, начаты публикации собраний сочинений. Значительное внимание уделяли философы русского зарубежья философско-правовыми вопросам, о которых скажем подробнее.

6. Русская философия права.

Право в русском сознании приобрело смысл, близкий к правоте, правде и даже праведности, а в западном сознании более сближалось с законностью, формальной упорядоченностью в принятых или установленных пределах. Ни один философ, размышляющий о человеке, обществе, истории, не мог обойти проблем права; точно также ни один теоретик права не мог не философствовать о правовой свободе и ответственности, о соотношении права и нравственности, о формах государственного правления и путях развития государства.

Юридическое образование в России традиционно было неотрывным от философского образования. Юрист обязан был владеть философской культурой, осмыслить нравственные принципы жизни своего народа, государства, поскольку юридические отношения в России становились подлинными лишь тогда, когда входили в обычай, а нередко сами правовые нормы вырастали из обычая, из уклада жизни. Очень многие русские мыслители по своему университетскому образованию были юристами (Н. А. Бердяев, П. И. Новгородцев, В.П.Вышеславцев, И.А, Ильин, С.Н.Булгаков, Е.Н.Трубецкой и др.).

Чисто формальное, рассудочное отношение к правовым законам, свойственное народам протестантской и католической ветвей христианства чуждо исторической культуре русского народа. Это отразилось и в русской философии права, существенно отличающейся от европейской.

Более двух тысяч лет тому назад римляне создали, казалось бы, близкий к совершенству свод правовых норм и человечеству стоило лишь воспользоваться этими нормами, чтобы упорядочить свою социальную жизнь. Однако каждое государство было занято выработкой, совершенствованием законов и норм государственного, гражданского, уголовного права.

Римское право оказалось мощнее своего юридического содержания, оно распространилось как способ мышления в западных странах, закрепившись в господстве рассудочности, формализма, практицизма. В Европе вместе с расчленением наук и нарастанием индивидуализма происходило отчуждение права от религии и нравственности. Попытки пренебречь нравственными нормами Различие русской и западноевропейской философии права выразилось, в частности, в истолковании правовых норм. В западной традиции нормы понимаются как предписание, формальное требование, как стандарт, которому все должны подчиняться. Норма, таким образом, не отличается от норматива. В русской философской и юридической литературе нормы не случайно соотносятся с идеалами, а не формальными нормативами. Норма должна стремиться к гармонии отношений человека к человеку, обществу, государству.

I

Литература по теме:

Основная:

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник.- 4 изд., переработ. – М.: Изд-во «Проспект», 2008.

2. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия: учебное пособие-5-е изд.- М.: Изд-во «Проспект», 2008.

3. Ильин В.В. Философия: учебник. В 2 т. Ростов/н Д: Феникс, 2006.

4. Философия. Учебник для юридических вузов. - 4 изд., переработ – СПб.: СПбУ МВД России, 2010.

Дополнительная:

1. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. – СПб.: СПбГУ, 2006.

2. Зеньковский В.В. История русской философии. – М.: Высшая школа, 2006.

3. История философии. Учебник для вузов. 2 изд., переработ. и доп. - Ростов/н Д: Феникс, 2004.

4. Лосский Н.О. История русской философии. – М.: Высшая школа, 2005.

5. Русская философия. Энциклопедический словарь. – М.: Республика, 2004.

6. Философия. Альбом структурно-логических схем.– СПб.: СПбУ МВД России, 2002.