Фондовая лекция 3 страница

6. Неотомизм как философия католического христианства.

Неотомизм - наиболее авторитетное течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского, но вынужденное приспособить это учение к изменившимся социально-политическим условиям и научным открытиям современности.

Неотомические идеи возникают в конце XIX века после принятия на Первом Ватиканском соборе (1870) " Догматической конституции католической веры" и получают свое дальнейшее развитие в XX столетии. Теоретики неотомизма популяризуют свои воззрения в многочисленных изданиях, выходящих в Европе и США. Главная задача, которую выдвинул Второй Ватиканский собор (1962- 1965), совершить поворот церкви лицом к современному миру и придать христианскому учению такой вид, чтобы оно было бы приемлемо для современного человека, отражало бы его заботы и интересы, соответствовало бы современному уровню развития науки и общества. Наука не должна противопоставляться религии, должна быть поставлена ей на службу, но так, чтобы при этом не создавалось убеждения, что религия подавляет научную мысль, нужно руководствоваться правильной философией, " вечной философией".

Ведущие представители неотомизма - Жак Маритен (1882-1973), Этьен Жильсон (1884-1978), Юзеф Бохеньский (1902) и др. В настоящее время существует богатая, централизованная и разветвленная организационная система Ватикана, опирающаяся на высококвалифицированные кадры священнослужителей и светской католической интеллигенции, создающая необходимые условия для распространения и поощрения неотомистических идей. Неотомизм разделяет установку церкви на интеллектуальную простоту и доступность духовной пищи, следит за новациями в науке и духовными процессами в массовом сознании. Философия неотомизма ищет точки соприкосновения с наукой, потому что изоляция от последней поставит основные идеи неосхоластов в неудобное положение в современном мире. Они говорят о необходимости создания специальной области философии, " философии природы", которая должна будет помочь развитию метафизики. " Философия природы" должна будет занять промежуточное место между метафизикой и конкретными науками, и стать той самой областью, в которой осуществится контакт с частными науками. Философия, собственно метафизика, по мнению неотомистов, есть " открытая" научная система, которая должна включать положительное опытное знание, не ограничиваться единственно учением Фомы Аквинского. Отличие философии от опытной частной науки выражается в отношении собственно между абсолютным и относительным в познании. Философия изучает мир абсолютных и неизменных сущностей, наука же относительное и изменчивое. Неотомисты выступают с резкой критикой сциентизма (позитивизма), который пытается утверждать, что философия есть " положительная наука". Значение частных наук, с точки зрения неотомизма, бесспорно, ибо они придают философии практическую направленность, тем самым частные науки лишаются подлинного научного содержания. Хотя и признается связь между философией и частными науками, но эта связь скорее формальная, так как без этой связи нельзя обойтись в современном мире.

Другая проблема, которую неотомизм вынужден решать, - проблема соотношения философии и теологии. Главное отличие видится в том, что философия рассматривает " естественную" сторону жизни и осмысливает ее с точки веры и откровения. По одной из точек зрения, которой придерживается Жильсон, подчеркивается невозможность существования философии в отрыве от теологии. Но есть и другая точка зрения неотомизма, по которой допускается возможность существования философии без теологии, поскольку идея о Боге является логическим результатом завершенной метафизики. По мнению Маритена, неотомизм должен развиваться на строго рациональной основе, соседство с теологией не является благоприятным, так как приводит к смешению методов. Но это второе мнение отстаивается крайне непоследовательно. В конечном счете признается, что философия подводит общий смысл естественнонаучных данных под догмы теологии. Известные истины философии являются " преамбулой" веры, благодаря теологии философия более точно определяет свой предмет. Но философия зависима от теологии только в отношении своих выводов и заключительных результатов, а ее исходные принципы не зависят от откровения (Маритен). Теология же, будучи философской теорией о Боге, невозможна без общей онтологии. Поэтому проблема бытия есть главная, центральная проблема в неотомизме.

Неотомистическая концепция бытия дуалистична, так как в ней не только различается, но и противопоставляется " бытие само по себе" как абсолютное, " чистое бытие" (Бог) и " существующее", т.е. сотворенные, конечные вещи, наделенные бытием, т.е. то, что обладает бытием, чему присуще бытие. Таким образом, абсолютное бытие Бога первично по отношению к сотворенному им миру существующих вещей, который зависит от сверхприродного бытия. Многообразие сотворенного бытия интерпретируется при помощи идеи гилеморфизма: каждое конкретное образование - субстанция - рассматривается как состоящее из пассивной материи и активной духовной формы. Важнейшими ступенями иерархии творения, по неотомизму, являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек и царство " чистых духов", ангелов.

Другая не менее важная проблема, которой должна заниматься философия неотомизма, проблема познания, которая рассматривается в разделе философии, называемом эпистемологией. Эпистемология должна исследовать человеческое познание, его функции, значимость в жизни и условия его реализации. Основополагающим принципом гносеологии неотомизма является гармоническое единство веры и знания. Религиозная вера и рациональное знание не противоречат, не исключают друг друга, они находятся в гармоническом единстве. Вера как особое состояние духа имеет своим источником откровение, выраженное, например, в Священном писании. Оно является самым верным и надежным источником познания, а полученные посредством него истины безусловны и абсолютны. Источником рационального познания является человеческий разум, который конечен и ограничен по своей природе как разум конечного существа. Существуют истины, которые он постичь вовсе не может, и только откровение и вера открывают человеку тайны бытия. Истины веры не противоразумны, а сверхразумны, так как они непосредственно исходят от Бога, они выше истин разума. Посредством разума человек приходит к истине необходимо, в силу убедительности доказательства или свидетельства чувств. Посредством веры он приходит к истине свободно, следовательно, вера выше разума.

Помимо проблем онтологических и гносеологических неотомизм разрабатывает проблемы философии истории и антропологии. Теология видится неотомистам примером единства познавательного и практического отношения человека к миру. Вопросы философии истории и антропологии решаются современными неотомистами как традиционно для философии томизма, так и нетрадиционно, под влиянием экзистенциализма, феноменологии и персонализма. Человек понимается как сложная самодеятельная, духовная субстанция, где телесное начало связано с индивидуальностью. Свобода воли, предоставленная человеку богом как добро и благо, становится источником зла и пороков. Ограниченная природа человека не находит адекватного смысла в этой свободе. Индивидуальность, пренебрегающая предписаниями Бога, ведет ко всем порокам, недостаткам и различным формам зла, наблюдаемым в повседневной жизни. Общество понимается неотомистами как " град земной", объединяющий личности и вместе с тем как " сверхличность". Диалог " града божьего" и " града земного" представляется как средство внесения высших ценностей в культуру современности. Неотомизм признает фундаментальную ценность " мировой истории", наличие в не имманентной цели, связанной с совершенствованием человека и его культуры. В основе осмысления проблем философии истории лежит идея финализма, утверждающая о том, что все имеет своей конечной целью слияние с богом, смысл человеческого существования означает жить с глазами, " устремленными в небеса", ибо бог определяет конечный смысл существования. С точки зрения неотомизма современная цивилизация находится в кризисе. Главные причины кризиса цивилизации неотомисты видят в пренебрежении религией и чрезмерной рационализации жизни. Действительная цивилизация должна опираться на христианские ценности.

7. Феноменология

Феноменология - одно из ведущих и наиболее влиятельных направлений в философии и культуре XX века. Идеи основателя феноменологии Эдмунда Гуссерля (1859-1938) оказали огромное воздействие на все основные течения в философии, а так же на право и социологию, политологию, этику, эстетику, психологию и психиатрию. Распространение феноменологии не ограничено пределами европейского философствования. Возникнув в Германии, она развивалась и продолжает активно развиваться и в других странах, в том числе и в России.

Основная идея феноменологии - интенциональность (от лат intentio - стремление), предполагающая неразрывность и в то же время несводимость сознания и бытия - человеческого бытия и предметного мира. Интенциональность выражает в себе исходный тезис Гуссерля " Назад к самим предметам", что означает воссоздание непосредственно переживаемых жизненных смыслов, возникающих между сознанием и предметом.

С точки зрения феноменологии постановка вопроса о мире самом по себе совершенно некорректна — предметы должны быть понимаемы как соотносимые с сознанием. Предметность мира коррелятивна — предметы всегда соотнесены с памятью, фантазией, суждением, то есть предметность всегда переживается. Сознание - всегда сознание о чем-либо, поэтому феноменологический анализ — это анализ самого сознания, в котором представляется мир.

Смысл и значение предмета при этом соотносится с тем, как он схватывается сознанием. Таким образом феноменология ориентирована не на то, что бы выявить ранее неизвестное знание о мире и привести его в соответствие с уже известным, а на то, чтобы представить сам процесс восприятия мира, - то есть показать условия и возможности знания как процесса формирования значений, которые усматриваются в свойствах и функциях предмета. Сознание, говоря иными словами, безразлично к тому, действительно ли существуют предметы или они являются иллюзией или миражом, потому что в реальности сознания происходит переплетение переживаний подобно тому, как струи воды свиваются и переплетаются в общем потоке. В сознании нет ничего, кроме значений реальных, иллюзорных или воображаемых предметов.

Феноменология претерпела значительные изменения как в концепции ее основоположника Гуссерля, так и во множестве модификаций, так что ее история, отмечает известный французский философ Поль Рикер, может быть представлена как история гуссерлевских " ересей". Начинает же Гуссерль с идеи создания науки о науке - философского наукоучения. Философия, пишет он, " призвана быть строгой наукой и при том такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума". Философ хочет ясно ответить на вопрос, что такое по существу " вещи", " события", " законы природы", и поэтому спрашивает о сущности теории и самой возможности ее существования. Феноменология в начале своего становления претендавала именно на то, что бы построить философию как строгую науку. Именно так — " Философия как строгая наука" - называется одна из основных работ Гуссерля раннего периода.

Особенно активно в ранних работах Гуссерль выступает против психологизма, выросшего на почве претендующей на точность экспериментальной психологии. Психологизм вырабатывал такое представление о логике и логическом мышлении, при котором в его основание полагались формы жизненного поведения людей - истина в таком случае оказывалась относительной и субъективизированной, поскольку выступала как результат " вчувствования" человеком своих переживаний в мир предметов.

Справедливо указывая на близость психологизма с идеей Протагора, согласно которой человек является мерой всех вещей, свое наукоучение Гуссерль разработает как учение о единой и преодолевающей всякую временность истине. И эта идеальная истина несомненно должна обладать всеобщей обязательностью и свойством самоочевидности.

Открытие этой очевидной истины предполагает особый метод движений к ней. Гуссерль начинает с позиции, называемой им естественной установкой, в которой философ как и каждый человек обращен ко всей полноте человеческой жизни - ее естественному ходу, в процессе которого человечество целенаправленно преобразует мир в актах воли и действия. Естественный мир понимается в данном случае как вся совокупная полнота вещей, живых существ, социальных институтов и форм культурной жизни. Естественная установка является ничем иным, как формой осуществления совокупной жизни человечества, протекающей естественно-практически. Но подлинная философская позиция, которую Гуссерль называет трансцендентальной, осуществляется в противопоставлении естественной установке, что значимо для обыденной жизни, должно быть устранено из философского познания. Философ не должен превращать естественную установку в исходный пункт своего анализа, он должен лишь сохранять идею данности мира, в котором человек живет.

Нужно, следовательно, выявить родовую сущность мышления и познания, а для этого осуществить особое познавательное действие, которое называется феноменологической редукцией. Естественная установка должна быть преодолена трансцендентальным пониманием сознания.

Первым этапом феноменологической редукции является эйдентическая редукция, в которой феноменолог, " заключая в скобки" весь реальный мир, воздерживаеся от всяких оценок и суждений. Эту операцию Гуссерль называет " эпохе". Все утверждения, возникающие в процессе естественной установки, оказываются в результате " эпохе" преодоленными. Освобождаясь на первом этапе от использования каких-либо суждений, касающихся пространственно временного существования мира, феноменолог на втором этапе феноменологической редукции заключает в скобки все суждения и мысли обычного человека о сознании и о духовных процессах.

Только после операции очищения сознание оказывается способным заниматься рассмотрением феноменов - целостных элементов восприятия мира, схватываемых в интуитивных актах. Этот поток сознания нельзя наблюдать извне, его можно лишь переживать - и в этом переживании каждый человек устанавливает для себя несомненную истинность сущностей мира. Смысл жизни как бы непосредственно схватывается переживающим сознанием феноменолога.

В феноменологическом интенциональном анализе выстраивается целостная последовательность восприятий, основными позициями которого являются акты: предметный аспект (ноэма) и аспект сознания (ноэзис). Единство ноэматического и ноэтического аспектов сознательной деятельности обеспечивает, согласно Гуссерлю, синтез сознания: целостность предмета воспроизводится целостным сознанием. Представитель философии экзистенциализма Ж.П. Сартр, испытавший сильное влияние идей Гуссерля, пишет о том, что Гуссерль вновь внедрил очарование в сами вещи. Он возвратил нам мир художников и пророков: пугающий, враждебный, опасный, с убежищами благодати любви". Иными словами, феноменология восстанавливает доверие к самим вещам, не растворяя их в воспринимающем сознании. Для такого утверждения есть основания: феноменологический метод истолковывается как способ интуитивно-созерцательного " усмотрения сущности" через феномены. То есть данности сознания, через которые представляет себя та или иная реальность или смысловое содержание. Феномен Гуссерль обозначает следующими словами: " само-себя-через-само-себя-раскрывающее, обнаруживающее". Особенностью феномена является то, что он многослоен и включает в себя как непосредственную очевидность и переживаемость, так и смыслы и значения, которые полагаются через предмет. Именно в значениях конструируется отношение к предмету: оказывается в результате, что употреблять высказывания в соответствие со смыслом и при помощи высказывания вступать в отношение к предмету значит одно и тоже.

Сознание в таком случае как бы открывается на встречу предметному миру, усматривая в нем не случайные черты и характеристики, а предметную всеобщность. При этом феномен не является элементом реального мира - он создается и контролируется феноменологом для наиболее полного проникновения в поток воспринимающего сознания и обнаружения его сущности.

Феноменологическая рефлексия означает не что иное, как обращение к анализу сущностных начал индивидуального сознания, при которых весьма важны самонаблюдение, интроспекция саморефлексия. Феноменолог должен научиться воображать — усматривать сущности в мире и свободно ориентироваться в создаваемом им мире " самораскрывающихся сущностей". При этом структура восприятия является темпоральной или временной: теперь- точка соединяется с ретенцией (припоминанием) и протенцией (ожиданием). Отметим, что в данном случае Гуссерль развивает то понимание времени, которое сложилось уже в средневековой философии у Августина: речь идет не об объективном времени, а о времени переживания. В конечном счете феноменологическое понимание сознания и времени оказывается ориентированным на предельное внимание к миру и выражается в императиве: " Смотри! ".

В дальнейшем феноменология эволюционировала от эмпирической или дескриптивной ориентации в сторону трансцендентализма, стремясь соотнести идею интенциональности и феномена со структурой реального мира как универсумом жизненных связей. В работах 20-30гг. Гуссерль обращается к проблемам интерсубъективности, в которой ставиться вопрос социально-исторических предпосылках развёртывания сознания. Иными словами, решается проблема взаимодействия и понимания феноменологических субъектов, ведь процедура " вынесения за скобки" в известном смысле вела к утрате возможностей понимания и общения. Обосновывая эту сферу взаимодействия, Гуссерль вводит понятие " жизненный мир", который понимается как сфера и совокупность " первоночальных очевидностей" и является основой всякого познания. Человек осуществляет некое восприятие самого себя как погруженного в мир и сохраняет это восприятие в его постоянной значимости и дальнейшем развертывании. Жизненный мир является донаучным в том смысле, что он дан до науки и продолжает в этой исходности существовать. Жизненный мир изначален и первичен ко всякому возможному опыту. Задача феноменологии в этом случае состоит в том, чтобы придать ценность исконному изначальному праву жизненных очевидностей и признать за жизненным миром несомненный приоритет по сравнению с ценностями объективно-логических очевидностей.

Дальнейшая разработка феноменологической традиции в работах М. Хайдеггера (1889-1976), Г. Шпета (1879-1940), Р. Ингардена (1893-1970), М. Шелера (1874-1928), М. Мерло-Понти (1908- 1961), Ж.-П. Сартра (1905-1980) связана с одной стороны с усвоением ее метода, а с другой стороны с критикой основных гуссерлевских положений. М. Хайдеггер, развивая и трансформируя идею интенциональности, определил само человеческое бытие как неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания, которой так много уделял внимание Гуссерль, отходит на задний план. Речь в таком случае будет идти не о многообразии феноменов, но о единственном фундаментальном феномене - человеческом существовании. Истина предстает как открывающаяся человеку правильность представления.

Русский феноменолог Г. Шпет обратился к исследованию проблем этнической психологии как несводимой данности идейной целостности и переживания. Ж.-П. Сартр представляет описание экзистенциальных структур сознания, лишённого возможности понимания и идентификации. Польский феноменолог. Ингарден исследовал проблемы жизненных, культурных (познавательных, эстетических и социальных) и моральных ценностей и обычаев, понимая под ценностями культурные сущности, посредствующие между человеком и миром. Для французского феноменолога Мерло-Понти источник смыслов существования - в человеческом одушевлённом теле, выступающем как посредник между сознанием и миром.

Разработав идеи о бытии сознания, феноменология оказала и продолжает оказывать влияние на большинство философских и культурологических течений XX века. Проблемы смысла, значения, интерпретации, истолкования и понимания, актуализированы именно феноменологической традицией, достоинство которой состоит в том, что в феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования.

8. Экзистенциализм

Особенностью экзистенциализма является выдвижение в центр внимания темы уникальности человеческого существования. Поэтому с полным правом экзистенциализм может быть равнозначно определяем как философия существования. Особую привлекательность экзистенциализму придавало то обстоятельство, что его наиболее крупные представители были также известными писателями, критиками и публицистами. Благодаря этому сфера распространения философских идей экзистенциализма была чрезвычайно увеличена за счет символики и образности, представленной литературой и искусством, - именно данная особенность сделала экзистенциализм самым популярным и влиятельным философским течением в 40-60-е годы нынешнего столетия.

Нужно отличать исторически существовавшую традицию правдоискательства в нравственно- практической философии от концепции экзистенциализма XX века, хотя ряд позиций (вопрос о смысле жизни, о возможности понимания одного человека другим, об одиночестве, о смерти, о вере и надежде и т.п.) оказываются общими как для исторической тенденции, так и концепции, существующей в XX веке.

Истоки концепции экзистенциализма связаны с идеями и творчеством датского религиозного мыслителя Серена Кьеркегора (1814-1855). Кьеркегор, взгляды которого могут быть определены как пред-экзистенциализм, впервые радикально противопоставил существование (" экзистенцию") и философскую сущностную систематику (" эссенцию"), связываемую им в первую очередь с философией Гегеля. Позиция Кьеркегора во многом была критически определена именно в отношении к гегелевской философии - прежде всего к идее всеобщности истины. Экзистенция в отличие от системной истины имеет дело с неповторимой истиной переживания - внутренним бытием человеческой жизни, из чего следует тезис о принципиальной неприменимости научного объективного метода в понимании человеческой жизни. В противоположность гегелевской диалектике становления Кьеркегор создает экзистенциальную диалектику восхождения к подлинному существованию. При этом выделяются три основные позиции экзистенциального движения: эстетическая, этическая и религиозная.

На первой - эстетической - стадии экзистенциального движения к подлинности реализуется свобода в сфере чувственности, когда герой ориентирован на " наслаждение". Свободный выбор здесь может быть осуществлен лишь в той мере, в какой может быть выбран сам объект чувственного желания. Самое же желание неизбежно предшествует выбору и осознание этой предзаданности понуждает экзистенциального героя восходить на более высокую ступень существования.

На смену эстетическому герою, образом которого может выступить Дон-Жуан, приходит герой этический - существо выбора (" быть или не быть"), воплощением которого Кьеркегор называет Сократа. Этический человек -человек долга. В акте выбора человек впервые самоопределяет себя, соотнося собственную жизнь с требованиями и предписаниями морального закона. Но между неповторимой жизненной экзистенцией и моральным предписанием, ориентированным на безусловное подчинение каждого человека, оказывается разрыв - в общем моральном требовании не представлена неповторимость переживания: долг и экзистенциальные усилия оказываются разъединенными.

Поэтому этическая стадия с необходимостью должна смениться религиозной, когда экзистенциальный человек всем своим существом принимает истину божественной веры. В реальности индивидуальной жизни это означает не что иное как радикальный разрыв с привычной обыденностью поведения - вышедший на религиозную стадию экзистенциальный человек пребывает в состоянии особой настроенности, когда он готов ко всему происходящему в его жизни и в мире, усматривая во всем происходящем божественный промысел. Человек обращается к Богу в трагической ситуации отчаяния - на религиозной стадии экзистенциальный герой совершает выбор именно перед лицом Бога. В экзистенциальном знании человек обретает силу жить, преодолевая отчаяние. Жизнь героя при этом не становится более понятной или упорядоченной: напротив, она во многом становится неразрешимой загадкой для него самого, но все ответы на вопросы религиозный экзистенциалист связывает с божественным присутствием в мире. Иными словами, экзистенциалист оказывается готов, что происходит и может произойти - и в этом он оказывается устойчивым и защищенным.

Кьеркегор рассматривал экзистенциальное философствование как пропедевтику жизни во Христе - и нужно признать, что трагическое христианство экзистенциализма во многом соответствует опыту XX столетия с его радикальной обезбоженностью и грандиозными техническими достижениями, существующими одновременно с грандиозными преступлениями против человечества.

Для понимания природы экзистенциального философствования важно иметь ввиду, что оно оказывается более всего востребованным в ситуации социальной неустойчивости. Экзистенциализм актуализируется в эпохи нестабильности. Не случайно, взгляды Кьеркегора, который называл себя не философом, а мыслителем, долгое время были малоизвестными. И востребованы они были именно во времена нестабильности, военного и послевоенного времени, когда личность, утратившая опору в общественной жизни, оказывалась незащищенной и вынуждена была обращаться прежде всего к своему внутреннему миру.

Оформившись как философское направление только после первой мировой войны, экзистенциализм активно развивался в период межвоенных лет и достиг признания, влиятельности и популярности уже после второй мировой войны, когда философская проблематика экзистенциализма была осмыслена в отношении к борьбе с фашизмом и получила новый и чрезвычайно актуальный мировоззренческий и политический смысл.

Решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма сыграл немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976), концентрировавший внимание прежде всего на предпосылках человеческого существования. В работах позднего периода Хайдеггер отвергал попытки понимания его философии как экзистенциальной и выступил прежде всего против исключительной концентрации внимания на проблеме человека. Экзистенциализм, по мысли Хайдеггера, истину бытия предает забвению и недооценивает исторический аспект бытия. Этому " экзистенциальному антропоцентризму" Хайдеггер противопоставляет интерес и внимание к бытию, в свете которого человек только и может понять свое предназначение- " беречь истину бытия" - быть его хранителем и истолкователем.

Наиболее известные представители экзистенциализма - Карл Ясперс (1883-1969), Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960), Габриэль Марсель(1889-1973), Морис Мерло-Понти (1908-1961). В России по ряду позиций к экзистенциализму могут быть отнесены такие писатели- мыслители как Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой, философы Н.А.Бердяев и Лев Шестов.

При характеристике философских оснований экзистенциального философствования важно понять то, что экзистенциализм создает собственную философию бытия - экзистенциальную онтологию. При этом в центр внимания ставится то, что действительно есть, а не то, что должно быть. Иными словами, экзистенциализм принципиально несводим к описаниям субъективных состояний человека и не может быть отнесен к традиции субъективизма или субъективного идеализма. Экзистенциализм направлен на понимание и описание бытия и является онтологически ориентированной философией. Состояния существования не просто представлены и описаны - в экзистенциализме определяются закономерности внутреннего опыта человека.

Бытийная природа человека находится в центре экзистенциальной философии и все проблемы рассматриваются и решаются в соответствие с этой ключевой темой. Религиозно ориентированный экзистенциализм определяет природу человеческого бытия в том смысле, что человек находится в особом " между-мирии" или " бытии-между" - особом промежутке бытия, принципиально зависимом от божественного начала. Человеческое существование соотнесено с божественным трансцендентным началом Бога, которое не может быть полно и однозначно определено и поэтому истолковывается человеком только с помощью отрицательных определений, поскольку ни одно позитивное определение не способно к полному выражению тайны Божества. Трансценденция (от лат. transcendens - перешагивающий, выходящий за пределы) может по-разному определяться, но ее присутствие принципиально значимо для экзистенциального опыта. Всеобщность истинной веры, писал Карл Ясперс в работе " Философская вера", можно понять только соотнося ее со сферой всеобъемлющего: " быте, объемлющее нас, называется миром и трансценденцией". Философская вера понимается в таком случае как вера человека в свои возможности, в ней дышит его свобода. Но в самой свободе человека проявлен божественный дар: " свобода человеческого бытия становится ядром всех его возможностей при руководстве им трансценденцией. Единым, благодаря чему он достигает своего собственного единства". Божественное начало реально присутствует в акте веры — только слышимый экзистенциальным существом глас Божий дает возможность осуществиться подлинной жизни. И только при постоянном внимании к трансценденции может быть осуществлен путь мыслящего человека. А путь мыслящего человека, по убеждению Ясперса, - это жизнь в экзистенциальном философствовании. Общим для различных ориентации экзистенциализма является понимание человеческого существовании в его устремленности к трансценденции как смыслу и тайне бытия, без чего жизнь человеческая превращается в обезличенное и лишенное подлинности пребывание. Поэтому в центр философских и литературных представлений выдвигается проблематика поиска жизненного смысла, - ведь человек способен ощущать свою причастность к трансценденции как высшему началу бытия в любой ситуации, даже и в той, где он переживает падение и почти полное забвение своей близости к Божественной тайне.