Шабд – пи­ща ду­ши

В Биб­лии то­же ска­за­но: «В на­ча­ле бы­ло Сло­во, и Сло­во бы­ло у Бо­га, И Сло­во бы­ло Бог. …В нём бы­ла жизнь, и жизнь бы­ла Свет че­ло­ве­ков». Это Сло­во и есть внут­рен­няя Му­зы­ка Бо­га – Шабд. Это Сло­во – Му­зы­ка, Пе­ние Бо­га. …На­стоя­щая Му­зы­ка – внут­ри. … Жи­ви­те с ней, от неё вы ни­ко­гда не ус­та­не­те, она все­гда бу­дет ос­ве­жать вас. Она пол­на оча­ро­ва­ния, жиз­ни, ве­ли­ко­ле­пия, кра­со­ты и муд­ро­сти. Она ох­ва­ты­ва­ет всё, и всё не­сёт в се­бе. …Во внут­рен­ней Му­зы­ке со­дер­жит­ся вся не­об­хо­ди­мая нам пи­ща, Она об­ла­да­ет всей си­лой. (Сант Та­кар Сингх, «Мак­ро­косм в мик­ро­кос­ме», Сан-Дие­го, США, 28.11.80.)

Кра­со­та внут­рен­ней пи­щи, ко­то­рая ис­хо­дит от Си­лы – На­ама, от Зву­ка и Све­та, на­чи­на­ет­ся в ду­ше – в выс­шем су­ще­ст­во­ва­нии в нас, по­доб­ном Бо­гу. То­гда бо­лее низ­кие те­ла так­же пи­та­ют­ся, вплоть до по­след­не­го, фи­зи­че­ско­го те­ла. Лю­ди го­во­рят, что мы долж­ны есть пи­та­тель­ную пи­щу, со­дер­жа­щую все ком­по­нен­ты, не­об­хо­ди­мые те­лу. Но это на са­мом де­ле не луч­шая пи­ща – это не­пол­но­цен­ная пи­ща, по­то­му что внеш­няя пи­ща да­ёт толь­ко жизнь и под­держ­ку на­ше­му фи­зи­че­ско­му те­лу, ко­то­рое очень ма­лень­кое, очень сла­бое, хо­тя оно мо­жет что-то де­лать. Но внут­рен­няя пи­ща так­же да­ёт си­лу на­ше­му ра­зу­му, мен­таль­ным те­лам и, осо­бен­но, на­шей ду­ше. И дей­ст­ви­тель­но, ко­гда ду­ша пи­та­ет­ся сво­ей пи­щей, то­гда она на­чи­на­ет ра­бо­тать в пол­ную ме­ру и ста­но­вит­ся как Бог, имея те же са­мые си­лы, та­кой же ав­то­ри­тет и тот же стиль жиз­ни, как у Бо­га. …Пи­ща для ду­ши – со­вер­шен­ная пи­ща для все­го: для ду­ши, те­ла и ра­зу­ма, она бес­плат­на и сво­бод­на. Ре­ки и ре­ки спус­ка­ют­ся к нам свы­ше. (Сант Та­кар Сингх, «На крыль­ях Све­та и Зву­ка» с. 205)

…Шабд, Бо­же­ст­вен­ный Звук, яв­ля­ет­ся на­ча­лом и кон­цом все­го, а так­же всем, что на­хо­дит­ся ме­ж­ду ни­ми. Зву­ко­вой По­ток зву­чит в нас. Ко­гда мы свя­зы­ва­ем­ся с ним, мы то­же ста­но­вим­ся Зву­ком. На­ша жизнь – это Шабд, мы са­ми – Шабд. А ина­че мы ни­что. Но сей­час мы жи­вём в этом те­ле и долж­ны вый­ти из не­го, что­бы стать Шаб­дом. (Сант Та­кар Сингх, «Мак­ро­косм в мик­ро­кос­ме», Сан-Дие­го, США, 28.11.80.)

7.3. «Ос­тавь­те плоть ра­ди ду­ха…»

В этой фи­зи­че­ской жиз­ни мы вос­при­ни­ма­ем так мно­го зна­ний на раз­ных уров­нях! Но, кро­ме зна­ний о жиз­ни те­ла, ко­то­рые и так дос­та­точ­но раз­ви­ты, мы долж­ны при­об­ре­сти зна­ния о жиз­ни ду­ши. Мы долж­ны са­ми по­лу­чить эти зна­ния, и это бу­дет осу­ще­ст­ви­мо, ес­ли мы по­ки­нем те­ло и под­ни­мем­ся сю­да, вверх, в Центр Третье­го Гла­за.

Свя­той Фо­ма Кем­пий­ский ска­зал: «Ос­тавь плоть ра­ди ду­ха. Нау­чись уми­рать, что­бы ты мог жить». «Ос­тавь плоть» – что это зна­чит? Это зна­чит, что нуж­но вый­ти из пло­ти это­го те­ла, что и про­ис­хо­дит в мо­мент смер­ти. В мо­мент смер­ти се­реб­ря­ная нить, со­еди­няю­щая ду­шу с те­лом, на­все­гда об­ры­ва­ет­ся, и ду­ша ухо­дит. Но во вре­мя ме­ди­та­ции ду­ша мо­жет под­нять­ся сю­да, вверх, в Центр Третье­го Гла­за, и вой­ти внутрь без от­де­ле­ния ду­ши от те­ла. Ду­ша мо­жет по соб­ст­вен­но­му же­ла­нию, соз­на­тель­но под­нять­ся вверх и на­сла­ж­дать­ся здесь внут­рен­ним зна­ни­ем, муд­ро­стью и кра­со­той – на­сла­ж­дать­ся Цар­ст­вом Бо­га. И че­рез оп­ре­де­лён­ное вре­мя, в за­ви­си­мо­сти от то­го, сколь­ко вре­ме­ни в ва­шем рас­по­ря­же­нии, ду­ша мо­жет вер­нуть­ся в те­ло.

Ду­ша на­хо­дит­ся здесь, в Цен­тре Третье­го Гла­за, и в фи­зи­че­ской жиз­ни обыч­но от­сю­да рас­про­стра­ня­ет свои ду­хов­ные то­ки по все­му те­лу, что­бы че­ло­век мог соз­на­тель­но су­ще­ст­во­вать. В про­цес­се ме­ди­та­ции нам не­об­хо­ди­мо на­ши ду­хов­ные то­ки, рас­про­стра­нён­ные по все­му те­лу, со­сре­до­то­чить в Цен­тре Третье­го Гла­за, и вой­ти сю­да, че­рез эти вра­та. Это и есть те вра­та, о ко­то­рых го­во­рит­ся в Свя­щен­ном Пи­са­нии: «Вхо­ди­те тес­ны­ми вра­та­ми; …по­то­му что тес­ны вра­та и узок путь, ве­ду­щие в жизнь, и не­мно­гие на­хо­дят их». (Мф 7 13) (Сант Та­кар Сингх, Нюрн­берг, Гер­ма­ния, 30.05.81)

До тех пор, по­ка вы не от­крое­те Тре­тий Глаз (Еди­ное Око или Шив Не­тра), ко­то­рый мо­жет быть от­крыт толь­ко в те­ле че­ло­ве­ка, вы ни­ку­да не при­дё­те. Этот глаз яв­ля­ет­ся гла­зом ду­ши, а не ин­тел­лек­та или спо­соб­но­стей, на­прав­лен­ных на­ру­жу.

В мо­мент смер­ти вы под­ни­мае­тесь до этой точ­ки. По­это­му го­во­рит­ся: «Ду­ша по­свя­щён­ных в Тай­ны По­тус­то­рон­не­го по­лу­ча­ет та­кой же опыт ос­тав­ле­ния те­ла и на­прав­лен­ных во­вне спо­соб­но­стей, как и во вре­мя смер­ти».

…Этот глаз от­кры­ва­ет­ся, что­бы уви­деть Си­лу Бо­га-в-Вы­ра­же­нии, Ко­то­рая яв­ля­ет­ся Прин­ци­пом Све­та и Зву­ка. Это и на­зы­ва­ет­ся «ро­дить­ся свы­ше». «Ес­ли кто не ро­дит­ся свы­ше, не мо­жет уви­деть Цар­ст­вия Бо­жия». (Ин 3 3) «Учи­тесь уми­рать, что­бы вы мог­ли на­чать жить». Вы долж­ны уми­рать, по­ка жи­вё­те, а это мож­но де­лать толь­ко в те­ле че­ло­ве­ка, у ног ком­пе­тент­но­го Мас­те­ра, чей внут­рен­ний Глаз от­крыт, и кто мо­жет от­крыть этот Глаз у дру­гих.

По­че­му мы не мо­жем от­крыть его са­ми? По­то­му что на­ша ду­ша, со­еди­нён­ная с ра­зу­мом, ста­ла джи­ва (не ос­во­бо­ж­дён­ная ду­ша), ко­то­рая, бла­го­да­ря внеш­ним вы­ра­же­ни­ям че­рез на­прав­лен­ные на­ру­жу спо­соб­но­сти, ото­жде­ст­ви­ла се­бя с те­лом и внеш­ним ми­ром на­столь­ко, что за­бы­ла свою ис­тин­ную при­ро­ду. (Сант Кир­пал Сингх, «Ут­рен­ние бе­се­ды», бе­се­да 29, 30)

Ка­ко­ва важ­ней­шая за­да­ча че­ло­ве­ка? Она в том, что­бы по­знать са­мо­го се­бя и отой­ти от внеш­не­го ми­ра, от на­прав­лен­ных во­вне спо­соб­но­стей, ус­по­ко­ив свой ра­зум и кон­цен­три­ру­ясь в том мес­те, где на­хо­дит­ся ду­ша в те­ле, то есть по­за­ди глаз. Имен­но там вы осоз­нае­те се­бя, под­няв­шись вверх и за­быв своё фи­зи­че­ское те­ло. Ко­гда вы под­ни­ме­тесь вы­ше те­лес­но­го соз­на­ния, вы смо­же­те по­знать Кон­тро­ли­рую­щую Си­лу внут­ри вас. Вот по­че­му все Мас­те­ра пред­пи­сы­ва­ли, что­бы мы сна­ча­ла по­зна­ли са­мих се­бя. Са­мо­по­зна­ние пред­ше­ст­ву­ет Бо­го­по­зна­нию. Ко­гда вы скон­цен­три­руе­тесь внут­ри се­бя, су­рат или вни­ма­ние со­тво­рит чу­де­са, ку­да бы оно ни бы­ло на­прав­ле­но. Всё во­круг яв­ля­ет­ся про­яв­ле­ни­ем вни­ма­ния. Ес­ли вы бу­де­те вни­ма­тель­ны и со­сре­до­то­чи­тесь внут­ри се­бя пу­тём от­хо­да от все­го внеш­не­го, вы су­мее­те под­нять­ся вы­ше фи­зи­че­ско­го те­ла, а, под­ни­ма­ясь ещё вы­ше, вы дос­тиг­не­те Кос­ми­че­ско­го Соз­на­ния. Мак­ро­косм за­клю­чен в мик­ро­кос­ме. Мы име­ем фи­зи­че­ское те­ло и долж­ны под­нять­ся вы­ше не­го. У нас так­же есть ас­т­раль­ное те­ло, в ко­то­ром нам при­дёт­ся дей­ст­во­вать, бу­ду­чи в выс­шем «Я». А ещё вы­ше на­хо­дит­ся план, где мы долж­ны поль­зо­вать­ся сво­им при­чин­ным те­лом. Осоз­на­ние сво­его «Я» при­дёт к вам по­сле то­го, как вы под­ни­ме­тесь вы­ше фи­зи­че­ско­го те­ла. Ко­гда же вы под­ни­ме­тесь вы­ше ас­т­раль­но­го и при­чин­но­го тел, вы встре­ти­те своё ис­тин­ное «Я». Вы уви­ди­те, что «Я и Отец – од­но». Всё це­ли­ком за­ви­сит от кон­цен­тра­ции вни­ма­ния внут­ри се­бя. И то­гда, в ка­кую бы сто­ро­ну вы ни на­пра­ви­ли своё вни­ма­ние, вы со­тво­ри­те чу­де­са. Тот, кто под­ни­ма­ет­ся вы­ше те­ла, яв­ля­ет­ся ис­тин­ным ин­дуи­стом, ис­тин­ным ма­го­ме­та­ни­ном или ис­тин­ным хри­стиа­ни­ном. (Сант Кир­пал Сингх, «Ут­рен­ние бе­се­ды», бе­се­да 15)

Кто вы есть? Вы – не те­ло че­ло­ве­ка, вы оби­тае­те в те­ле че­ло­ве­ка, ко­то­рое яв­ля­ет­ся выс­шей сту­пе­нью во всём Тво­ре­нии. Мы долж­ны ис­поль­зо­вать его наи­луч­шим об­ра­зом, то есть уз­нать, как мы мо­жем вый­ти из не­го. Ес­ли вы сде­лае­те это, то оч­ки, сквозь ко­то­рые вы смот­ри­те, бу­дут пра­виль­ны­ми.

Всё бу­дет по­яв­лять­ся в пра­виль­ной пер­спек­ти­ве. Под­няв­шись вы­ше те­лес­но­го соз­на­ния, вы бу­де­те иметь пра­виль­ный угол зре­ния, вы все­гда бу­де­те осоз­нан­но по­ни­мать, что этот мир – не наш дом. Дом ду­ши есть Дом на­ше­го От­ца. Вы бу­де­те учить­ся то­му, как ос­тав­лять те­ло по сво­ей во­ле. По­сле это­го це­ли­ком из­ме­нит­ся ваш угол зре­ния. Вот та­ким об­ра­зом вы су­мее­те вый­ти из это­го ог­ром­но­го за­блу­ж­де­ния, в ко­то­ром вы сей­час на­хо­ди­тесь. У вас есть те­ло че­ло­ве­ка, но вы – сущ­но­сти, на­де­лен­ные соз­на­ни­ем. Ваш ис­тин­ный Дом там, где на­хо­дит­ся Все­соз­на­ние.

Вы долж­ны ос­та­вить те­ло. Эта судь­ба ожи­да­ет ка­ж­до­го из нас, и нет ис­клю­че­ния из это­го пра­ви­ла.

Од­на­ко при этом все мы бо­им­ся смер­ти. Смерть – это толь­ко не­кое из­ме­не­ние, по­доб­но то­му, как солн­це са­дит­ся в од­ной час­ти све­та и под­ни­ма­ет­ся в дру­гой. Так­же и мы по­ки­да­ем этот фи­зи­че­ский мир и под­ни­ма­ем­ся по Ту Сто­ро­ну. Как под­нять­ся вы­ше те­лес­но­го соз­на­ния – во­прос прак­ти­че­ский, и ес­ли кто-то даст вам на­гляд­ный при­мер подъ­ё­ма над те­лес­ным соз­на­ни­ем, то вы долж­ны раз­ви­вать эту прак­ти­ку изо дня в день. Так что смерть – это не пу­га­ло. Она яв­ля­ет­ся весь­ма при­ят­ной пе­ре­ме­ной для тех, у ко­го есть опыт По­тус­то­рон­не­го.

Дру­гие же стра­шат­ся её. По­че­му? По двум при­чи­нам. Пер­вая – они не зна­ют, как ос­тав­лять те­ло. Ес­ли вы уви­ди­те уми­раю­ще­го че­ло­ве­ка, вы по­чув­ст­вуе­те, ка­кую силь­ную боль он ис­пы­ты­ва­ет в сво­ём те­ле. В ин­дус­ских Свя­щен­ных Пи­са­ни­ях го­во­рит­ся, что боль, ощу­щае­мая че­ло­ве­ком во вре­мя смер­ти, по­доб­на уку­сам ты­ся­чи скор­пио­нов од­но­вре­мен­но. Обыч­но лю­ди на­хо­дят­ся в со­стоя­нии аго­нии. Это од­на из при­чин, по­че­му мы бо­им­ся смер­ти. Дру­гой при­чи­ной яв­ля­ет­ся то, что мы не зна­ем, ку­да имен­но мы долж­ны бу­дем пой­ти в по­тус­то­рон­нем ми­ре. Тем, кто при­хо­дит к Мас­те­ру, на ка­кое-то вре­мя да­ёт­ся на­гляд­ный при­мер то­го, как под­нять­ся вы­ше те­лес­но­го соз­на­ния. Вы за­бу­де­те внеш­ний мир. Ваш внут­рен­ний Глаз бу­дет от­крыт, и вы за­гля­не­те в По­тус­то­рон­ний мир. Вы не есть те­ло. Та­ко­ва пер­вая ог­ром­ная при­ви­ле­гия, ко­то­рую нам да­ёт Мас­тер.

Та­ков ал­фа­вит, ко­то­рый не­об­хо­ди­мо вы­учить на пу­ти к Ду­хов­но­сти. Прак­ти­че­ские за­ня­тия, ко­то­рые вас про­сят вы­пол­нять еже­днев­но, пред­на­зна­че­ны толь­ко для этой це­ли.

…Все мы на­хо­дим­ся в гро­мад­ном за­блу­ж­де­нии и долж­ны вый­ти из не­го. Де­ло не в том, что­бы толь­ко го­во­рить об этом; суть де­ла в прак­ти­ке, в том, как под­нять­ся вы­ше те­лес­но­го соз­на­ния. Ес­ли вы ка­ж­дый день по сво­ей во­ле под­ни­мае­тесь над те­лес­ным соз­на­ни­ем, то где же то­гда смерть? Стра­ха смер­ти не бу­дет, вы уй­дё­те ра­до­ст­но.

…Это ме­сто не для нас, здесь нель­зя жить веч­но; мы толь­ко долж­ны ис­поль­зо­вать его наи­луч­шим об­ра­зом.

(Сант Кир­пал Сингх, «Ут­рен­ние бе­се­ды», бе­се­да 13, 14)

Ко­гда при­хо­дят Мас­те­ра, Они за­то­п­ля­ют мир. Их лу­чи стру­ят­ся по­то­ка­ми, и весь мир за­ли­ва­ет­ся Во­дой Жиз­ни. …Это луч­шее вре­мя, ко­гда мож­но взять столь­ко, сколь­ко смо­же­те. Это яв­ля­ет­ся тем ис­тин­ным бо­гат­ст­вом, ко­то­рое вы мо­же­те со­би­рать, по­ка на­хо­ди­тесь в те­ле че­ло­ве­ка. Все ос­таль­ное бо­гат­ст­во вме­сте с те­лом ос­та­нет­ся здесь. Ко­гда при­хо­дят Мас­те­ра, Они воз­гла­ша­ют: «О, лю­ди, сей­час са­мое вре­мя. Ис­поль­зуй­те его наи­луч­шим об­ра­зом. Те­чёт по­ток Во­ды Жиз­ни. Бе­ри­те, сколь­ко смо­же­те, это да­ёт­ся бес­плат­но». Но для это­го нуж­но толь­ко раз­вить в се­бе не­мно­го пре­дан­но­сти и вос­при­им­чи­во­сти, не­за­ви­си­мо от то­го, жи­вё­те ли вы близ­ко или да­ле­ко. (Сант Кир­пал Сингх, «Ут­рен­ние бе­се­ды», бе­се­да 29)