От­ка­зать­ся от лю­бых ви­дов управ­ле­ния ды­ха­ни­ем, как на­при­мер, Кун­да­ли­ни-йо­га или пра­ная­ма.

По­ка де­ло ка­са­ет­ся фи­зи­че­ской сто­ро­ны хат­ха-йо­ги, нет ни­че­го пло­хо­го в вы­пол­не­нии про­стых и лёг­ких уп­раж­не­ний для под­дер­жа­ния хо­ро­ше­го здо­ро­вья, но счи­та­ет­ся не­бла­го­ра­зум­ным за­ни­мать­ся уп­раж­не­ния­ми, ко­то­рые тре­бу­ют на­пря­жен­ных уси­лий и вклю­ча­ют раз­лич­ные ви­ды ды­ха­ния и так да­лее. Всё это во­об­ще идёт враз­рез с ме­то­дом Су­рат Шабд Йо­ги. Ме­ж­ду ду­шой и фи­зи­че­ским те­лом есть ог­ром­ное раз­ли­чие, они от­де­ле­ны друг от дру­га. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние» с. 311, 312)

Пра­на йо­га дей­ст­ву­ет на си­лу мыс­ли. Все эти си­лы мож­но раз­вить, при­ве­дя ра­зум и пра­ны на один об­щий уро­вень. Си­ла мыс­ли ис­хо­дит из ра­зу­ма и пра­на йо­га со­сто­ит в том, что­бы при­вес­ти пра­ну в со­зву­чие с ра­зу­мом на уров­не Ду­ши или на Бо­же­ст­вен­ном пла­не. (Сант Кир­пал Сингх, «Ве­нец Жиз­ни», с. 51)

Про­цесс Пра­на йо­ги изо­би­лу­ет мно­го­чис­лен­ны­ми труд­но­стя­ми. Он срод­ни кон­тро­ли­руе­мой смер­ти, на­силь­ст­вен­но­му из­вле­че­нию из од­но­го цен­тра в дру­гой не толь­ко ду­хов­но­го по­то­ка, но так­же пран, что де­ла­ет его ещё бо­лее труд­ным. В дей­ст­ви­тель­но­сти он сле­ду­ет про­цес­су уми­ра­ния, ко­то­рый про­ти­во­по­ло­жен жиз­нен­но­му по­то­ку, спус­каю­ще­му­ся вниз от цен­тра к цен­тру в про­цес­се Тво­ре­ния. Мас­тер Сант Кир­па­ла Синг­ха Ба­ба Джай­мал Сингх ещё в ран­нем воз­рас­те ис­про­бо­вал мно­гие ви­ды йог, и вся­кий раз, ко­гда Он вы­ска­зы­вал­ся об этом, Он опи­рал­ся не на тео­ре­ти­че­ские уче­ния, а на свои зна­ния, по­лу­чен­ные прак­ти­че­ским пу­тём, по­это­му Его сло­ва бы­ли убе­ди­тель­ны­ми. Он про­сто объ­яс­нял, что Он сам ис­сле­до­вал все пу­ти и об­на­ру­жил, что Сант Мат или Су­рат Шабд Йо­га – наи­выс­ший вид йо­ги. Ба­ба Джи го­во­рил, что этот Путь тре­бу­ет ми­ни­му­ма уси­лий и при­но­сит са­мую луч­шую на­гра­ду – воз­вра­ще­ние к Ос­нов­но­му Ис­точ­ни­ку всей Жиз­ни и Све­та. Ме­тод Се­хадж Йо­ги ес­те­ст­ве­нен, то­гда как ме­тод Пра­ны Йо­ги – про­из­во­лен и кон­тро­ли­ру­ем а по­то­му край­не тру­ден для вы­пол­не­ния. (Сант Кир­пал Сингх, «Ве­нец Жиз­ни», с. 65)

Пра­ная­ма удер­жи­ва­ет на­ше вни­ма­ние вни­зу, до об­лас­ти пуп­ка, – та­ко­ва ды­ха­тель­ная ам­пли­ту­да. Лю­ди, прак­ти­кую­щие пра­ная­му, удер­жи­ва­ют вни­ма­ние на этой об­лас­ти (вни­зу), а нам на­до под­нять­ся вверх, на­ше вни­ма­ние долж­но быть вы­ше фи­зи­че­ско­го уров­ня.

А ес­ли на­ше вни­ма­ние вни­зу, то как оно мо­жет под­нять­ся вверх? Это боль­шое пре­пят­ст­вие для на­ше­го подъ­ё­ма в выс­шие сфе­ры. Вот по­че­му пра­ная­ма не раз­ре­ша­ет­ся. Она не при­но­сит поль­зы.

Ко­гда мы ме­ди­ти­ру­ем на внут­рен­ний Свет и Звук, ды­ха­ние ав­то­ма­ти­че­ски за­мед­ля­ет­ся. Ко­гда че­ло­век в яро­сти или ис­пы­ты­ва­ет страх, он ды­шит очень час­то. А ко­гда те­ло, ра­зум и ин­тел­лект в по­кое, ды­ха­ние ав­то­ма­ти­че­ски ус­по­каи­ва­ет­ся и цель пра­ная­мы ав­то­ма­ти­че­ски вы­пол­не­на. (Сант Та­кар Сингх, «Пять ин­тер­вью», ин­тер­вью чет­вёр­тое)

Что ка­са­ет­ся Кун­да­ли­ни, вам не сле­ду­ет уде­лять ей ни­ка­ко­го вни­ма­ния, так как за­ня­тие этой прак­ти­кой чре­ва­то опас­но­стью. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 312)

Мас­тер да­ёт вам вход сю­да (Мас­тер ука­зы­ва­ет на Центр Третье­го Гла­за), и вы вы­хо­ди­те из се­мей­ст­ва низ­ших соз­да­ний. И вам по­зво­ля­ет­ся быть чле­на­ми се­мьи Бо­га, в Его Цар­ст­ве. Я со­жа­лею, что есть так мно­го лю­дей, ко­то­рые на­чи­на­ют с кун­да­ли­ни, ко­то­рая яв­ля­ет­ся не толь­ко са­мой от­вра­ти­тель­ной ча­стью на­ше­го су­ще­ст­ва, но да­же са­мой от­вра­ти­тель­ной ча­стью не­га­тив­ной си­лы, не­га­тив­ной сис­те­мы. Лю­ди, ко­то­рые прак­ти­ку­ют кун­да­ли­ни, со­би­ра­ют все эти не­га­тив­ные си­лы. Но Си­ла, ко­то­рая идёт от Бо­га, на­чи­на­ет ра­бо­тать от­сю­да (Мас­тер ука­зы­ва­ет на Центр Третье­го Гла­за) и про­дол­жа­ет пи­тать все энер­ге­ти­че­ские цен­тры. За­тем она идёт вниз, и то, что бес­по­лез­но, долж­но быть вы­ве­де­но. Ко­гда вы еди­те пи­щу, всё по­лез­ное ис­поль­зу­ет­ся для со­дер­жа­ния пло­ти, кро­ви и кос­тей, где оно нуж­но. А то, что бес­по­лез­но или вред­но, вы­во­дит­ся за­тем че­рез ниж­нюю сис­те­му вы­де­ле­ния. То же са­мое пред­став­ля­ет сис­те­ма ра­бо­ты этих энер­гий, ко­то­рая на­чи­на­ет­ся от­сю­да (Мас­тер ука­зы­ва­ет на Центр Третье­го Гла­за), пи­та­ет на­ше ас­т­раль­ное те­ло, при­чин­ное те­ло и фи­зи­че­ское те­ло. А всё, что бес­по­лез­но или вред­но, вы­во­дит­ся из са­мой ниж­ней час­ти по­зво­ноч­но­го стол­ба.

Итак, это – сис­те­ма Бо­га. А ес­ли мы де­ла­ем что-то про­ти­во­по­лож­ное ей, на­чи­на­ем со­би­рать то, что бес­по­лез­но, что вред­но, а за­тем под­ни­ма­ем это вверх, то­гда это бу­дет дей­ст­ви­тель­но не­что ужас­ное. Я ви­дел двух жен­щин, у ко­то­рых кун­да­ли­ни бы­ла про­бу­ж­де­на. Они го­ре­ли на ог­нях и ог­нях и не име­ли по­коя ни днем, ни но­чью. Од­на по­лу­чи­ла По­свя­ще­ние, и за­тем у неё бы­ло всё в по­ряд­ке. Я не знаю, что слу­чи­лось со вто­рой, она ку­да-то ис­чез­ла.

Мой Мас­тер го­во­рил: «Там, где кон­ча­ют­ся ми­ро­вые фи­ло­со­фии, там на­чи­на­ет­ся ис­тин­ная ре­ли­гия». Вам не нуж­но ни­че­го де­лать с тем, что на­хо­дит­ся вни­зу, что от не­га­тив­ной си­лы. Вы долж­ны на­чи­нать толь­ко с уров­ня ду­ши, с Цар­ст­ва Бо­жия и Бо­га. Я сам ме­ди­ти­ро­вал по 16, 18 ча­сов в день. И не­ко­то­рые из вас ме­ди­ти­ру­ют столь же дол­гие ча­сы. В этом нет труд­но­сти, не мо­жет быть ни­ка­кой труд­но­сти, по­то­му что нет ни­че­го в этих ме­ди­та­ци­ях, что да­же не­мно­го, хоть на 1%, опас­но. Это – толь­ко Бог. Это мо­жет толь­ко бла­го­сло­вить вас. Да­же ма­лень­кие де­ти про­дол­жа­ют эти ме­ди­та­ции, и им не труд­но.

Итак, мои до­ро­гие, вы – свя­тые, ве­ли­кие, за­ме­ча­тель­ные. Но вы еще на­хо­ди­тесь в ста­нов­ле­нии. Пы­тай­тесь тру­дить­ся ис­крен­не и тер­пе­ли­во. Вам бу­дет дан очень, очень ог­ром­ный и за­ме­ча­тель­ный плод, ко­то­рым вы бу­де­те на­сла­ж­дать­ся. И лю­ди ми­ра бу­дут бла­го­слов­ле­ны че­рез вас. (Сант Та­кар Сингх, «На крыль­ях Све­та и Зву­ка», с. 203)