Сде­лай­те ме­ди­та­цию ос­но­вой сво­ей жиз­ни

Ду­хов­ные уп­раж­не­ния свя­зы­ва­ют нас с Си­лой На­ама, дей­ст­вую­щей в нас, ко­то­рая на­мно­го силь­нее За­ко­на кар­мы. Она мо­жет сжечь кар­му и со­кра­тить её на­столь­ко, что да­же от бо­ли во вре­мя уми­ра­ния на ви­се­ли­це ос­та­нет­ся толь­ко боль от уко­ла иг­лой. Мы мо­жем ос­во­бо­дить­ся от лю­бой бо­ли, от лю­бой про­бле­мы бла­го­да­ря соб­ст­вен­ным уси­ли­ям. Си­лой для это­го нас обес­пе­чи­ва­ет Си­ла Мас­те­ра. Это Бо­же­ст­вен­ная Си­ла. Та­ким об­ра­зом, мы бу­дем слу­жить Мас­те­ру, ос­во­бо­ж­дая его от бо­ли, ко­то­рую Он ина­че дол­жен бу­дет пе­ре­но­сить вме­сто нас. Боль бу­дет со­вер­шен­но со­жже­на, и ни Мас­те­ру, ни нам не при­дёт­ся стра­дать. Зна­чит, мы по­мо­жем и се­бе, и Ему. Это луч­ший об­раз дей­ст­вий, по­это­му ме­ди­та­ции очень-очень важ­ны. Кто мудр, зна­ет, что от них нель­зя от­ка­зы­вать­ся ни в ко­ем слу­чае. В Пи­са­ни­ях всех Мас­те­ров вы най­дё­те, что все Они, без ис­клю­че­ния, под­чер­ки­ва­ют: «По­жа­луй­ста, ме­ди­ти­руй­те...». В ка­ж­дом сво­ём об­ра­ще­нии к вам Мас­тер под­чер­ки­ва­ет, что вы долж­ны ме­ди­ти­ро­вать. Это ва­ша пер­вая обя­зан­ность, и она при­но­сит вам луч­шие пло­ды. Без ме­ди­та­ции вы, а так­же ва­ша се­мья, ни­ко­гда не най­дё­те ми­ра и бла­го­по­лу­чия. Вы мо­же­те соз­дать мир для вас са­мих, мир для сво­ей се­мьи, мир для Мас­те­ра. Вы мо­же­те да­же соз­дать мир для всей Зем­ли. Но мир на­сту­пит толь­ко бла­го­да­ря ме­ди­та­ции.

То, что Мас­те­ра да­ли нам в ны­неш­нее вре­мя, – это боль­шой по­да­рок. Это лёг­кий вид йо­ги, ко­то­рый мы на­зы­ва­ем Су­рат Шабд Йо­гой, что зна­чит «со­еди­не­ние ду­ши с Шаб­дом, или Сло­вом, со Све­том Бо­га». Этот вид йо­ги прак­ти­че­ский, лёг­кий, со­от­вет­ст­вую­щий воз­мож­но­стям нор­маль­но­го со­вре­мен­но­го че­ло­ве­ка. Кро­ме то­го, он бо­лее ус­пе­шен, чем лю­бой дру­гой вид йо­ги.

Вы толь­ко что слы­ша­ли о том, что Мас­те­ра при­хо­дят в мир с без­гра­нич­ной лю­бо­вью ко все­му че­ло­ве­че­ст­ву. Они бе­рут на се­бя кар­мы сво­их уче­ни­ков, что­бы из­ба­вить их от бо­ли и за­бот, и, что ещё луч­ше, Они обу­ча­ют сво­их до­ро­гих де­тей ме­ди­та­ции, ко­то­рая при­но­сит им мир и бла­го­по­лу­чие. Но су­ще­ст­ву­ет ещё не­что иное в от­но­ше­ни­ях ме­ж­ду уче­ни­ком и Мас­те­ром, о чём вы долж­ны знать.

Мы жи­вём в че­ло­ве­че­ском те­ле. И, ес­ли толь­ко ма­лень­кая часть ра­не­на или ис­пы­ты­ва­ет труд­но­сти, всё те­ло на­хо­дит­ся в бес­по­кой­ст­ве и чув­ст­ву­ет боль. Та­ким же об­ра­зом, Мас­тер рас­смат­ри­ва­ет всех по­свя­щён­ных как часть сво­его те­ла, и Си­ла Мас­те­ра все эти час­ти чув­ст­ву­ет. Он – ум или все­зна­ние это­го боль­шо­го те­ла. Он – соз­на­тель­ное су­ще­ст­во, ко­то­рое со­еди­ня­ет всех нас друг с дру­гом. Он чув­ст­ву­ет со­стоя­ние всех сво­их по­свя­щён­ных в Се­бе, и, ес­ли воз­ни­ка­ет ка­кая-то по­ме­ха или ис­пы­ты­ва­ет­ся труд­ность в ка­кой-то час­ти те­ла, Он не мо­жет не об­ра­щать на это вни­ма­ния.

С дру­гой сто­ро­ны, Ему хо­ро­шо, ко­гда где-ли­бо в этом те­ле, со­стоя­щем из по­свя­щён­ных, про­ис­хо­дит что-то хо­ро­шее. В Пи­са­ни­ях сик­хов го­во­рит­ся, что труд­но­сти сик­хов-уче­ни­ков дос­тав­ля­ют Гу­ру за­бо­ты, но что Он так­же чув­ст­ву­ет в Се­бе их ра­дость, их кро­тость, их доб­ро­ту и сча­стье. Зна­чит, уче­ни­ки – Жизнь Мас­те­ра, и Мас­тер – Жизнь уче­ни­ков. Это хо­ро­шие, близ­кие от­но­ше­ния. Они при­сут­ст­ву­ют все­гда. Их нель­зя рас­ши­рить или со­кра­тить, по­то­му что они за­ви­сят не от нас, а от ми­ло­сти Мас­те­ра. Мы, мо­жет быть, и не осоз­на­ём эту связь, но будь­те уве­ре­ны, что все мы свя­за­ны, и что Он все­гда с на­ми.

Мой Мас­тер од­на­ж­ды го­во­рил на эту те­му. Он – Тот, кто Сам всё да­вал – зая­вил сво­им слу­ша­те­лям, что Он на этот раз при­шёл к ним, как ни­щий. Он раз­ло­жил своё паль­то вот так и ска­зал: «Я ни­щий, а вы – даю­щие, и я знаю, что вы мо­же­те дать мне то, что я хо­чу от вас по­лу­чить. По­это­му я и ос­ме­ли­ва­юсь про­сить вас о том, что вы долж­ны мне дать. Мне это очень-очень нуж­но, и я умо­ляю вас: по­ми­луй­те ме­ня и дай­те мне это».

Слу­ша­те­ли очень уди­ви­лись и ста­ли спра­ши­вать се­бя, что же Мас­тер от них хо­чет, че­го у Не­го ещё нет. То­гда Он со­об­щил: «Я хо­чу от вас по­лу­чить два ча­са ме­ди­та­ций еже­днев­но. И ес­ли вы чув­ст­вуе­те со­стра­да­ние ко мне, по­жа­луй­ста, дай­те мне их. Я стою пе­ред ва­ми, как ни­щий».

Вот как не­об­хо­ди­мо Мас­те­ру то вре­мя, ко­то­рое мы по­свя­ща­ем ме­ди­та­ции. На­столь­ко Он за­бо­тит­ся о на­шей ме­ди­та­ци­он­ной прак­ти­ке. Ис­поль­зуя лю­бую воз­мож­ность, Он уни­жа­ет­ся пе­ред на­ми со всем сми­ре­ни­ем и про­сит по­да­рить Ему на­ши ме­ди­та­ции. То­гда Он бу­дет бла­го­да­рен и по­чув­ст­ву­ет се­бя обя­зан­ным по от­но­ше­нию к нам. Он ска­жет, что все мы ока­зы­ва­ем Ему честь.

В дей­ст­ви­тель­но­сти, мы са­ми бу­дем те­ми, кто из­вле­чёт из это­го поль­зу, Он идёт нам на­встре­чу, го­во­ря, что Он бу­дет бла­го­да­рен за на­шу по­мощь. Мы долж­ны осоз­нать зна­че­ние ме­ди­та­ции и пом­нить о нём. Че­ло­ве­че­ское те­ло пред­на­зна­че­но толь­ко для этой це­ли, и ес­ли мы не прак­ти­ку­ем ме­ди­та­цию, то не мо­жем ожи­дать, что этим мо­гут за­ни­мать­ся не­по­свя­щен­ные, ведь у них нет та­ко­го опы­та, и они бес­по­мощ­ны. Как мо­жет сол­дат сра­жать­ся без ору­жия? Но кто бу­дет ви­но­ват, ес­ли сол­да­та, ко­то­рый по­лу­чил ору­жие, убь­ёт враг? Это ви­на вои­на, ко­то­рый не ис­поль­зо­вал ору­жие для сво­ей за­щи­ты.

Мы снаб­же­ны всем не­об­хо­ди­мым для на­шей ра­бо­ты – для ме­ди­та­ции, и это са­мый про­стой, са­мый лёг­кий и эф­фек­тив­ный вид йо­ги, ко­то­рый толь­ко мож­но най­ти в ми­ре. Мас­тер хо­чет, что­бы мы ме­ди­ти­ро­ва­ли все­гда, но ес­ли это не­воз­мож­но, мы долж­ны ме­ди­ти­ро­вать хо­тя бы три ча­са в су­тки. То­гда мы бу­дем чув­ст­во­вать се­бя хо­ро­шо и бу­дем сча­ст­ли­вы, и Мас­тер то­же бу­дет рад. Но ес­ли мы бу­дем не­бреж­ны­ми и не бу­дем ме­ди­ти­ро­вать, мы по­те­ря­ем се­бя и ста­нем по­зор­ным пят­ном на де­ле, ко­то­ро­му слу­жим, и на име­ни на­ше­го лю­би­мо­го Мас­те­ра.

Мы долж­ны хо­ро­шо об­ду­мать свои дей­ст­вия и со­ста­вить оп­ре­де­лён­ную еже­днев­ную про­грам­му жиз­ни, что­бы не рас­тра­чи­вать своё вре­мя на бес­по­лез­ные мир­ские де­ла. Мы долж­ны еже­днев­но по­свя­щать ме­ди­та­ции хо­тя бы три ча­са и ме­ди­ти­ро­вать ре­гу­ляр­но, усерд­но, с боль­шой лю­бо­вью.

Ес­ли мы бу­дем де­лать это ис­крен­не, мы ра­зо­вьём связь с Си­лой Бо­га, ко­то­рую Мас­тер дал нам в день По­свя­ще­ния, и добь­ём­ся ус­пе­ха. Но ес­ли мы по­счи­та­ем это ма­ло­важ­ным де­лом и бу­дем за­ни­мать­ся ме­ди­та­ци­ей не­ре­гу­ляр­но, то мы ут­ра­тим связь с Выс­шей Си­лой и, та­ким об­ра­зом, по­те­ря­ем всё.

Тот, кто бу­дет под­дер­жи­вать свою связь с Бо­же­ст­вен­ны­ми Све­том и Зву­ком, ста­нет ко­ро­лём сре­ди ко­ро­лей, он бу­дет на­мно­го силь­нее, чем мир­ской царь или ко­роль. Он бу­дет при­нят в Цар­ст­во Бо­жие, ко­то­рое бу­дет су­ще­ст­во­вать веч­но. Ес­ли же че­ло­век ут­ра­тит эту связь со Све­том и Зву­ком, он по­те­ря­ет всё в этом ми­ре и всё в Цар­ст­ве Бо­жи­ем. То­гда он бу­дет ни­чем, и ни­где не най­дёт при­ста­ни­ща. Зна­чит, наш пер­вый долг – ук­ре­пить и под­дер­жать на­шу связь с Бо­же­ст­вен­ны­ми Све­том и Зву­ком, и Мас­тер здесь для то­го, что­бы по­мочь нам. Он дал нам эту связь, и Он по­мо­жет нам со­хра­нить её. Но мы долж­ны сле­до­вать за­по­ве­дям Мас­те­ров, что­бы из­влечь из это­го наи­боль­шую поль­зу и что­бы Мас­те­ра то­же бы­ли до­воль­ны на­ми. (Сант Та­кар Сингх, Ва­хен­дорф, Гер­ма­ния, 6.07.76)

7.6. «Ес­ли лю­би­те Ме­ня, со­блю­ди­те Мои за­по­ве­ди»

Со­блю­дать за­по­ве­ди Мас­те­ра – очень труд­но. Мы про­сто внеш­не по­ка­зы­ва­ем, что по­слуш­ны при­ка­зам Мас­те­ра, но не жи­вём со­глас­но им. … Ун­ция прак­ти­ки луч­ше тон­ны тео­рии. Те, кто по­ви­ну­ют­ся Его за­по­ве­дям, за­бы­ва­ют о том, кто они та­кие – сик­хи, ма­го­ме­та­не, ин­ду­сы или хри­стиа­не. Они ни­ко­гда не бу­дут так ду­мать. Они про­сто бу­дут счи­тать се­бя пре­дан­ны­ми уче­ни­ка­ми Мас­те­ра. (Сант Кир­пал Сингх, «Ут­рен­ние бе­се­ды», бе­се­да 22)

Ка­бир го­во­рит: «Ка­ков кри­те­рий че­ло­ве­ка, це­ли­ком и пол­но­стью пре­дан­но­го Бо­гу? Ес­ли в со­стоя­нии глу­бо­ко­го сна че­ло­век про­из­но­сит сло­во «Бог» или «Мас­тер», это оз­на­ча­ет, что он це­ли­ком и пол­но­стью пре­дан Ему. Что мо­гу я пред­ло­жить та­ко­му че­ло­ве­ку? Я пред­ло­жил бы ему свою плоть, свою ко­жу, что­бы сде­лать обувь для его ног». (Сант Кир­пал Сингх, «Ут­рен­ние бе­се­ды», бе­се­да 17)

Пре­дан­ность мож­но на­звать пре­дан­но­стью толь­ко то­гда, ко­гда она це­ли­ком и пол­но­стью на­прав­ле­на на один объ­ект. Бог – один. Бо­го­че­ло­век – то­же один. Он есть не те­ло че­ло­ве­ка, а Он – Бог в Нём. Ва­ше вни­ма­ние долж­но быть пол­но­стью на­прав­ле­но на Не­го на­столь­ко, что вы за­бы­вае­те всё ос­таль­ное. Пре­дан­ность долж­на быть со­сре­до­то­че­на на од­ном и об­ра­ще­на толь­ко к Од­но­му це­ли­ком и ни к ко­му бо­лее.

Ес­ли вы хо­ти­те, что­бы ва­ша пре­дан­ность при­нес­ла пло­ды, то на ка­кое-то вре­мя будь­те пре­дан­ны це­ли­ком и пол­но­стью, ка­ж­дый раз вы­пол­няя что-ли­бо од­но. Ес­ли у вас бу­дет та­кая пре­дан­ность да­же на не­сколь­ко ми­нут, она при­не­сёт пло­ды. Но ес­ли вы бу­де­те ме­ди­ти­ро­вать в те­че­ние не­сколь­ких ча­сов, а ва­ше вни­ма­ние бу­дет рас­сея­но и раз­де­ле­но на мно­гое, то та­ко­го ро­да пре­дан­ность не бу­дет пло­до­твор­на. (Сант Кир­пал Сингх, «Ут­рен­ние бе­се­ды», бе­се­да 16)

Ко­гда же на­чи­на­ет­ся ва­ша аз­бу­ка? То­гда, ко­гда вы вы­пол­няе­те ука­за­ния Мас­те­ра. Что го­во­рит Мас­тер? Его сло­ва та­ко­вы: «Со­дер­жи­те свою жизнь в чис­то­те, на вре­мя от­пус­ти­те всё внеш­нее и со­сре­до­точь­тесь внут­ри. Под­ни­ми­тесь над соз­на­ни­ем те­ла. Вой­ди­те в кон­такт с Бо­гом в Вы­ра­жен­ной Си­ле, со Све­то-Зву­ко­вым Прин­ци­пом внут­ри вас. За­тем под­ни­май­тесь над ас­т­раль­ным и при­чин­ным те­ла­ми. То­гда вы осоз­нае­те, что зна­чит «Я и Отец – Од­но». За­тем вы смо­же­те под­нять­ся даль­ше, в Сверх­соз­на­ние. Это ко­неч­ная цель». Итак, бра­тья, вы­пол­няй­те мои ука­за­ния, ме­ди­ти­руй­те и хо­тя бы не­мно­го уве­ли­чи­вай­те свой опыт. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 63)

Я ду­маю, у вас сей­час долж­но быть же­ла­ние ме­ди­ти­ро­вать. Не мед­ли­те! И не рас­смат­ри­вай­те ме­ди­та­цию, как тя­жё­лую обя­зан­ность. Ес­ли вы бу­де­те её оз­лоб­лен­но от­си­жи­вать, то она не при­не­сёт вам ни­ка­кой поль­зы. Ме­ди­та­цию все­гда нуж­но про­во­дить с лю­бо­вью, от все­го серд­ца и с пол­ной пре­дан­но­стью. Она яв­ля­ет­ся свя­той обя­зан­но­стью по от­но­ше­нию к Бо­гу. Вы долж­ны про­сить Бо­га: «По­ми­луй ме­ня, по­жа­луй­ста, и пре­об­ра­зуй мой ум, что­бы я с лю­бо­вью смог всё доль­ше и луч­ше си­деть в ме­ди­та­ции, что­бы её ре­зуль­та­ты улуч­ши­лись, и я смог дос­тичь не­об­хо­ди­мо­го про­грес­са». (Сант Та­кар Сингх, Са­ван Аш­рам, Де­ли, 1.03.76)