Питер Брейгель ст. «Триумф Смерти».

Бросаются в глаза проявления символизма в культуре Ренессанса, особенно, нидерландского Северного Возрождения, у таких как Иероним Босх (1450-1516) и Питер Брейгель старший (1525-1569). В полотнах Босха, поражающих всеохватностью планов, а главное — фантазией на грани ясновидения, можно усмотреть сходство и с современным сюрреализмом. Но если сюрреализм — это только психический акт, выражение чистой мысли в отрыве от ее содержания, то у Босха каждая неприметная деталь имеет особое осмысленное символическое значение, и все в целом — это один огромный космический символ. Особенности символизма картин Босха «Воз сена», «Сад земных наслаждений», «Искушение святого Антония» заключаются в одновременном представлении зрителю совокупности всех планов бытия человеческой души, как земного, так и загробного. Небеса, ад, земля, переплетаются, взаимоперетекают в фантастических причудливых видениях.

Не менее ярко проявляется символизм в картинах Брейгеля, таких, как например «Безумная Грета», «Триумф смерти», где художник осмысливает метафизическую природу бедствий, преследующих человека с рождения и до могилы. Безумная Грета, или Веселая Магда — иронические прозвища, которые в те времена давали пушкам. Это символ войны и неизбежности, огромная слепая женщина, шагающая по городам и весям, давя без разбора все живое на своем пути. «Триумф Смерти» повествует о том, что смерть настигнет человека и в келье монастыря, и на поле брани, и на королевском троне, и за трактирной стойкой. Где бы ни прятался от нее человек, каким бы ухищрениям не прибегал, исход всегда один.

Огромное влияние на возникновение символизма оказала романтическая эстетика конца XVIII — нач. XIX столетия, основанная на немецкой классической философии и особенно, на трансцендентальном идеализме И. Канта. По Канту, нашему разуму доступны только феномены, т. е. лишь то, как данный предмет является нам в восприятии органами чувств. Сама же природа предмета, ноумен, вещь в себе, непостижима. Здесь, блуждающему во тьме человеческому разуму и приходит на помощь символ. Порожденный прозрением художника, он призван выразить умопостигаемый смысл явлений. Таким образом сперва романтизм, а затем и символизм в европейском искусстве противопоставляет реальный мир противопоставляется миру видений и грез, как единственно реальному.

Также, основные положения символизма как направления восходят к «философии жизни» А. Шопенгауэра и Э. Гартмана, видевших подлинную сущность вещей в проявлении слепой иррациональной воли. По Шопенгауэру и Гартману историческое бытие индетерминированно и не имеет никакого смысла: все в мире подчинено слепому случаю, а единственный удел человека на земле — это страдание. Причина страдания кроется в нереализованных желаниях человека, в непрерывном проявлении его волящего «я». Избавиться от страданий можно только прекратив желать чего бы то ни было, достигнув атараксии (бесчувствия), что, вобщем-то, равнозначно смерти. Отсюда такое «упадническое», «дегенеративное» проявление символизма в клультуре II пол. XIX века, как декадентство, т.е. поэтизация, идеализация смерти, стремление убежать от объективной реальности. Многим обязан символизм эстетическим теориям Р. Вагнера и Ф. Ницше. Основные черты символизма еще в I пол. XIX века проявились в творчестве Эдгара По.