ГЛАВА 23. 1. В послании к Евреям описывается истинное небесное святилище

1. В послании к Евреям описывается истинное небесное святилище. В Евр. 8: 2 слово «святилище» является переводом греческого та хагиа (множ. число от слова, обозначающего святое место). Это слово, стоящее во множественном числе, также употребляется, напр., в Евр. 9: 8, 12, 24, 25; 10: 19; 13: 11. Разные переводы дают представление о том, что Христос совершает служение лишь в Святом Святых или в святом месте (см. KJV, NKJV, NIV, NASB), но не во святилище. Это является следствием того, что переводчики рассматривают греческое та хагиа как большое множество, переводимое словом, стоящим в единственном числе. Однако исследование Септуагинты и Иосифа Флавия показывает, что термин та хагиа последовательно указывает на «святые предметы» или на «святые места» – т.е. на само святилище. Это общий термин, употребляемый для обозначения всего святилища, учитывая его святость и превознесенное положение. В Послании к Евреям та хагиа употребляется по отношению к святилищу в целом, и этому имеется убедительное экзегетическое обоснование в Послании. Первый раз в этом послании та хагиа встречается в 8: 5 применительно к «скинии истиной». Из Евр. 8: 5 становится ясно, что слово «скиния» («скэнэ») указывает на святилище в целом, и это помогает понять, что Евр. 8: 2 термин та хагиа также обозначает небесное святилище. Нет основания переводить встречающийся в послании к Евреям термин та хагиа, который стоит во множественном числе, как Святое Святых. В большинстве случаев контекст подсказывает, что наилучшим переводом та хагиа является слово «святилище» («Christ and His High Priestly Ministry», Ministry, October 1980, p. 49).

Исследуя вопросы о земном святилище и термине та хагиа, пионеры адвентизма пришли к заключению, что небесное святилище также имеет два отделения. Это понимание стало началом развития их учения о святилище (Damsteegt, «The Historical Development of the Sanctuary Doctrine in Early Adventist Thought» [unpublished manuscript, Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, 1983], сравни White, Great Controversy, pp. 413–415, 423–432).

2. См. The SDA Biblical Commentary, rev. ed., Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1082.

3. Друвнееврейские письмена свидетельствуют о том, что некоторые раввины тоже верили в существование небесного святилища. Комментируя Исх. 15: 17 один раввин говорил: «[Положение земного] святилища соответствует [положению] небесного святилища и ковчег в земном святилище изображает Небесный престол» (Midrach Rabbah. Numbers, repr. еd. [London: Soncino Press, 1961], vol. 1, chap. 4, sec. 13, p. 110). (Скобки приводятся по оригиналу). Другой раввин, упомянутый в вавилонском талмуде, говорил о «небесном и земном храме» (Sanhedrin, 99b, 1. Epstein, ed. [London: Scncino Press, 1969]).

Еще один раввин комментировал: «Не существует расхождения во мнениях, что святилище внизу является точной копией святилища вверху» (Leon Nemoy, ed., The Midrach on Psalms, trans. By William G. Braude [New Haven, Conn.: Yale University Press, 1959], Psalm 30, sec. 1, p. 386).

4. Послание к Евреям описывает реальное небесное святилище: «Реальность небесного «истинное» в Евр. 8: 2. Небесное святилище – это «истинное» или лучшее «реальное» святилище. Греческий термин, употребленный здесь и в Евр. 9: 24, где он обозначает также небо, это слово алэтинос. Греческое прилагательное алэтэс означает «настоящее», что отличается от просто «видимого». Принимая во внимание классическое отличие этого прилагательного от греческого прилагательного, которое означает «истинное» и противоположно «ложному», прилагательное алэтинос, дважды употребленное по отношению к небесному святилищу, определенно указывает на существование святилища в небе. Помимо описания «истинного» Бога в Ин. 17: 3 и Павлом в 1 Фес. 1: 9, где употребляется слово алэтинос, оно также встречается при описании других реальных вещей, связанных с Его бытием. Так как небесное святилище отождествляется с существованием Бога, то оно так же реально, как реален Бог» (Hassel, «Christ’s Atoning Ministry in Heaven», Ministry, January 1976, special insert, p. 21c).

5. Holbrook, «Sanctuary of Salvation», Ministry, January 1983, p. 14.

6. White, The Desire of Ages, p. 25.

7. Holbrook, «Light in the Shadows», Journal of Adventist Education, October-November 1983, p. 27.

8. Там же, с. 28.

9. «Подобно служению Христа, состоящему из двух больших частей, каждая из которых длится определенный период времени и происходит в разных местах небесного святилища, прообразное служение состояло из двух частей, ежедневного и годового служения, и совершалось в разных отделениях скинии» (White, Patriarchs and Prophets, p. 357).

10. В утренних и вечерних жертвах, совершаемых ежедневно, священник представляет весь народ.

11. Отец семейства представлял свою жену и детей, которые не приносили жертвы.

12. См. Angel M. Rodriguez, «Sacrificial Substitution and the Old Testament Sacrifices», in Sanctuary and the Atonement, pp. 134–156; A.M. Rodroguez,: Transfer of Sin in Leviticus», in 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, ed. F.B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, 1986), pp. 169–197.

13. «Atonement, Day of» in The Jewish Enceclopedia, ed. Isidore Singer (New York: Funk and Wagnalls Co., 1903), p. 286. См. также Hassel, «Studies in Biblical Atonement I: Continual Sacrifice, Defilement// Cleansing and Canctuary», in Sanctuary and the Atonement, pp. 97–99.

14. Hasel, «Studies in Biblical Atonement I», pp. 99–107; Alberto R. Treiyer, «The Day of Atontment as Related to the Contavination and Puriffication of the Sanctuary», 70 Weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, p. 253.

15. Holbrook, «Light in the Shadows», p. 27.

16. Там же, с. 29.

17. См. Hasel, «Studies in Biblical Atonement II: The Day of Atonement», in Sanctyary and Atonement, pp. 115–125.

18. Ср. Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 296, 207’ Treiyer, «Day of Atonement», pp. 252, 253.

19. Holbrook, «Leght in the Shadows», p. 29.

20. Ср. «Azazel», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 102.

21. Halbrook, «Sanctuary of Saovation», p. 16. На протяжении всех веков толкователи Библии приходили к одинаковым выводам. В Септуагинте термин азазел имеет эквивалент – греческое слово апопомпайос, которым называли злое божество. Древнееврейские писатели и отцы раннехристианской церкви относились к нему как к дьяволу (SDA Encycolopedia, rev. ed., pp. 1291, 1292). К толкователям XIX–XX в., имеющим подобные взгляды, относятся: С.М. Звемер, Уильям Миллиган, Джеймс Хастингс и Уильям Смит из пресвитерианской церкви; И.У. Хенгстенберг, Элмер Флэк и Х.К. Олмен из лютеранской церкви; Уильям Дженкс, Чарльз Бичер и Ф.Н. П’Лаубет из конгрегационной церкви; Джон Мак Клинток и Джеймс Стронг из методистской церкви; Дж.Б. Ротерхон из Церкви учеников Христа и Джодж А. Бартон из Общества друзей. Многие другие комментаторы выражали подобные взгляды (Questions on Doctrine, pp. 394, 395).

Если Азазел символически изображает сатану, то как может Писание (см. Лев. 6: 10) рассматривать его в связи с искуплением, Как первосвященник после очищения святилища возлагал грехи на Азазела, который всегда был отдален от народа Божьего, так и Христос после очищения небесного святилища возложит исповеданные и прощенные грехи Своего народа на сатану, который после этого навсегда лишится возможности быть спасенным. «Как верно, что заключительным актом драматической борьбы Бога с грехом будет возложение на сатану всех грехов и проступков, которые, исходя от него, принесли столько горя искупленным Кровью Христа. Таким образом, дело завершено, драма окончена. Только тогда, когда сатана, подстрекатель ко всякому греху, будет навсегда уничтожен, можно будет определенно сказать, что грех навеки удален из Божьей вселенной. Лишь в этом смысле мы можем понимать, что козел отпущения причастен к «искуплению» (Лев. 16: 10). В то время, как праведники спасутся, нечестивые истребятся и сатаны больше уже не будет. После этого вселенная примет состояние совершенной гармонии, как это было первоначально, до того, как грех вошел в мир» (The SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 1, p. 778).

22. Holbrook, «Sanctuary of Salvation», p. 16.

23. Treiyer, «Day of Atonement», p. 245.

24. Holbrook, «Light in the Shadows», p. 30.

25. См. главу 4 этой книги.

26. Henry Alfrod, The Greek Testament, 3rd ed. (London: Deighton, Bell and Co., 1864), vol. 4, p. 179.

27. B.F. Westcott, Epistle to the Hebrews, p. 272, 271.

28. Исповеданные грехи, возложенные на Христа, «фактически переходят в небесное святилище» (White, The Great Controversy, p. 421).

29. Этот суд имеет отношение к последователям Бога, открыто заявившим о своем исповедании. «В прообразном служении лишь те, кто пришел к Богу с исповеданием и покаянием и чьи грехи были перенесены во святилище посредством крови животных, приносимых за грех, лишь те могли участвовать в служении дня искупления. Так и в великий день окончательного искупления и следственного суда рассматриваются только дела тех из народа Божьего, кто открыто заявил о своем исповедании. Суд над нечестивыми состоится в более поздний период и будет носить совершенно иной характера. «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1 Петр. 4: 17; там же, с. 480).

30. Согласно иудейского предания, день Йом Киппур символически предаставляет собой день суда, когда Бога восседает на Своем престоле и судит мир. Книги записей открыты, все люди предстают перед Ним и решается участь каждого. См. «Atonement, Day of», The Jewish Enceclopedia; Morris Silverman, comp. and ed., High Holyday Prayer Book (Hartford, Conn.: Prayer Book Press, 1951), pp. 147, 164.

Йом Киппур приносит верующим утешение и уверенность, так как это «день, в который трепетное ожидание грядущего суда в конце концов сменяется уверенностью в том, что Бог не осудит, но щедро простит всех тех, кто придет к нему в раскаянии и смирении» (William W. Simpson, Jewish Prayer and Worship [New York: Seabury Press, 1965] pp. 57, 58).

31. См. Arthur J. Ferch, «The Judgment Scene in Daniel 7», in Sanctuary and Atonement, pp. 163–166, 169.

32. О проблемах, связанных с толкованием личности Антиоха в Книге Даниила см. W.H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpetation, pp. 25–55.

33. Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, ed. F.B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, 1986), pp. 165–219.

34. «The Amazing Prophecies of Daniel and Revelation», These Times, April 1979, p. 18. См. также Maxwell, God Cares, vol. 1, pp. 166–173; и 12-ю главу этой книги.

35. Во время служения в земном святилище в День Искупления первосвященник входил во Святое Святых, прекращая свое служение в первом отделении. «Так и Христос, войдя во Святое Святых для совершения заключительной работы искупления, прекратил Свое служение в первом отделении. Но когда служение в первом отделении закончилось, во втором отделении оно началось. Таким образом, Христос завершил одну часть Своей работы в качестве нашего Заступника для того, чтобы приступить к следующей, и Он по-прежнему ходатайствует перед Отцом о прощении грешников благодаря Своей пролитой Крови» (White, The Great Controversy, pp. 428, 429).

36. Такие английские переводы библии, как KJV и NKJV, передают смысл еврейского слова ницдак как «будет очищено». NAB переводит этот термин подобным же образом. Слово «очищено» встречается также в самых ранних английских переводах Библии, таких как епископальная Библия (1566 г.), Женевская Библия (1560 г.), таверенская Библия (1551 г.), Библия Ковердейла (1537 г.), Библия Уиклифа (1382 г.), Библия Матфея (1539 г.) и «Большая библия» (1539 г.). эти переводы сделаны с латинского перевода Вульгаты, в котором слово «очищено» представлено термином мундабитур, и основаны на самых ранних греческих переводах Ветхого Завета – Септуагинте и Теодорите, которые переводят выражение «будет очищено» словом катаристесетай.

Большинство современных переводов не придерживаются этих традиций в переводе, так как слово ницдак происходит от корня глагола цадак, который имеет множество значений, как, например, «поступать праведно», «быть праведным», «праведный», «оправданный» и «реалибилатированный»; эти переводы слова цыдык передают значение как «восстановленный к своему законному состоянию», «восстановленный должным образом», «повторно освященный» и восстановленный. «Поэтический параллелизм Ветхого Завета предоставляет доказательство в пользу того, что цалак может быть синонимом слова тахер – «быть чистым, очищенным» (Иов. 4: 17; 17: 9), слова заках – «быть беспримесным, чистым» (Иов. 15: 14; 25: 4) и бор – «чистота» (Пс. 17: 21). Слово ницдак в своем семантическом диапазоне имеет такие значения, как «очищение, реабилитация, оправдание, восстановление к праведности, восстановление». Каким бы образом ни передавалось значение этого еврейского термина на современный язык, «очищение» святилища означает акт очищения, а также деятельность, направленную на реабилитацию, оправдание и восстановление» (Hasel, «Little Horn, the heavenly Sanctuary and the Time of the End: A Study of Daniel 8: 9–14», in Symposium on Daniel, p. 453). Смотри там же, с. 448–458; Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 203-208; Niels-Erik Anderasen, «Translation of Nisdaq/Katharisthesetai in Daniel 8: 14», in Sumposium on Daniel, pp. 475–496; Maxwell, God Cares, vol. 1, p. 175; «Christ and His High Priestly Ministry», Ministry, October 1980, pp. 34, 35.

37. Некоторые считали, что «2300 вечеров и утр» – это всего лишь 1150 земных дней, но это противоречит еврейским обычаям. Карл Ф. Кейл, редактор комментария, писал: «Когда евреи хотят выделить отдельно день и ночь, составляющие день недели, то они говорят: число дней и ночей. Например, они говорят так: 40 дней и 40 ночей (Быт. 7: 4, 12; Исх. 24: 18; 3 Цар. 19: 8), 3 дня и 3 ночи (Ион. 2: 1; Мф. 12: 40), но не говорят 80 или 6 дней и ночей, когда они хотят сказать о 40 или 3-х полных днях. Еврейская читатель не мог не понять, состоял ли период 2300 вечеров и утр из 2300 половинных дней или 1150 целых дней, так как при Творении вечер и утро обозначали не половину дня, а полный день... Поэтому мы должны принимать слова так, как они есть, т.е. понимать, что это 2300 полных дней (C.F. Keil, Biblical Commentary on the Book of Daniel, trans. M.G. Easton, in C.F. Keil and F. Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament [Grand Rapids: Wm. B. Eardmans, 1959]. vol. 25, pp. 303, 304). О дополнительных доказательствах см. Hasel, «Sanctuary of Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, p. 195; Hasel, «The Little Horn, the Heavenly Sanctuary and the Time of the End», in Symposium on Daniel, pp. 430–433; Siegfried J. Schwantes, «Ereb Boqer of Daniel 8: 14 Re-Examined», in Sumposium on Daniel, pp. 4620474): Maxwell, God Cares, vol. 1, p. 174.

38. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, p. 985; vol. 3, pp. 252, 743; vol. 4, pp. 397, 404. О принципе равенства пророческого дня земному году см. Shea, Selective Studies on Prophetic Interpretation, pp. 56–93.

39. См. Hasel, «Sanctuary in Daniel 8» in Sanctuary and Atonement, pp. 196, 197; Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, pp. 220–230.

40. Анализ еврейских писаний, таких как Мишна, показывает, что хотя слово чатак может означать «определены», более общим его значением является «даны для изглаживания» (Shea, «The relationship Between the Prophecies of Daniel 8 and Daniel 9», in Sanctuary and Atonement, p. 242).

41. Gesenius, Heberew and Chaldee Lexicon to the Old Testament Scripture, trans. Samuel P. Tregelles (Grand Rapids: W.B. Eerdmans, reprint ed., 1950), p. 314.

42. См. Ferch, «Commencement Date for the Seventy Week Prophecy», in 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, pp. 64–74.

43. Из Дан. 8 становится ясно, что 2300 дней составляют период времени, равный многим годам. Вопрос стоит так: «На сколько времени простирается видение?» (Дан. 8: 13). Употребление здесь слова «видение» также встречается в 1-м и 2-м стихах. Итак, когда ангел небесный задает вопрос: «На сколько времени простирается видение?», он охватывает период времени, начиная от символа первого зверя, простираясь через символ второго зверя, символ рога к концу времени, как это указано в Дан. 8: 17, 19. Тот факт, что ответом на вопрос являются 2300 вечеров и утр, с большей ясностью помогает понять, что они должны охватывать период от Мидо-Персидского царства до конца времени, при этом надо учитывать, что вечера и утра представляют года.

44. Ср. Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, pp. 14, 15; Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4.

45. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 404.

46. См. Francis D. Nichol, The Midnight Cry (Washington, D.C.: Review and Herald, 1944).

47. См. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 1–4; Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, pp. 16–20.

48. См. Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, pp. 103–146; White, The Great Controversy, pp. 423–432.

49. Froom, Movement of Destiny, p. 543.

50. Holbrook, «Light in the Shadows», p. 34.

51. White, Christ’s Object Lessons, p. 310.

52. Holbrook, «Light in the Shadows», p. 35.

53. Концом испытания людей будет время, когда уже нельзя будет покаяться. Испытание человека может завершиться в одном из трех случаев: 1) при его смерти; 2) когда совершается непростительный грех (Мф. 12: 31, 32; Лк. 12: 10); 3) когда время испытания закончится для всех непосредственно перед Вторым пришествием. Пока Христос совершает служение как Первосвященник и Посредник между Богом и человеком, благодать преизбыточествует. «Ни один суд не может быть совершен без милости, пока первосвященническая работа Христа не закончится. Но при излитии семи последних язв милости ждать не придется (Откр. 14: 10; 15: 1); отсюда следует, что они будут излиты после того, как Христос завершит Свою ходатайственную работу и испытание закончится» (U. Smith, in SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1152).