Хронотопы традиций

Сети традиций, которая формирует культурный Ландшафт обра­зует последова­тель­ности, имеющие продолжительность. Их надо отличать от временных характе­ри­стик истории культуры. Эти последовательности «раскиданы» по времени истории, часто хаотично закручены в вихри и изгибы, имеют во временных координатах истории пе­рерывы постепенности. Они выявляются в истории культуры как прерыви­стая, раскиданная по пространству-времени культуры последовательность событий-интенсивностей, которые надо отличать от фактов исторического времени.

Сеть традиций «наброшена» на время культуры, и один эле­мент - узел этой сети со­прягается с другим элементом - узлом не только в историческом времени куль­туры, но и в культурном пространстве. Для традиции не важно различение простран­ства и вре­мени, для традиции время не отделено от пространства. Традиция живет в многомер­ном пространстве-времени, которое было выработано в самый длительный и плодотворный период человеческой культуры – в мифологический период. Общеиз­вес­тен факт лингвистических исследований, что в этот период время не отделялось от пространства, - например, латинское слово tempus (время) однокорневое со словом tem­plus (храм), обозначающим узловые (сакральные) места в пространстве ойкумены, - та­кая же однокорневость этих слов прослеживается почти во всех древних языках.

К этой идее единства пространства и времени мучительно подходит современная не­классическая физика - это еще подметил В.Г. Богораз-Тан в своей работе «Эйн­штейн и религия» (1923). Более подходящей характеристикой расположенности и ди­намики дейст­вия традиции в куль­туре является концепт - «хронотоп». Хронотоп – термин, введенный в литерату­ро­ведение М. М. Бахтиным, который потом стал применяться в других областях куль­турологических исследований. Под хронотопом здесь подразуме­ва­ется концепт, который характеризует ка­кое-то первоначальное основание для пространст­венно-вре­менной развертки культуры и, в частности, для развертки по­ни­ма­ния явлений окружающего мира, но ведущее значение здесь имеет временная ко­ор­ди­ната. Свойства этого концепта «хронотоп» наиболее присущи традиции, которая дви­жется в хронотопных координатах.

Последовательности традиций раскиданы по времени-пространству ландшафта культуры как сеть «тотемных» центров. В слову сказать, именно сложная хронотопия «путешествий» тотемных «героев», которая известна нам из первобытных мифов, есть первая попытка осмыслить сложную хронотопию традиций культуры (к примеру, взять, хотя бы, время «Оно» – это время рождения традиций, в которую мы перено­симся во время «сновидений»). И именно эта сложная хронотопия, следует заметить, служит основой для формирования сюжета и композиции романа, который, как известно, имеет истоком именно миф. Это было, в частности, убеди­тельно показано выдающимся представителем исторической поэтики Е.М. Ме­летин­ским.

Движение традиции не идет по принципам детерминизма. Более близок для описания динамики традиции концепт «судьба». Движение традиции – это «судьба», которая была отражена в мифологии греческими богинями – мойрами, одна из которых Лахесис - дающая жребий для выбора между множеством решений в точке бифуркации, Клото -прядущая нить судьбы из множества корней традиций, Антропос - неот­вратимо обрезающая эту нить судьбы. Судьба – это «Дао» («Путь»), в соответствии паттернами которого происходят все события в мире. Основные философы древ­него Средиземно­морья и идеологи античной интеллигенции - стоики прекрасно понимали различие между жестким детерминиз­мом и судь­бой. Не­избежность для них – это то, что изменить невозможно, а судьба – это «упорядоченное сплетение причин», в котором допускаются разнообразные вариации, параллельные движения разнообразных факторов и многое зависит от чело­века. Ж. Де­лёз, уделивший много внимания философии Древней Стои и много взявший у древних стоиков, писал: «Судьба никогда не состоит в отношениях детерминизма, в последова­тельности между настоящими, ко­торые следуют друг за дру­гом согласно по­рядку пред­ставленного вре­мени. Судьба включает в промежутки между следующими друг за дру­гом настоящими нелокализуе­мые связи действия на расстоянии, системы реприз, резо­нансов и откликов, объектив­ные случайности, сигналы и знаки, роли, ко­торые трансцендируют пространственные положения и вре­менные последовательно­сти» (10. с.111).

Пути традиций крайне извилисты и сложны. Продолжительность последовательно­стей традиций имеет своеобразную логику: то она проявляется на­глядно, то уходит в об­ласть неявной традиции, то исчезает совсем, - затем вдруг не­ожиданно выходит на по­верхность, становится актуальной. Традиция, в отличие от человека, может войти в одну и ту же реку дважды. Выход традиций – этих «тотемов» культуры бы­вает часто совершенно непредсказуемым. Отложения прежних традиций в культурном Ландшафте часто неожиданно обнажаются на поверхности, создавая при этом совер­шенно неожиданные комбинации в Ландшафте культуры, - этому способствуют часто мыслители и ученые – эти «геологи» культуры, находящие иногда обильные «нефтеносные» пласты, которые дают новый энергетический импульс истории.

Более того, одновре­менно в разных слоях культуры существуют совершенно разные по ди­намике движения традиции. Что самое удивительное, разные «скорости» традиций абсолютно необходимы для обеспечения прочности и устойчиво­сти всей культуры. Ибо разные скорости традиций создают устойчивые, способные к трансля­ции по «потоку» истории, «вихри», «древесные» структуры, «закрученные» нити. На­ли­чие же «односкоростной» динамики в этих слоях культуры приводит к «ламинариза­ции» потока истории, к дестабили­зации и по­тере устойчивости, к разрыву прочной сети Традиции, ибо ламинарные потоки – это характеристика устойчивости физических, но не социальных процессов. Ламинарно устойчивый социальный процесс – это процесс существования человека как физического тела, но не процесс существования его как культурного человека.. Именно блуждающие вихревые «турбулентности» в потоке ис­тории – это и есть центры традиций, которые кристаллизуют и формообразуют хаотичный поток культуры. В данном случае методы нелинейной физики нестационар­ных процессов как нельзя адекватно опи­сывают ре­альную динамику традиций в куль­туре.