Движение Американских Индейцев

В резервационный период традиционные формы равнинной религии также испытали возрождение и адаптацию к изменившимся обстоятельствам. Начавшись у Шошонов на грани веков Танец Солнца, несколько модифицированный [Jorgenson] распространился к Баннокам, Ютам, Кроу и Арапахо. Модификации продолжаются среди Шошонов Винд Ривер и Арапахо: “... большое внимание уделялось Богу, как личностному Отцу и Создателю. Адепты Жилища Подношения Арапахо носят наплечники, розетки и медали на шеях, а также христианские символы на вышитых передниках. Новая традиция говорит, что каждый участник в течении трехдневного периода должен танцевать по направлению к каждому из двенадцати шестов, которые представляют апостолов, окружающих центр, Христа” [Starcloff, 1974: 133].

Несмотря на такие адаптации к условиям резерваций и доминированию христианства, более традиционные практики ушли “под землю”. Хотя индейские агенты сообщали об отречении от традиционной религии во многих резервациях, она продолжала существовать вдали от поселений, среди меньшинства туземцев. Преемственность этих традиций образовала сердцевину ревитализационного движения, которое показательно росло в течение последнего десятилетия с половиной.

В 1968 году несколько Оджибвеев, включая Эдди Бентона-Банаи, Денниса Бэнкса и Клайда Белликурта основали Движение Американских Индейцев (ДАИ): “Хотя частично оно возникло из сражений за рыболовные права, в Вашингтоне и Орегоне, из земельных протестов Ирокезов Шести Наций и Онтарио и Нью-Йорке и из деятельности “Красной Силы”, связанной с борьбой за гражданские права на Западном побережье, ДАИ является прямым следствием программ терминации и переселения, которая бросила в города тысячи сбитых с толку индейцев” [Matthiessen, 1983: 37].

ДАИ началось с социальных служб, защиты законных прав общин и городских образовательных программ в области Сент-Пол — Миннеаполис, но быстро привлекло молодых коренных американцев со всей Северной Америки.

К 1970 году ДАИ также привлекло традиционных религиозных лидеров, включая Леонарда Кроу Дога, Лакота, который был лидером и в Церкви Коренных Американцев, и в андерграундных традиционных церемониях, включая немодифицированный Танец Солнца. За несколько лет духовными советниками ДАИ стали старшие традиционалисты: Джон Огненный Хромой Олень, Френк Дурачащий Ворону, Пит Котчес (Ловец) и Уоллес Черный Лось, Кроу Дог и Черный Лось. Кроу Дог И Черный Лось участвовали в большей части конфронтаций Второго Боя Вундед-Ни, который был начат по просьбе Дурачащего Ворону, как оратора вождей Оглала о помощи ДАИ [Matthiessen, 1983: ]. И молодые, и старые образовали традиционно настроенную коалицию против ассимиляционистов среднего поколения. В 1973 году большинство лидеров ДАИ присутствовало на своем первом Танце Солнца, руководимом Кроу Догом и Хромым Оленем. ДАИ было одновременно и религиозным движением, и социополитической организацией: в сердце движения находились Sweat Lodge и Священная Трубка.

Во всех этих событиях Священная Трубка была главным символом возрождения народа и традиций. Во время “Самого долгого похода” в Вашингтон, в конце 1970-х годов (как и в канадском походе в Оттаву в 1974 г.), Священная Трубка была символом объединения многих различных племен со всех США [Стейнментц, 1984: 71]. Теперь, как и в прошлом, Священная Трубка — главный пан-индейский ритуал.

С того времени многие молодые коренные американцы отыскали стариков – носителей их собственных традиций и пост снова становится средством, с помощью которого молодежь находит самих себя и всех своих родственников: “... высшая школа, где главные граждане заняли малое пространство в основании. Дюжина олд-таймеров проводила свои дни, изготовляли трубки. Из Пайпстоуна, Миннесота, транспортировались большие блоки катлинита, для быстрого сверления чашечек они использовали школьный сверлильный станок. Они сидели, говоря и куря, шлифуя недоделанные трубки. На одном из столов были сложены ясеневые палки, предназначенные для чубуков. Все готовились к весне, когда молодые люди собирались искать видения, или готовиться к Танцу Солнца. Поэтому они старательно работали, изготовляли трубки на этой своеобразной ассамблее” [Powers, 1982: 27].

В капсулах колледжей, среди студентов-туземцев, а также в урбанизированных областях у туземного населения стали популярными конференции старейшин. Собрания молодежи, стремящейся к традиционному распространилась по большей части Северной Америки. Описывая конференцию молодежи и старейшин (1983 г.), проведенную на оклахомском ранчо индейца-Крика Филипса Оленя, духовного лидера ДАИ, Векси [Vecsey, 1984: 203] пишет: “Вокруг центрального очага американские индейцы, представляющие дюжину племен Северной, Центральной и Южной Америк, проводят церемонию трубки...”. Многие Пау-Вау, сместили свой фокус от танцевальных соревнований к более традиционным собраниям, включая Sweat Lodge. На всех этих собраниях Священная Трубка служит нуждам религиозной церемонии, с которой могут идентифицироваться туземцы всех традиций.

Первые лидеры ДАИ перенесли точку приложения усилий от политической конфронтации к образовательному и религиозному возрождению. Например, Бентон-Банаи – духовный лидер Общества Трех Костров, возвращающегося к традиции Нишнабе (Оджибва) Мидевивин (Medicine Lodge), которая распространилась от Висконсина к северу в областях, где традиции фактически были утеряны как в восточных штатах Новой Англии и в атлантических провинциях Канады. Ритуалы Sweat Lodge и Священной Трубки также практикуются все возрастающим числом туземцев.