Ummayads

Калифы Ummayad (661-750) жили как арабы сначала и мусульманская секунда. Как следствие их эра была либеральна и в политических и в религиозных вопросах. Однако, во время правления калифа Ummayad Умэра II (717-720) там возник беспокойство, чтобы вызвать завоеванные народы к Исламу и создать благоприятные условия, позволяющие равноправное или лучшее участие всех мусульман в общественной жизни и политической жизни сообщества. Umar был потрясен, что немусульмане должны осуществить власть над мусульманами, и попробованный, чтобы предотвратить его. В Египте он удалил некоторых из коптских чиновников от их положений и заменил их мусульманами, и кажется, что он применял эту политику всюду по целой империи. Он написал губернатору Египта: " Я не знаю секретаря или чиновника в любой части Вашего правительства, которое не было мусульманином, но я уволил его и назначил в его земельном участке мусульманина." Эта политика Умэра II была переведена в течение более поздней эры Abbasid в главную программу из-за недовольства многих мусульман с излишками и коррупцией либеральных калифов Ummayad и расстройства, которое неаравийские мусульмане, особенно персидские мусульмане, чувствовали, рассматриваясь как второразрядные граждане. Также из-за внешних политических обстоятельств и к непослушному и социально подрывному поведению некоторых христианских групп, Умэр II реагировал с некоторой страстностью против христиан. Он аннулировал jizyah для любого христианина, который преобразовал, и ввел другие оскорбительные ограничения:

Христиане, возможно, не свидетели против мусульман. Они, возможно, не занимают правительственный пост. Они, возможно, не молятся громко или кажутся своими трещотками. Они, возможно, не носят qaba', ни едут на седле. Мусульманин, который убил бы христианина, подвергнется взысканию штрафа, не смерть. Он отменил финансовые меры, посредством чего церкви, женские монастыри и благотворительные учреждения были поддержаны. Несмотря на эти исключения, правило Ummayd характеризовалось в целом политическим так же как религиозным и интеллектуальным либерализмом. Именно поэтому калифы Ummayad, за исключением Умэра II, не нажимали для или даже одобряли, преобразование в исламскую веру.

Эра Abbasid (750-1258)

С падением Умейяда 750 закончилась гегемония Сирии в мире Ислама, и слава страны скончалась. Приход к власти династии Abbasid отметил радикальное изменение в равновесии сил в пределах халифата. В обширном и сложном теле, таком как халифат теперь стал, была запутанная сеть партийных интересов, иногда находясь в противоречии и иногда совпадая. Восстановление равновесия не было таким образом никаким простым вопросом; и для всего в этом столетии, (то есть, 8-ое столетие) калифы имели как видная цель создание политики, которая сплотит большинство жителей позади этого. В исламской окружающей среде было неизбежно, что у такой политической борьбы должны быть религиозные значения. Во-первых, и в отношении других мусульманских групп, халифат Abbasid коснулся многих восстаний Kharajites, который отказался подчиниться новому правилу. Были также другие противники, которые подвергли сомнению законность требования Аббэзидса халифата. Что касается христиан так же как для остальной части ahl-al-Dhimmi, эра Abbasid, оказалось бы, была бы менее терпимой к немусульманам и или воспроизведет старое анти-христианское законодательство или создаст новые ограничения.

Abbasids выбрал Багдад для штаба, хотя в течение короткого периода времени аль-Мутаваккил (847-861) передал его свою спинку сиденья от Ирака до Дамаска (885). Поскольку Melkites [48] были немногими в числах в Месопотамии, это был Nestorians и якобиты, которым по правилу Abbasid, общему более сильно в литературной жизни страны и, принес большие вклады. Начало халифата Abbasid до господства аль-Мутаваккила (847-861) отметило зенит церкви Nestorian с середины 8-ого столетия до середины 9-ого столетия. Этот потрясающий успех был сделан возможным большим числом рьяных и образованных монахов, сформированных многими существующими школами в то время. В Багдаде непосредственно, было очевидно много важных монастырей, групп преподавателей, и студентов. Была, например, школа Deir Kalilisu и март Deir Fatyun и школы Karh.

В последних двух медицинах школ и философии преподавались наряду со священными дисциплинами. Христианские врачи и особенно писцы проявили некоторую опеку в церкви Nestorian, и старались изо всех сил получать для их сообщества более доброжелательное законодательство от мусульманских правителей. Хотя Abbasids показал терпимость к другим религиозным, немусульманским группам, тем не менее их терпимость была показана главным образом в отношении некоторых из их единоверцев, которые жили на края традиционного Ислама.

У христиан, особенно Melkites, который жил в восточных областях империи, было много, чтобы вынести. Прежде, аль-Мутаваккил Абу Гафар аль-Мансур (754-775) наложил много раздражающих мер на христиан. В 756, он запретил христианам строить новые церкви, показывать крест публично, или говорить о религиях с мусульманами. В 757, он наложил налоги на монахов, даже на тех, кто жил как отшельники, и он использовал евреев, чтобы раздеть ризницы для казначейства. В 759, он удалил всех христиан из положений в казначействе. В 766 он имел кресты сверху побежденных церквей, запретил каждое ночное литургическое празднование и запретил исследование любого языка кроме арабского языка. В 722, он потребовал, чтобы и евреи и христиане показали внешний знак отличить их от других сторонников. Абу Гэфэр аль-Мансур также вставил тюрьму, по различным причинам, Патриарху Melkite Зэодорету, Патриарху Джорджесу, и Католикосу Nestorian Джеймс. Al-мессия (775-785) усилил преследование и имел все церкви, построенные, так как арабское завоевание разрушило. Христианские племена Banu Tanuh, который посчитал 5000 борцов, были вынуждены охватить Ислам. Возмущенный поражениями он подвергался в руках Византийцев, al-мессия послал войска в Хомс в Сирии, чтобы иметь всех христиан отказываются от их веры. Однако, многие из этих законов не были проведены в жизнь. Например, когда Умэр II попытался отклонить весь dhimmis от правительственных услуг, такой беспорядок закончился, что заказ был проигнорирован.

Barmakid viziers, турецкого происхождения, кто был силой калифов Abbasid, кажется, проявили определенную меру благосклонности к ahl-al-Dhimmi (притоки) и особенно к христианам. Это только в конце правления Харуна аль-Рахида (786-809), то есть, после позора Barmakids, что некоторые меры были приняты против христиан. Хэрун аль-Рашид воспроизводил некоторые из антихристианских и антисемитских мер, введенных Умэром II (717-720). В 807, он приказал все церкви, установленные, так как мусульманское завоевание уничтожало. Он также постановлял, чтобы члены допускаемых сект носили предписанную одежду. Но очевидно большая часть этого законодательства не была проведена в жизнь. При его сыне аль-Маьмуне (813-833) был в 814 общее преследование в Сирии и в Палестине. Много христиан и церковных сановников убежали в Кипр и в византийские территории. Условия при аль-Ватеке (842-847) не улучшились и были печальны действительно для христиан. При аль-Мутаввакиле (847-861) была интенсификация недовольства со стороны христиан из-за резких условий, наложенных на них. В 850 и 854 аль-Мутаввакиле восстановил discriminatroy законодательство и добавил это новыми особенностями, которые были самыми строгими когда-либо выпущенные против меньшинств. Христиане и евреи были приказаны прикрепить деревянные изображения дьяволов в их здания, выровнять их могилы даже с землей, носить внешние предметы одежды желтого цвета, и поехать только на мулах и ослах с деревянными седлами, отмеченными двумя подобными гранату шарами на доле. Базирование их утверждения на Qur'anic обвиняет, что евреи и христиане испортили текст своих священных писаний (Surs. 2: 70; 5: 16-18), современные юристы постановили, что никакое доказательство еврея или христианина не было допустимо против мусульманина.

С юридической точки зрения закон помещал мужской dhimmi ниже мусульманина мужского пола почти каждым способом. Это защищало его жизнь и собственность, но не принимало его доказательства. Восемь действий помещают dhimmi вне закона: тайно замышляя бороться с мусульманами, соединением с мусульманской женщиной, попытка жениться один, попытка повернуться мусульманский от его религии, грабежа мусульманина на шоссе, действуя как шпион или гид по неверующим, или убийство мусульманина. Однако, несмотря на эти строгие законы, социальное положение христиан не было то, что холодно. Последствия этого антихристианского законодательства были смягчены до известной степени числом и влиянием некоторых христиан в престижных и жизненных профессиях, такой как в медицине и высоких положениях правительства; например. Абу л-Хасан Сэ'ид ibn Amr-ibn-Sangala, кто занял положение секретаря при Калифе аль-Ради (934-40), и кто был также назначен специальным секретарем к двум сыновьям Калифа в 935, и также Министр Расходов, и кто оказывал неоценимые услуги христианам. Поскольку Ислам запрещает практику ростовщичества мусульманам, христиане осуществили определенную монополию на отрасли ювелира, ювелира, и ростовщика. Следовательно, много христиан были богаты, и это размешивало дальнейшие чувства ревности против них. В целом отношения между мусульманами и христианами были мирными, и несправедливые законы не всегда проводились в жизнь.

Однако, христиане не могли не чувствовать и вынести клеймо неполноценности. Даже литература Islamo-христианского противоречия не должна ввести в заблуждение нас на их истинном условии на земле Ислама. Терпимость, которой они наслаждались, не была результатом государственной политики, последовательно поддержанной всеми калифами. Со стороны калифов это было главным образом мотивировано их беспокойством, чтобы защитить и продвинуть науки и искусства. Исламизация Сирии и Ирака и других земель без сомнения облегчила Arabisation. После арабской военной победы было завоевание и победа Ислама как религия когда много христиан в Сирии и других землях, преобразованных в Ислам, чтобы избежать их репрессивных и оскорбительных условий. Наконец была лингвистическая победа как арабский вытесняемый греческий и сирийский язык.

Приложение: Преследование коптской церкви

Христианская коптская Православная церковь Египта [49]

Возможно, самая большая слава коптской церкви - свой Крест. Копты гордятся преследованием, которое они выдержали уже 8 мая, 68 нашей эры, когда их Святой заступник Марк был убит во второй день Пасхи, тянущийся от его ног римскими солдатами на всем протяжении улиц Александрии и переулков. Копты были преследованы почти каждым правителем Египта. Их Священнослужители были замучены и сосланы даже их христианскими братьями после ереси Chalcedon в 451 нашей эры и до завоевания арабом Египта в 641 нашей эры. Чтобы подчеркнуть их гордость их крестом, копты приняли календарь, названный Календарем Мучеников, который начинает его эру 29 августа, 284 нашей эры, в ознаменовании тех, кто умер для их веры во время правила Diocletian римский Император. Этот календарь находится все еще в использовании на всем протяжении Египта фермерами, чтобы отследить различные сельскохозяйственные сезоны и в коптской церкви Апостол.

В течение четырех столетий, которые следовали за завоеванием арабом Египта, вообще процветала коптская церковь, и Египет оставался в основном христианским. Это должно в большой степени к удачному положению, которым копты наслаждались для Пророка Ислама, у которого была египетская жена (единственная из его жен, чтобы иметь ребенка), проповедовал особенную доброту к коптам: " Когда Вы завоевываете Египет, быть добрыми к коптам, поскольку они - Ваши протеже и родные и близкие". Коптам, таким образом, разрешили свободно практиковать их религию и были в значительной степени автономны, если они продолжали платить пошлину, названную " Gezya", который квалифицирует их, поскольку " Ahl Zemma" протеже (защищал). Люди, которые не могут позволить себе заплатить этот налог, сталкивались с выбором или преобразовывающий в Ислам или теряющий их гражданское право, которое будет " защищено", который в некоторых случаях означал убиваться. Копты, несмотря на дополнительные регулирующие расходы законы, которые были наложены на них в 750-868 нашей эры и 905-935 нашей эры под Династиями Abbasid, процветали, и их церковь наслаждалась одной из своей самой мирной эры. Выживание литературы из монашеских центров, датировка от 8-ого до 11-ого столетия, не показывают решительного перерыва в действиях коптских мастеров, таких как ткачи, кожаные переплеты, живописцы, и плотники. В течение того периода коптский язык оставался языком земли, и только во второй половине 11-ого столетия, первые двуязычные коптско-арабские литургические рукописи начали появляться. Один из первых полных арабских текстов - текст 13-ого столетия эль-Assal Awlaad (дети Производителя Меда), в котором законы, культурные нормы и традиции коптов в это основное время, спустя 500 лет после исламского завоевания Египта были детализированы. Принятие арабского языка как язык, используемый в жизни каждого-дня египтян, было настолько медленным, что даже в 15-ом столетии аль-Макризи подразумевал, что коптский Язык был все еще в значительной степени в использовании. По сей день коптский Язык продолжает быть литургическим языком церкви.

Христианский облик Египта начал изменяться к началу второго тысячелетия нашей эры, когда копты, в дополнение к налогу " Gezya", пострадали от определенных нарушений, некоторые из которых были серьезны и вмешались в их свободу вероисповедания. Например, были ограничения на восстановление старых церквей и строительство новых, на дачу показаний в суде, на общественном поведении, на принятии, на наследовании, на общественных религиозных действиях, и на кодексах платья. Медленно, но устойчиво, к концу 12-ого столетия, облик Египта изменился от преобладающе христианский в преобладающе мусульманскую страну, и коптское сообщество заняло низшее положение и жило в некотором ожидании мусульманской враждебности, которая периодически вспыхивала в насилие. Замечательно, что благосостояние коптов было более или менее связано с благосостоянием их правителей. В частности копты пострадали больше всего в те периоды, когда арабские династии были в их низком.

Положение коптов начало улучшаться в начале 19-ого столетия под стабильностью и терпимостью династии Мохаммеда Али. Коптское сообщество прекратило расцениваться государством как административная единица и, к 1855 нашей эры, главная марка неполноценности коптов, налог " Gezya" был снят, и коротко после того копты начали служить в египетской армии. 1919 нашей эры революция в Египте, первом массовом показе египетской идентичности в столетиях, стоит как свидетель однородности современного общества Египта и с его мусульманскими и с коптскими сектами. Сегодня, эта однородность - то, что сохраняет египетское общество объединенным против религиозной нетерпимости экстремистских групп, которые иногда подвергают коптов преследованию и террору. Современные дневные мученики, как Отец Маркос Халиль, служат напоминаниями чуда коптского выживания.

Несмотря на преследование, коптская церковь, поскольку религиозным учреждением никогда не управляли или разрешалось себя, чтобы управлять правительствами в Египте. Это долго проводимое положение церкви относительно разделения между государством и Религией происходит от слов Господа Иисуса Христос непосредственно, когда он попросил, чтобы его последователи подчинились их правителям: ‘‘Отдают поэтому Цезарю вещи, которые являются Цезарем, и Богу вещи, которые являются Богом.'' [Мэтью 22: 21]. Коптская церковь сильно никогда не сопротивлялась властям или захватчикам и никогда не соединялась ни с какими полномочиями, поскольку слова Господа Иисуса Христос ясны: ‘‘Помещают Ваш меч в его место, для всех, кто берет меч, погибнет мечом.'' (Мэтью 26: 52). Удивительное выживание коптской церкви до этого дня и возраста - живое доказательство законности и мудрость этого обучения.