Раздел I. Культурология: основные школы и направления___ 23 6 страница

Далеко не каждый народ, по мнению Шпенглера, способен к созда­нию собственной культуры. За всю историю человечества сложилось лишь восемь достигших своего завершения типов культур: вавилонская, египетская, китайская, индийская, античная (греко-римская), араб­ская, западноевропейская и культура народов майя. В стадии зарожде­ния находится русская культура.

Несмотря на всю несхожесть этих культур, история их развития име­ет общие черты. Она сводится к прохождению четырех стадий, которые в своем развитии переживает организм: детство, юность, зрелость, увяда­ние. Закономерное наступление и чередование этих стадий делают пе­риоды развития всех культур тождественными, длительность стадий и срок существования самой культуры — отмеренными и нерушимыми.

По мысли Шпенглера, длительность жизни каждого культурного ти­па составляет около тысячи лет. Этот срок разбивается на три этапа. Под­готовительный период, когда происходит накопление сил, рождение ду­ши культуры и определение ее задачи, выделение прасимвола — это дет­ство культуры. Затем следует период собственно культуры — время выявления и реализации идеи культуры во всех сферах, период интенсив­ного творчества, когда создаются все духовные ценности, величайшие шедевры искусства. Процесс развертывания культуры связан с омертве­нием ее гибких органов, упрощением расчлененной структуры, перехо­дом от разнородности к большей однородности и вместе с тем — от орга­нического единства многообразия к механическому единству, сопряжен­ному с разрушительной борьбой. И наконец, наступает период упадка культуры, который Шпенглер называет цивилизацией. Духовная жизнь начинает замирать, религиозная вера падает, философские учения стано­вятся плоскими, искусство вырождается. Сухой рационализм и материа­лизм становятся основой мировоззрения. Достижения прежних перио­дов развития культуры некоторое время продолжают вызывать интерес, но постепенно забываются, люди возвращаются к неисторическому, чис­то биологическому существованию. Этот период всегда связан с пере­оценкой ценностей, переходом от творчества к бесплодию. Цивилизация уже не порождает ничего нового, она лишь дает новые интерпретации тому, что было создано раньше.

Свое исследование Шпенглер завершает мыслью о том, что расцвет европейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области ис­кусства. Каждой культуре присущ свой особый способ духовного угаса­ния. Для европейской культуры наступил век чисто экспансионистской

А.П. Садохин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ

деятельности, которая не имеет эвристической и художественной npo-j дуктивности, но у этого этапа есть и общие для всех культур симптомы. Наиболее очевидные ее черты — отчужденность, практицизм, бездуш-ность, рационализм, отсутствие живой религиозности. Живое чувство жизни здесь сменяется попытками ее рационального объяснения, для че­го создаются многочисленные теории. Во всех цивилизациях одушевлен­ное бытие сменяется интеллектуализированным. Религия, которая состав­ляет сущность каждой культуры, сменяется иррелигиозностью, космопо­литизм вытесняет любовь к родине, деньги теперь служат краеугольным камнем общественной жизни, культура становится эклектичной, художе­ственные новшества принимают форму сенсации или скандала

Такой представлялась Шпенглеру апокалиптическая картина заката, Европы, потрясшая весь европейский мир и вызвавшая появление новых концепций в русле идей локальных цивилизаций, Среди них особое место занимает концепция А. Тойнби.

3.2. Концепция локальных цивилизаций А. Тойнби

Английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889—1975) стре­мился осмыслить развитие человечества через процесс постоянно сме­няющих друг друга цивилизаций, употребляя этот термин в качестве си­нонима понятия «культура». Тойнби трактует цивилизацию не как орга­низм, формирующийся и развивающийся по биологическим законам, а как социальную целостность, в своем движении подчиняющуюся общим закономерностям общественного развития. Здесь он коренным образом расходится с Данилевским и Шпенглером, которые понимали цивилиза­ции как живые организмы, последовательно проходящие стадии зарож­дения, расцвета, плодоношения и гибели.

О сути цивилизаций Тойнби пишет, что каждая из них представляет собой локальное образование с только ему присущими чертами и харак-теристиками, никоим образом не напоминающее по своим признакам другие цивилизации. Единой цивилизации человечества как таковой нет. Есть множество цивилизаций, различающихся по своим ценностям, ти­пам культурно-творческой деятельности, направленности исторического развития и развитости материально-технического базиса. Сочетание и значение этих различий в каждой цивилизации индивидуально, что нахо­дит свое выражение в изобразительном искусстве, литературе, музыке Тойнби считает, что «каждая цивилизация создает свой индивидуальный художественный стиль»¹.

¹ Тойнби А. Постижение истории. М., 1990. С. 289. 64

^{куАЬТУРОЛОГИЯ хх BEKа}

Свои идеи о развитии мировой истории Тоинби изложил в 12-том­ном труде «Исследование истории», который можно назвать вершиной в группе теорий локальных цивилизаций. Он начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяжен­ность большую, чем национальные государства Эти общества были назва­ны им «локальные цивилизации». Как Данилевский и Шпенглер, Тоинби не признает единства человеческой цивилизации, считая эту концепцию результатом европоцентризма. Тем не менее Тоинби не рассматривает ка­ждую локальную цивилизацию как обособленный и замкнутый организм. Он считает, что каждая цивилизация служит одной из множества ступе­ней на пути реализации человеком своего божественного предназначения. Поскольку человек пытается реализовать себя в самых разных областях, мы имеем дело с альтернативными локальными цивилизациями.

В основу цивилизаций Тойнби положил не язык, не этническую при­надлежность, а религию. На этом основании он выделил вначале 21, а позднее — 26 цивилизаций. Это — западная, две православно-христиан­ские (Россия и Византия), иранская, арабская, индуистская, две дальне­восточные, греко-римская, сирийская (цивилизация семитских народов Ближнего Востока), индийская (цивилизация Хараппы), синическая (древнекитайская), минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, анд-ская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская. Кроме того, Тойнби называет пять застывших цивилизаций — полинезийскую, эскимосскую, кочевую, оттоманскую, спартанскую. Говорит он также о мертворожден­ных цивилизациях — дальнезападной христианской (ирландской), даль­невосточной христианской (несторианской в Средней Азии), скандинав­ской и сирийской.

В связи с этим Тойнби задается вопросом: почему некоторые обще­ства оказываются неподвижными уже на ранних стадиях своего сущест­вования и не складываются в цивилизации, в то время как другие дости­гают этого уровня? Отвечая на этот вопрос, он говорит, что генезис циви­лизаций нельзя объяснить ни расовыми факторами, ни географической средой. Каждая цивилизация возникает в результате специфической комбинации двух условий: наличия в данном обществе 1) творческого меньшинства и 2) среды, не слишком благоприятной, но и не слишком враждебной длячеловека.

Общества, в которых перечисленные условия налицо, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизаци-онном уровне. Генезис рождения цивилизаций Тоинби описал в своей концепции «Вызова—Ответа». Развитие цивилизаций есть бесконечный процесс «вызовов — ответов», предъявляемых им различными внешни­ми силами.

А.П. Садохин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ

Умеренно неблагоприятная среда обитания бросает вызов обществу, на который общество отвечает через свое творческое меньшинство, находящее адекватный ответ. Так, первые вызовы, зафиксированные в человеческой ис­тории, были сделаны дельтами рек — Нила, Иордана, Тигра и Евфрата, Инда. В нильской долине ответом стал генезис египетской цивилизации, в долине Тигра и Евфрата — шумерской, в долине Инда — индской (хараппской) культуры. Но далеко не все племена сумели дать адекватный ответ. Поэтому многие общины охотников и собирателей просто вымерли, другие преврати­лись в пастухов, кочующих по степи. Народы, покинувшие ставшую неблаго­приятной территорию, ушли либо на север — и там встретились с вызовом северного холода, либо на юг — и попали под усыпляющее влияние тропиче­ского климата. Лишь те общины, которые ответили на вызов засухи измене­нием родины и образа жизни, породили древнеегипетскую и шумерскую ци­вилизации.

Итак, если цивилизация не находит достойного ответа на вызовы, то она сходит с исторической сцены. Если же ответ найден, то общество, ре­шая поставленную перед ним задачу, переводит себя в более высокое и совершенное состояние. Тойнби убежден, что отсутствие вызовов есть отсутствие стимулов к развитию цивилизаций. Он подчеркивает, что ци­вилизации существуют только благодаря постоянным усилиям субъекта исторического действия. Как только деятельность людей, направленная на создание условий для нормального существования, прекращается, ци­вилизации гибнут.

Концепция «вызова — ответа» имеет два слоя истории — сакраль­ный (священный) и мирской. В сакральном слое каждый вызов есть сти­мул к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между Доб­ром и Злом, который предоставлен им Богом. В мирском слое вызов — это проблема, с которой сталкивается цивилизация на пути историческо­го развития: ухудшение природных условий, необходимость преодоле­ния водных пространств и изменение человеческого окружения.

По мнению Тойнби, вызов может быть брошен и человеческим ок­ружением. Таков — стимул ударов, его классическим примером являет­ся греко-персидская война, за которой последовал небывалый расцвет греческой культуры. Называет Тойнби также и стимул давлений — дли­тельного непрерывного воздействия какого-то фактора. Пример ответа на подобный вызов: генезис русской цивилизации, которая, возникнув в результате принятия христианства, постоянно расширялась с помощью казаков, дававших ответ на вызов со стороны кочевников. Существует также стимул ущемления — развитие нового свойства в ответ на утрату с целью компенсации нанесенного ущерба. Именно так римские хри­стиане, загнанные в подполье, создали римско-католическую церковь и западную цивилизацию.

КУЛЬТУРОЛОГИЯ XX ВЕКА

Тем не менее Тойнби отмечает, что вызов (особенно со стороны че­ловеческого окружения) не должен быть слишком суровым. Превыше­ние его оптимального уровня приводит к невозможности дальнейшего развития цивилизации. Это — одна из причин появления застывших и мертворожденных цивилизаций. А мощный начальный рывок в ответ на вызов, как это было у застывших цивилизаций, вызывает лишь последую­щее прекращение всякого развития. Он недостаточен, чтобы за генези­сом последовал рост. Поэтому оптимален вызов, стимулирующий успеш­ный ответ и включающий при этом инерционную силу, способствую­щую движению вперед.

Другая причина в том, что рост цивилизации не означает географиче­ского распространения общества. Природная экспансия ведет не к рос­ту, а к задержке развития и разложению. Подобным же образом рост ци­вилизаций ограничивается техническим прогрессом и увеличивающейся властью общества над окружающей средой. Наоборот, Тойнби формули­рует закон этерификации — прогрессирующего упрощения, когда пере­ходят к использованию все более тонких энергий. Это фактически не по­теря, а приобретение. Рост цивилизаций также заключается в прогрес­сивном внутреннем самоопределении, в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного созна­ния и культуры.

Также процесс роста цивилизаций с точки зрения внутриобществен-ных и межличностных отношений неразрывно связан с непрерывным «уходом и возвратом». Творческое меньшинство на некоторое время покидает историческую арену, чтобы позднее вернуться, найдя новый ус­пешный ответ на новый вызов среды. Этот шаг может быть сделан как добровольно, так и по принуждению. Затем, в изоляции, время поэтиче­ских и интеллектуальных находок сменяется здравомыслием и система­тикой. После этого следует неизбежное возвращение, при этом сделан­ные открытия облекаются в форму, понятную нетворческому большин­ству. Так, в истории еврейства II в. до н. э. фарисеи отделили себя как от сторонников эллинизации, так и от ее противников. Спустя два века из их среды вышел Иисус, стерший грани между эллином и иудеем.

Нередко возвращение творческого меньшинства ведет к конфлик­там, революции. Но даже если обращение нетворческого большинства происходит сразу, все равно покой сменяется бурей, мир — конфликтом. А примирение всегда краткосрочно, впрочем, какое-то время большин­ство стремится подражать меньшинству — возникает мимезис Тем не менее духовная пропасть между творческим меньшинством и большин­ством сохраняется. Так возникает необходимость очередного «ухода и возврата». Поэтому рост цивилизации можно сравнить с последователь-

А.П. Садохин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ

ностью шагов, когда каждый шаг требует следующего, пока, пешеход не преодолел всего расстояния от исходного пункта до конечной цели.

Рано или поздно любая цивилизация приходит к неизбежному кон­цу. Тойнби отмечает, что из 26 цивилизаций не менее 16 уже мертвы, две из оставшихся (полинезийская и кочевая) находятся при последнем из­дыхании, семь из восьми оставшихся испытывают постоянное воздейст­вие западной цивилизации, и шесть из них демонстрируют все признаки надлома и начавшегося разложения.

Тойнби подчеркивает, что упадок цивилизаций нельзя объяснить ни космической необходимостью, ни географическими факторами, ни расо­вым вырождением, ни нападением внешних врагов, ни упадком техники и технологии. Главное различие между ростом и разложением в том, что в фазе роста цивилизация успешно отвечает на новые вызовы, а в стадии разложения те ответы, которое дает творческое меньшинство, оказыва­ются неудачными, поэтому вызов остается без ответа. Таким образом, цивилизации сами губят себя.

Фаза упадка цивилизации распадается на три подфазы: надлом ци­вилизации, ее разложение и исчезновение.

Надлом цивилизаций Тойнби объясняет тремя причинами:

• упадок творческих сил меньшинства;

• ослабление мимезиса (добровольного подражания) со стороны большинства;

• утрата социального единства в обществе как едином целом.

Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят века и ты­сячелетия. Так, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н. э., а погибла она только в V в. н. э. В течение двух тысяч лет она существовала в «окаменевшем» состоянии, «жизни в смерти». Но как бы долго ни длилось подобное «окаменение», рано или поздно цивилизация должна исчезнуть на­всегда. Западное общество, по Тойнби, также обнаруживает все признаки надлома и разложения, и мы можем лишь молиться об отсрочке его конеч­ной гибели.

Такова общая природа упадка цивилизаций. Тойнби подробно ана­лизирует фазы, а также называет ряд симптомов упадка. Начинается все с того, что творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «по­чивать на лаврах», считать относительные ценности абсолютными. Оно теряет свою харизму, из-за чего большинство отказывается подражать или следовать ему. Поэтому ему все чаще приходится использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. Внутрен­ним пролетариатом Тойнби называет людей, нещадно эксплуатируе­мых, ставших изгоями в собственном обществе. Внешний пролетари­ат — это представители примитивных обществ, окружающих гибну­щую цивилизацию. Когда происходит надлом цивилизации, новое правя-

КУЛЬТУРОЛОГИЯ XX ВЕКА

щее меньшинство пытается узурпировать не принадлежащее ему наследство. За этим следует нравственное отчуждение большинства насе­ления как внутри страны, так и в окружающих примитивных общест­вах — возникает пролетариат.

Как правило, в этот период меньшинство рождает универсальное (все­ленское) государство, подобное Римской империи, созданной эллинистиче­ским господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивили­зации. Творческое меньшинство становится рабом косных установок и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

В этот момент внутренний пролетариат отделяется от меньшинства и часто создает универсальную (вселенскую) церковь. Когда универсальное го­сударство господствующего меньшинства будет разрушено, эта церковь ста­нет мостом и основанием для новой цивилизации. Именно такую роль сыг­рали буддизм и христианство.

Падение цивилизации обычно связано с тем, что внешний пролета­риат организуется и начинает нападать на разрушающуюся цивилиза­цию. Это приводит к распрям и войнам Падение цивилизации связано также с расколом в душах людей — в этот период возникает несколько основных типов личностей:

• архаисты и футуристы — для них характерно стремление уйти от настоящего, от современных ценностей в прошлое или будущее, часто насильственно;

• отшельники и аскеты — выбирают пассивный путь ухода от мира;

• гедонисты — стремятся наслаждаться моментом;

• мученики — пытаются ценой своей жизни посеять семена нового.
В итоге Тойнби констатирует, что единственный плодотворный путь

в этих обстоятельствах — преображение, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божье. Это не остановит разложения цивили­зации, но станет шагом вперед к созданию новой, дочерней цивилиза­ции, а также в процессе возвышения человека к сверхчеловеку, от града земного к граду Божьему. Такова для Тойнби цель истории.

3.3. Социологические концепции культуры

Социологическая мысль в начале XX в. была направлена на рассмот­рение причин кризисного состояния общества и его ценностных систем. В связи с этим социологи обратились к изучению различных аспектов культуры и религии. Это в свою очередь стало основанием для появления аксиологического подхода к анализу общества и культуры. Для культуро­логической мысли это был принципиально важный момент, поскольку привело к появлению новой концепции культуры и к возникновению со-

А.П. Садохин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ

циалогической школы в культурологии, которая объединила тех исследо­вателей культуры, кто искал истоки и объяснение ее в общественной природе человека и в общественной организации человечества.

Идеи социологической школы изложены, в частности, в работах аме­риканского социолога русского происхождения Питирима Александро­вича Сорокина (1889—1968).

Теория культурных суперсистем П. Сорокина. Профессор Гарвард­ского университета Питирим Сорокин — один из выдающихся предста­вителей культурологической мысли. Его взгляды изложены в 4-томном труде «Социальная и культурная динамика» (1937—1941). На первый взгляд его концепция близка теориям О. Шпенглера и А. Тойнби, однако, в отличие от последних, Сорокин допускает прогресс в общественном развитии. Он рассматривал историю человечества как смену целостных социокультурных суперсистем, объединенных определенным единством ценностей и значений. Исторический процесс представлялся ему не как прямое поступательное движение, а как «циклическая флуктуация», т.е. идущая законченными циклами смена переходящих друг в друга типов культуры.

По Сорокину, культура, в самом широком смысле этого слова, есть совокупность всего сотворенного данным обществом на определенной стадии его развития. В культуре следует различать два аспекта: внутрен- ний — смысл, ценность, духовное содержание культурных феноменов — и внешний — материальное воплощение смыслов и ценностей в вещах и \ явлениях. Таким образом, все предметы культуры являются знаками и символами, этим они отличаются от природных объектов. Культура же есть явление особого рода, гораздо более сложное и совершенное, чем растительный или животный организм. Она не детерминируется эконо- микой, а выступает как система значений-ценностей, с помощью кото­рых общество интегрирует энергию, поддерживает взаимосвязь своих культурных институтов. Культура определяет энергию и направленность человеческой деятельности.

Главными системообразующими элементами культуры являются значимые, смыслообразующие связи, а не пространственная близость или функциональная взаимозависимость. Примерами таких связей мо- гут служить математические уравнения, логические силлогизмы, юриди­ческие и этические нормы. Они и лежат в основе подсистем культуры — математики, логики, физики, этики, права, философии и т.д. Каждая из подсистем характеризуется особым типом смысловых связей. Наряду с этими основными подсистемами существуют также производные под- системы в виде технологий, экономики, политики. В совокупности они образуют культурную суперсистему, которую нужно отличать от куль- турного комплекса, состоящего из множества элементов, не связанных

КУЛЬТУРОЛОГИЯ XX ВЕКА

друг с другом смыслообразуюгцими связями. Примером подобного ком­плекса Сорокин считал быт крестьян Вологодской губернии, включаю­щий в себя валенки, русскую печь, водку, лыжи, молодежные посиделки. По его мнению, эти элементы связаны лишь внешним фактором — кли­матическими условиями, но не внутренним смысловым единством.

Основой интегрирования суперсистемы является система ценно­стей, представленная в виде верований, норм, понятий о должном и свя­щенном. Вместе взятые, они представляют собой социум — общество, состоящее из социальных групп, институтов и индивидов. Только так можно обеспечить согласованность индивидуальных ориентации, на­дежность и предсказуемость поведения, значимость для индивида соци­альных отношений.

Если люди высоко ставят материальные ценности, то они сообща тру­дятся для того, чтобы иметь их. Если интересы людей ориентированы на ду­ховные ценности, то религиозные верования скрепляют общество. Значения и ценности определяют место тех или иных вещей, явлений природы, чело­веческих действий, психологических состояний в системе культуры. Поэтому культура не может быть уподоблена ни механизму, ни организму. Она ско­рее напоминает симфонию, где отдельные звуки образуют гармонию с помо­щью символов и ценностей.

Но не следует думать, что культура всегда интегрирована в суперсис­тему. Сорокин считает, что наряду с суперсистемой обязательно сущест­вуют и культурные комплексы, и различные феномены, не согласующие­ся с ней. Так, в России начала XIX в. господствовала культура, базировав­шаяся на идеях православия, самодержавия и народности, но в ней существовали ростки атеизма и вера в демократическое переустройство общества. Таким образом, Сорокин предостерегал от крайностей в изу­чении культуры — его не устраивал ни культурный атомизм, рассмат­ривающий культуру как сумму отдельно взятых феноменов, ни культур­ный интегрализм, считающий культуру полностью сформированной су­персистемой.

Итак, теория Сорокина появилась на основе объединения представ­лений о культуре как системе ценностей с социологическим подходом, подчеркивающим взаимосвязь социальных институтов в рамках слож­ных систем и подсистем. В зависимости от того, какие ценности господ­ствуют в обществе, Сорокин выделяет три основных типа культуры — чувственную, идеациональную и промежуточную идеалистическую.

Идеационалъная культура характеризуется наличием носителей культуры, которые основывают свои ценности на господствующих идеях, даже если эти идеи весьма примитивны. В этой культуре преобладают сверхчувственные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу, кото­рый считается подлинной реальностью, а материальный мир — лишь со-

А.П. Садрхин КУЛЬТУРОЛОГИЯ: TEOPИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ

творенное Богом бытие. Этот мир — лишь временное пристанище чело­веческой души, которая только после смерти окажется в божественном вечном мире.

В этом мире наука и философия полностью подчинены религии и теологии. Вера господствует над разумом. Искусство также полностью подчиняется задачам религии, знаки этого искусства, воплощенные в конкретных образах, на самом деле символы ценностей невидимого бо­жественного мира. Героями произведений искусства выступают боги, ан­гелы и святые. Считалось, что шедевры рождаются по Божьей воле, а ху­дожники — лишь инструменты в Его руках.

Образцом идеациональной культуры служит европейское Средневековье,

где господствовала религия. Идеальный образец этой культуры — аскет-от­шельник, умерщвляющий плоть и в мистическом экстазе приближающийся к Богу. От человека требовались в первую очередь благочестие и послушание. До­бивались этого очень жесткими законами, которые жестоко карали за бого­хульство, святотатство и ересь. Наказывали тело, чтобы спасти душу.

Идеациональное общество обычно иерархично, для него характерно
преобладание отношений семейственного типа, когда монарх — отец
своих подданных — требует от них верности. В религиозном государстве,
как правило, есть государственная религия. Могут быть и теократические
! формы правления, когда власть прямо находится в руках церкви.

Чувственная (сенситивная) культура является по своей сути эмпири-

ческой, светской, поскольку основана на доминировании чувственного восприятия и оценке действительности преимущественно с утилитар­ной и гедонистической точки зрения. Она во всем противоположна идеа-циональной культуре. Реальным и значимым здесь признается лишь то, что воспринимается глазами, ушами, языком, осязается пальцами, пред­ставляется верным рассудку. Истина чувства ценится выше истины веры. Человек в этой культуре считает веру предрассудком, домыслом или иг­рой воображения. Поэтому для этой культуры типичны материализм, релятивизм и скептицизм, а наука является ее важнейшим компонен­том. Все, что противоречит научным истинам, отвергается.

Искусство также ориентировано на отображение чувственно вос­принимаемой действительности и ставит своей целью доставить чувст­венное наслаждение. Оно тяготеет к реализму и натурализму. Темы и сю­жеты берутся из обыденной жизни. Герои художественных произведе­ний чаще всего — простые люди, а то и патологические типы. Стремясь доставить удовольствие, искусство стремится к развлекательности, зани­мательности.

В этом типе культуры человек ориентирован на удовлетворение чув­ственных потребностей. Аскеза кажется ему противоестественной и чу­ждой. Его идеал — личное счастье. Социальные институты — государство,

I 72

КУЛЬТУРОЛОГИЯ XX ВЕКА

семья, экономика и даже церковь ищут для себя земного, естественного обоснования, апеллируют к «природе человека», его естественным по­требностям. Поэтому для сенситивной культуры, которая начинает раз­виваться в Европе с эпохи Возрождения, характерны теории «естествен­ного права», «общественного договора», «разумного эгоизма» и утилита­ризма. Нравственность в таком обществе менее строга, более эгоистична, чем в обществе с идеациональной культурой.

Промежуточный, третий, тип культуры — идеалистический — со­единяет в себе черты двух основных типов. В нем чувство уравновешива­ется интеллектом, вера — наукой, опытное познание — интуицией. Зна­чимая, истинная действительность представлена в этой культуре в виде ее особо отмеченных фрагментов. Мысли человека обращены к идеаль­ному, разумному миропорядку, который возможен и существует в виде отдельных фрагментов здесь, на земле. Допускается, что реальность лишь частично — чувственна, материальна, а частично — сверхчувствен­на, духовна. Человек стремится удовлетворить как духовные, так и мате­риальные потребности, хотя духовные ценности рассматриваются им как более высокие. Поэтому в мировоззрении безраздельно господствуют идеалистические взгляды. Удовлетворяя свои потребности, люди идеали­стической культуры, с одной стороны, переделывают внешний материаль­ный мир, с другой — совершенствуют внутренний духовный мир лично­сти.

Искусство также насыщается как церковным, так и светским содер­жанием. Его задача — изображение разумного и прекрасного в мире, ос­таваясь возвышенным и серьезным. В художественных произведениях преобладают аллегорические и идеализированные образы, их персона­жи — благородные, героические личности. Негативные стороны жизни приукрашиваются, чтобы в контрасте с ними ярче высветить позитив­ные идеалы. В идеалистической культуре достигается гармония чувствен­ного и духовного, красоты и смысла. Автор своими произведениями об­ращается к аудитории, вступая с ней в диалог, поэтому читатель и зри­тель становится не объектом, как в идеациональной и чувственной культурах, а его (автора) субъектом, партнером.

Своеобразие каждого из названных типов культуры воплощается в пра­ве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отноше­ний. Подробно анализируя историю европейской культуры, Сорокин отно­сил к периодам расцвета чувственной культуры эпоху палеолита, культуру скифов и Ассирии, греко-римскую цивилизацию с III в. до н. э. и до IV в. н. э., Т.е. период ее разложения и упадка, а также всю западную культуру послед­них пяти веков — с эпохи Возрождения и до нашего времени. К идеацио-нальному типу относилась раннесредневековая культура христианского За­пада V—XII вв., культура брахманской Индии, буддийская и лаоистская куль-