Текст 2.69

йа ниша сарва-бхутана=, тасйа= джагарти са=йами
йасйа= джаграти бхутани, са ниша пашйато мунех

сарва-бхутанам йа ниша — Благоразумие бывает двух видов: божественное, сознающее свою истинную сущность, и материалистич­ное, сознающее лишь чувственные наслаждения. Божественное благоразумие подобно ночи для живых существ, погруженных в сон невежества, и не способных достичь желанного познания реальности. тасйам — И в то время, когда они спят для самопознания; са=йами — подлинно благоразумный; джагарти — пробужден, непосредственно ощущая блаженство своим духовным благоразумием, утвердившимся в преданности Мне. йасйам — Тогда как материалистичное благоразумие, в котором; бхутани — все живые существа; джаграти — бодрствуют, испытывая наслаждение, боль, скорбь и иллюзию материализма; са — такое материалистичное благоразумие; ниша — ночь; мунех — для воистину благоразумного мудреца; пашйатах — который понимает последствия материалистичных усилий мирских людей, и поэтому беспристрастен к двойственности материализма, основанной на наслаждении и боли.

Для живых существ, очарованных бренными вещами, духовное восприятие подобно ночи, тогда как самоосознавшая душа всегда остается духовно пробужденной и наслаждается божественным счастьем благодаря своему духовному благоразумию. Иными словами, пробужденность материалиста, склонного к услаждению чувств, подобно ночи для самоосознавшего мудреца, полностью безразличного к таким занятиям. Поэтому постигшие себя души вечно счастливы на высшем и экстатичном плане сознания, в то время как обычные люди, сбитые с толку мимолётными мирскими фантазиями, лишены духовного счастья. (Таков основной смысл стиха.)

Текст 2.70

апурйаманам ачала-пратиштха=
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йа= правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками

йадват — В точности, как; апах — вода из множества источников, таких как дожди; правишанти — впадает; самудрам — в океан; апурйаманам — всегда полный воды со множества рек; ачала-пратиштхам — остается спокойным и неподвижным, и никогда не выходит из берегов; тадват — так и; йат — к мудрецу; сарве кама — всевозможные чувственные искушения; правишанти — приходят, но это никогда не возбуждает его ум. сах — Конечно же он; апноти — достигает; шантим — внутреннего мира; (ту) — тогда как; кама-ками — жаждущие чувственного наслаждения; на (апноти) — не могут достичь такого умиротворения.

Бездонный океан всегда полон в самом себе и никогда не приходит в волнение, хотя в него впадают множество рек и каналов. Так и тот, кто воистину благоразумен, никогда не приходит в волнение от соприкосновения с чувственными искушениями. Поэтому лишь он один достигает умиротворения, которое вовек не достижимо для жаждущих удовлетворить свои чувства.