Ранне-истиноречный период характеризуется соответствием поемого и читаемого текста; полугласные полноценно пропеваются.

Древнерусское искусство в период с XI по XVII столетие существовало и развивалось в основном как проявление церковного сознания и религиозного устремления Руси. Подавляющее большинство памятников культуры того времени имели прямое отношение к богослужению. В архитектуре это прежде всего храмы и монастыри, в изобразительном искусстве - иконы, фрески и миниатюры, в литературе - немалое количество богослужебных текстов, а в музыке - богослужебное пение.

Древнерусскую культуру созидали профессионалы своего дела, об этом свидетельствует, например, творчество иконописцев. Они создали с веками высочайший, и при этом в целом ровный уровень художественного мастерства. Это сильно контрастирует с изобразительным искусством западной Европы, где исполнительский уровень часто был пёстрым: гениальность и отточеность соседствует с примитивом и дилетантизмом. Подобная разница зависела прежде всего от разницы поставленных задач: если в Европе главным было поразить и удивить, то на Руси - очистить и возвысить. Поэтому, основным принципом развития искусства у нас был принцип накопительный, когда от предыдущего опыта брали всё самое лучшее, стремясь не добавить от себя чего-либо субъективного и неправильного.

Древнерусское певческое искусство - это основное, практически единственное проявление музыкальной культуры на Руси в период от принятия Христианства до конца XVII века. Певческое искусство этого периода - богослужебное пение (за крайне редким исключением). Естественно, существовала и внецерковная, в том числе языческая культура, включавшая в себя игру на музыкальных инструментах. Но, явления этого рода были настолько малы по отношению к церковно-певческой культуре, что не оставили после себя почти никаких следов. Также стоит отметить факт сильного преувеличения роли языческого элемента для древнерусского искусства в работах учёных советского времени по вполне понятным идеологическим причинам.

После крещения Руси не могла не появиться проблема правильного совершения богослужения, в частности, и в вопросе пения: первое время почти весь клир состоял из греков, которые были направлены к нам для помощи в устроении церковной жизни. Естественно, что и пение с собой они принесли византийское. Но очень скоро параллельно с византийским пением (которое с некоторыми изменениями просуществовало на Руси до нач. XIV века под названием " кондакарного") появилось пение русское: это был знаменный, или, как ещё его называли, столповой роспев. Роспев - это певческо-мелодическая система, характеризуемая особенной, чётко организованной структурой построения мелодического материала, основой которого являются попевки.

Знаменный роспев (не " распев", как часто сейчас путают!) - явление без преувеличения уникальное для всей мировой культуры: появившись примерно в конце XI века, знаменный роспев просуществовал на Руси как основной тип богослужебного пения до 2-й четверти XVIII века. Бытование знаменного р-ва в глубинке отмечается вплоть до нач. XIX века; известно, что в некоторых монастырях, напр. Валаамском, даже в начале XX столетия знаменный р-в сохранялся в певческом обиходе как один из основных, а у старообрядцев и до нашего времени. При этом в период с XII по нач. XVIII века знаменный р-в был основным стилем богослужебного пения. 600 с лишним лет - это колоссальный срок для культурного явления, которому просто нет равных как по устойчивости стиля (знаменный роспев претерпел за это время относительно небольшие изменения), так и по продолжительности существования! Все эти факты свидетельствуют о том, что знаменный р-в идеально подходил для богослужения прежде всего как пение молитвенное; пение, веками отточенное во всех своих деталях; пение, где каждый звук был доведён до совершенства. Определяющим для этого было церковное, богослужебное сознание русских православных людей.

Мелодия знаменного р-ва строга и величественна, и вместе с тем полностью лишена чувственных эмоций, пусть то даже будут чувства, которые можно охарактеризовать как " высокие переживания" и тому подобное. Знаменный роспев трезвит, именно трезвит ум человека, а душу возвышает и очищает. Приводя чувства молящегося в полный покой, знаменное пение способно погрузить человека в состояние созерцания и умной молитвы.

Но, вместе с ценностью богослужебной, нельзя не отметить и высочайшие художественно-эстетические достоинства знаменного роспева. Несмотря на кажущуюся простоту (одноголосие формально проще многоголосия) это сложнейшее и тончайшее музыкальное явление: мелодическая красота и удивительная композиционная цельность пронизывает всю структуру роспева, от отдельно взятого произведения до всего корпуса песнопений.

II.

История древнерусского богослужебного пения может быть условно поделена на три основных периода:

- ранне-истиноречный (кон. XIв. - кон. XIVв.)

- раздельноречный или хомония (кон. XIVв. - 40-е годы XVIIв.)

- ново-истиноречный (от 40-х годов XVIIв.)

Ранне-истиноречный период характеризуется соответствием поемого и читаемого текста; полугласные полноценно пропеваются.

Раздельноречный период или хомония - период, когда полугласные в читаемых текстах исчезают, а в певческих заменяются на полнозвучные гласные. На этот период приходится расцвет древнерусской культуры, и в частности, богослужебного пения.

Ново-истиноречный период пришёл на смену хомонии, во многом, из-за усилившихся несоответствий богослужебных текстов и текстов певческих, где к концу XVI века отмечается излишество вставных согласных и слогов (напр. " а-на-не-на-не; ха-хо-хе" и т.п.) внутри слоговых распевов. В результате таких вставок богослужебные тексты теряли свой смысл, и это в итоге привело к появлению ново-истиноречной редакции, где текст поемый совпадал с читаемым.

Что касается старообрядцев, то часть из них взяла за основу раздельноречную редакцию начала первой пол. XVII века (в основном " беспоповцы"); другие же использовали ново-истиноречную. Однако, несмотря на попытки сохранить чистоту знаменного роспева, старообрядцы всё же в большей или меньшей степени изменили как его мелодику, так и структуру.

До нашего времени дошли тысячи томов певческих книг, это даёт нам возможность иметь достаточно полную картину о древнерусском певческом искусстве и широко изучать его. Но, несмотря на обилие исторического материала, современных научных знаний едва ли хватит на аргументированную расшифровку последнего, ново-истиноречного периода, да и то, лишь при наличии в рукописях так. наз. звуковысотных помет, дающих возможность более или менее точно определять высоту знамён.

III.

Примерно в конце XV века формируется строчной стиль пения - путевое и демественное многоголосие. Его становление происходит довольно быстрыми темпами, и к концу XVI столетия строчное многоголосие достигает своего расцвета. Во многом такому успешному развитию способствовало распространение строчного стиля в культурно-певческих центрах Руси: Новгороде и Москве, а так же в крупных монастырях - Соловецком, Антониево-Сийском, Кириллово-Белоозерском, Иосифо-Волоцком и многих других. Стоит отметить развитие троестрочия в Новгороде: в книге Чиновник XVI века (чиновник - это специальная книга, где указывался чин совершения богослужения) подробно описывается традиция пения различных праздничных служб, где ведущее место занимает как раз строчное пение.

Уровень профессиональной подготовки певчих того времени был невероятно высок, особенно это касалось певчих государевых и митрополичьих. Показательно, что в Москве только для репетиций(!) государева хора были построены отдельные каменные палаты, там же располагалась и библиотека богослужебно-певческих книг. Стоит отметить и достаточно высокий уровень оплаты певчих, причём регулярное содержание могли получать уже мальчики, отобранные для обучения пению с 7-10 летнего возраста, и это учитывая, что их основная работа на клиросе начиналась только с 18-20 лет! Дальше в течение всей своей жизни певчие тщательно поддерживали и развивали свой профессиональный уровень, что позволяло им успешно трудиться на клиросе продолжительное время, порой до весьма преклонных лет. В случае же безвременной смерти певчего-кормильца семье выплачивалась пенсия.

Строчное многоголосие имеет уникальные музыкально-стилистические особенности, которые долгое время не позволяли целому ряду учёных-медиевистов вообще поверить в существование такой музыки. И только обнаруженные и изученные в XX веке рукописи-партитуры конца XVII века, где песнопения записаны не крюками, а нотами, дали неопровержимое доказательство существования строчного пения.

Троестрочная полифония поистине уникальна: она не имеет ничего общего с привычной нам гармонической музыкой, законы которой сформировались в Западной Европе. В строчном пении каждый голос является мелодически индивидуальным, и сочетание голосов даёт особые гармонии, построенные на сочетаниях кварт и секунд, при этом звучание трезвучий и их обращений, как правило, избегаются. Исполнение таких песнопений невероятно сложно, так как требует ювелирной координации голосов и предельно точного интонирования. Всё это во многом предопределило дальнейшую судьбу строчного многоголосия, и в начале XVIII века троестрочие прекратило своё существование.

IV.

С середины XVII века, через Польшу и Украину в Россию стала проникать европейская гармоническая музыка, её внешняя красота и доступность для восприятия находила всё больше поклонников, как в среде певчих, так и у сильных мира сего. В этот период ещё продолжают своё развитие традиционные для русского богослужения певческие стили: знаменный и путевой роспевы; троестрочие и демество; но с 40-х годов XVII столетия появляется гармоническое многоголосие нового типа: это так называемый ранний партес. Один из крупнейших учёных-медиевистов 2-й половины ХХ века Владимир Протопопов охарактеризовал ранний партес как " постоянное многоголосие". Своими свойствами оно имеет " одновременное пение с произнесением одного и того же текста всеми голосами, отсутствие пауз, непрерывное звучание всех голосов и единые цезуры соответственно цезурам текста".

Существенной особенностью раннего партеса является определённая преемственность по отношению к древним роспевам, в основном знаменному и путевому. Большинство раннепартесных песнопений представляют собой их гармонизации, а так же гармонизации появившихся уже в XVII столетии греческого и киевского роспевов. Хочется отметить ещё один важный момент: авторы раннепартесных песнопений выросли и были воспитаны в духе древнерусского богослужебного пения, и это сказалось на их понимании как психологии богослужения, так и музыкально-певческой эстетики. Благодаря этому, в гармониях раннепартесных песнопений сохранились присущие знаменному роспеву богослужебная строгость и чистота.

Было написано немало рукописей знаменного р-ва, где параллельно с крюковой строкой была строка нотная, и по таким рукописям певчие учились овладевать нотной грамотой. В наше время именно такие рукописи, называемые двоезнаменниками, послужили для нас ключом к расшифровке более ранних крюковых записей.

В истории средневекового искусства культура Древнего Киева представляет собой своеобразную Античность для русской культуры. Киев – центр экономической, политической и культурной жизни России в средние века. Особенно высокого культурного и политического расцвета древнерусское государство достигло в XI в. при князьях Владимире и Ярославе. Именно в этот период были заложены основы развития самостоятельной русской литературы, зодчества и графики, профессиональных форм музыкального искусства.

До крещения Руси через территорию Киевской Руси проходил путь «из варяг в греки». Это явление способствовало «вливанию» в русскую культуру культурных традиций других народностей. После IX в. в русской литературе происходит появление следующих жанров: летописи и «жития святых»; эпос; хронографы; Евангелие.

Музыкальная культура развивалась в трёх взаимосвязанных между собой ареалах:

Ареал народного быта. Фольклорные традиции опирались на языческую песенность. После крещения Руси – переплетаются с христианскими обрядами. Также данный ареал включает искусство скоморохов.

Светская бытовая традиция, связанная с жизнью княжеского терема. Пиршества киевских князей обязательно сопровождались песнями, плясками и игрой на музыкальных инструментах. О музицировании можно судить на основании фресок Софийского собора, описаниях из «Жития». При дворе постоянно жили иностранные гости, каждый из которых вносил свою лепту.

Церковный быт. С появлением христианства появляется и новая система художественных координат – строительство храма, его роспись, слово и пение в храме и вовлечение в этот процесс народа. Неотъемлемыми элементами бытия прихожанина были живопись, архитектура и музыка. Основные обряды происходили в Софийском соборе. Постепенно появляется знаменный распев. По праздникам исполнялись гимнические песнопения. Музыкальная основа – «осьмогласие».

Крупным центром древнерусской культуры в период феодальной раздробленности был Новгород. Благодаря героическому отпору, который встретили здесь монгольские орды, Новгород не пострадал в такой степени, как другие русские города. Новгород оказался хранителем древнерусских культурных традиций. Примерно с 1478 г. Новгород становится аристократической боярской республикой. Искусство Новгорода отмечено чертами яркого своеобразия. Основы художественного быта – те же, что и в Киеве. Ареалы:

1) Фольклорный пласт. Реалистически точную картину новгородского быта дают былины. В них воспеваются события внутренней жизни большого шумного города. Популярнейший герой – Садко.

2) Церковное искусство. Существовала своя традиция распевов. Также именно в Новгороде возникает многоголосье (трёхголосье). Истоки его возникновения – подголосочная манера народного пения. Иван Шайдура вносит коррективы в записи напевов: при словах ставил киноварные пометы.

3) Искусство колокольного звона. Колокола входят в употребление в русских церквах с середины XI века. В Новгороде колокольные звоны были доведены до степени высокого и тонкого искусства.

В XIV в. начинается процесс объединения русских земель вокруг Москвы. В XV‑ XVI вв. наблюдается подъём русского искусства, которому свойственны черты «возрожденчества» (усилившееся чувство личного, интерес к внутреннему душевному миру человека, стремление запечатлеть красоту окружающего мира в ярких красках).

Величайшим живописцем древней Руси был А. Рублёв, светлое, одухотворённое искусство которого проникнуто глубоким гуманизмом, душевной теплотой и мягкостью. Рублёв воплотил в своём творчестве новый нравственный идеал, отличный от суровой аскетической морали средневековья. С конца XV в. в Москве развёртывается широкая строительная деятельность. Возводятся каменные стены Кремля, Грановитая палата, Успенский, Благовещенский, Архангельский, Покровский соборы.

Создаётся большой летописный свод с 16 000 рисунков – «Лицевой свод», в котором был пересмотрен, дополнен и отредактирован весь материал предшествующих русских летописей. В1551 г. был утверждён обширный кодекс церковных и светских правил – «Стоглав». Дополнением к «Стоглаву» служил «Домострой», устанавливающий нормы поведения в области частной семейной жизни.

Музыкальное искусство:

1) Народный быт. Во всех слоях общества культивировалось светское музицирование, опирающееся на народные традиции. Характерное явление – скоморохи, которые не только развлекали царя, но и прославляли его мудрость, отвагу и могущество.

2) Светское искусство. Расширение связей Русского государства с западными странами способствовало проникновению на Русь новых европейских форм музицирования. В1586 г. королевой Англии были присланы клавикорд и орган.

3) Церковное искусство. Окончательно складываются формы знаменного пения, обогащается круг его напевов, предпринимаются первые попытки теоретического осмысления его закономерностей. Так в XV в. появляются руководства к чтению знаменных рукописей. В конце XV – начале XVI вв. был учреждён придворный хор «государевых певчих дьяков». XVI в. был также временем интенсивной творческой деятельности. В церковнопевческих книгах впервые начинают упоминаться авторы отдельных песнопений: Савва и Василий Роговы, Фёдор Крестьянин, Иван Нос, Стефан Голыш, Маркел Безбородый и др. В это время появляется понятие «распевания» богослужебных текстов – сочинения для них новых мелодий на основе принятых в знаменном пении попевок и типов мелодического движения.

XVII в. ознаменовал конец русского средневековья и начало новой эпохи. В данный период происходили существенные изменения во всех сторонах русской жизни. Под влиянием жизненных сдвигов и потрясений расшатывались устои средневекового религиозного мировоззрения. Возрастало число грамотных людей, расширялся круг их интеллектуальных интересов. Одним из важных факторов развития русской культуры в данный период были усилившиеся связи с Западной Европой: значительно увеличилось число иностранцев, живущих в России, с другой стороны – учащаются поездки русских людей за границу.

Характерной чертой XVII в. было обилие дискуссий и споров по разным вопросам идеологии. Предметом ожесточённой полемики становятся некоторые стороны богослужебного «чина». В итоге в среде русского духовенства образовалось два враждебных лагеря: традиционалисты и раскольники.

В искусстве XVII в наблюдается рост реалистических элементов. В литературе возникают новые светские жанры, в которых религиозно-нравоучительное начало не играет главенствующей роли – историческая, бытовая, сатирическая повесть, поэтические вирши. Важным источником обновления служило народное творчество – фольклорные элементы сознательно использовались как средство живой и яркой образной характеристики.

Музыкальное искусство развивалось в следующих направлениях:

1) Церковное искусство. Одной из главных задач в области церковного пения было приведение напевов и текстов в соответствие с существующим произношением. С середины XVII в. в богослужебное пение начал проникать новый стиль хорового многоголосия. Большую роль в развитии партесного пения сыграл Н. Дилецкий. Его «Мусикийская грамматика» являлась основным учебным пособием для изучения композиционных основ партесного пения. Наивысшего развития стиль партесного многоголосия достиг в партесных концертах.

2) Бытовая традиция. Во второй половине XVII в. возникает жанр бытовой многоголосной песни – кант. Содержание кантов ограничивалось религиозной тематикой. Ряд кантов был сложен на тексты библейской «Песни песней». Особое место в данной области занимает «Рифмотворная псалтырь» С. Полоцкого и В. Титова.

3) Светское музицирование. XVII в. – время проникновения в Россию новых европейских форм инструментального музицирования. С одной стороны, в1648 г. был предпринят решительный поход церкви против скоморохов. С другой стороны, среди просвещённой верхушки русского боярства распространяется вкус к утончённым «заморским» развлечениям. В домах аристократов заводятся клавесины и клавикорды, некоторые из них имели свои личные инструментальные капеллы.

4) Театр. Знаменательным событием русской культурной жизни было создание первого придворного театра. Существенным компонентом спектаклей была музыка. Постановки сопровождались ансамблем струнных, духовых и ударных инструментов, играл орган, а также участвовал хор.

От истоков до семнадцатого века.

Единственной формой отечественного профессионального музыкального искусства до конца 17 в. являлось церковное пение. Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения – осмогласие и систему его записи – знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к 15–16 вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались: строго вокальный характер церковного творчества – православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т.е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая – языческая песенность имела свои законы). В 16 в. в Москве были основаны образцовые хоры – государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основного знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т.д. В 16 в. возникает и совершенно самобытное русское церковное многоголосие. Несколько позже, в 17 в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгарский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.

С середины 17 в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия – партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты – исторические, военные, любовные, шуточные.

4. Музыкальная культура Киевской Руси:

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была состав­ной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. оасгочшя картина описания пипа бот^ячя лается к «С тюре л 5пгятом и v6o-гом», где описывается выступление артистов — музыкантов с гуслями и сви­релями, певцов, танцоров, шутов. Церковные круги отрицательно относились к этим празднествам, видя в них «бесовство», связанное с языческим куль­том.

Степень применения и распространенность музыкальных инстру­ментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны и другие могли приме­няться как одиночные инструменты, а также в составе оркестров на игрищах и праздниках. Можно говорить не только о распространении музыки, песни, плясок, но и о выделении профессиональных исполнителей: во-первых, ска­зителей, певцов былин и преданий, во-вторых, скоморохов-затейников, по­тешников, увеселителей, которые были одновременно музыкантами, плясу­нами, акробатами, жонглерами, фокусниками, дрессировщиками.

На Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, кото-Doe велось «о специальным певческим рукописям-книгам. Такого рода руко-писи сохранились до нашего времени начиная с XII в. В них помимо обычно­го богослужебного текста сохранились особые древнерусские нотные знаки: «знамена» и «крюки» (отсюда названия рукописей: знаменные, крюковые). В певческих рукописях: различают две основные нотные системы: кондакарную и знаменную. Первая была заимствована из Византии.

В Древней Руси существовало два музыкальных понятия — мусикия (музыка) и пение. Эти понятия противопоставлялись. Мусикия — это инст­рументальная музыка, игра на музыкальных инструментах (на струнных она называлась гудением, на духовых — сопением).

Инструментальная музыка звучала на Руси с языческих времен и на протяжении всего Средневековья. Некоторые старинные инструменты оста­лись в народной музыке по сей день.

Музыкальные инструменты в Древней Руси применялись в различных сферах — в придворном, княжеском быту, в ратном деле и в народных праздниках.

Инструментарий был богат и разнообразен, но все же инструменталь­ная музыка на Руси не приобрела самостоятельного художественного значе­ния. Она имела лишь прикладное значение, сопровождая пение, пляски, по­ходы, торжественные встречи и церемонии и т, п.

В отличие от католических стран, инструментальная музыка на Руси не допускалась в церкви, по-видимому, потому, что она связывалась с языче­скими ритуалами и увеселениями, а также с латинской католической служ­бой. Не случайно игра в костеле на органе и музыкальных инструментах опи­сывается в древнерусской литературе XV в. почти как языческое действо.

Борьба с музыкальными увеселениями и инструментами, сопровож­давшими их, происходила на протяжении всего Средневековья. Она отрази­лась во многих литературных памятниках начиная от XI вплоть до середины XVII в. Музыкальные инструменты в них выступают явным бесовским атри­бутом. Например, в житии инока Исаакия рассказывается об искушении его бесами, которые глумились над ним, играя на разных инструментах, — «уда-риша в сопели и в гусли и в бубны». Эти музыкальные инструменты связы­ваются с язычеством, дьявольским искушением, церковь борется с ними все­ми мерами, вплоть до запрещений законодательным порядкам. Так, поста­новления Стоглавого собора 1551 г. запрещают всякие игрища «и в гусли, и в смычки, и сопели, и всякую игру, и зрелища, и пляски, а вместе с ними и иг­ры в кости, шахматы, и камни».Однако такое отношение было не ко всем инструментам.

Музыкальная культура Киевской Руси

Владышевская Т. Ф.

Распевное чтение

В основе древнерусского церковно-певческого искусства лежит распевно произнесенное слово19. Распевное чтение священных текстов занимает особое место в церковной службе как жанр, находящийся на грани декламации и пения. Оно является очень важным, ключевым истоком всей жанровой системы древнерусского певческого искусства. Музыкальное содержание, структурные закономерности распевного чтения близки к древнерусским хоровым речитативным церковным распевам и простейшим видам осмогласия знаменного распева, и в то же время оно близко к народным песням речитативного типа — былинам, плачам.

Мелодика распевного чтения полностью подчинена слову. Взаимосвязь слова и напева характеризует все простейшие речитативные древнерусские распевы, тонко отражавшие интонации русской прозаической речи, которые проникли в русскую церковную музыку.

Как отметил И. И. Вознесенский, церковное пение сходно с чтением нараспев, в них разнится лишь напев — то более краткий и простой по своему музыкальному построению, то более протяжный и развитый мелодически20. Древнерусская практика выработала нормы музыкального, распевного чтения — погласицы, соответствующие разновидностям текстов. Они помогали чтецу ясно, музыкально распевать текст. Мелодии для чтения текстов были просты и выразительны, они заставляли прислушиваться, приковывали внимание слушателя. Чтение нараспев, по сравнению с другими церковными музыкальными жанрами, более свободно усваивалось чтецами и певцами.

Связь народной и церковной музыки прослеживается в их внутренних музыкальных закономерностях. Видный исследователь конца XIX — начала XX в. С. В. Смоленский указывал на эту общность строения " церковных и мирских напевов". Сохранившиеся до наших дней в старообрядческой среде, " оба эти народные искусства в сущности своей одинаковы, оба живы, оба по-своему дисциплинированы, оба одинаково возвышенны" 21.

В основе и народного и церковного пения лежит общий попевочный принцип музыкального строения. Их напевы складываются из комбинирования небольших мелодических моделей, их тонкой вариационной разработки. Но попевки эти различны: в народных песнях они имеют открытый эмоциональный характер, чему способствуют широкие интервальные ходы, своеобразие ритмических фигур. В народных песнях принципиально иная форма. Песни основываются на куплетности, где господствует периодическая повторность; их ритм нередко связан с танцем, движением.

В культовом мелодическом языке отвергается любой намек на танцевальность, моторность ритма. Здесь преобладает слитность мелодического движения, создается ощущение плавности непрерывного потока, парения, чему способствует прозаический текст на церковнославянском языке (в отличие от стихотворных текстов песен, исполняемых на русском языке).

Как церковное, так и народное музыкальное искусство подчинялось определенному канону — своим закономерностям строения и музыкального развития. Каждое из них обладало своей определенной системой жанров и календарем праздников. Народный календарь был связан с песнями земледельческого цикла, языческими празднествами, церковный — с календарем христианских праздников. Новая православная культура Киевской Руси не уничтожала, а ассимилировала древнюю славянскую, используя ее обрядовые календарные песни, плачи и былины. Наглядным примером может служить календарь народных праздников, в котором вместе сплелись христианские и языческие праздники, образуя синкретические формы празднеств наподобие Ивана Купала, святок, масленицы.

Княжеская культура. Скоморошество

Широкое распространение в Киевской Руси получила светская музыка. В обычаях княжеского двора и дружинного быта было сопровождать музыкой официальные церемонии, музыка звучала на княжеских пирах.

Широкое распространение в княжеском быту Киевской Руси получили героические песни. Песни-славы пели при встречах князя по возвращении из похода, при восхождении на княжеский престол. Такие песни-славы впоследствии были заменены многолетиями, заздравными чашами в честь князя, царя, патриарха и т. д. Прообразом этих слав были византийские аккламации — придворный обычай величания византийского императора.

Несомненно, героические песни-славы нашли отражение в знаменитом памятнике литературы конца XII в. " Слове о полку Игореве", в них прославлялись князья, их подвиги и дела, воспевалась родная земля.

Неоднократно упоминается в " Слове о полку Игореве" поэт XI—XII вв. Боян, слагавший устные сказания, песни, сопровождая их игрой на гуслях.

Автор " Слова о полку Игореве" рисует образ вдохновенного сказителя:

Боян же вещий, коли хотел кому песнь творить,

Растекался мыслию по древу,

Носился серым волком по земле,

Сизым орлом — в подоблачьи.

Помнил он, молвится, прежних времен усобицы.

Тогда пускал он десять соколов на стадо лебедей,

Которую сокол нагонял,

Та первая песню запевала

Старому Ярославу,

Храброму Мстиславу,

Что зарезал Редедю пред полками касоржскими,

Светлоликому Роману Святославовичу.

Боян же, братья, не десять соколов на стадо лебедей пускал,

Но свои вещие персты на живые струны возлагал,

Они же сами князьям славу рокотали22.

О веселых княжеских пирах при дворе князя Владимира красочно повествуют былины и летописи. Владимир решил каждое воскресенье на дворе своем в гриднице устраивать пир, чтобы приходить туда всем лучшим мужам киевским. Эти воскресные княжеские пиры представляли собой новую форму общественной жизни. " Почестной пир", " пированьице" у князя Владимира Красное Солнышко надолго запечатлелись в народной памяти.

Пиршества, устраиваемые киевскими князьями вместе со своей дружиной, сопровождались песнями, плясками и игрой на музыкальных инструментах. В обычаях княжеского двора было развлекаться искусством скоморохов — инструментальной музыкой, играми, плясками, акробатикой. О богатой княжеской культуре Киевского периода есть свидетельства разных исторических источников. В одном поучительном эпизоде жития Феодосия Печерского рассказывается о посещении Феодосием дома князя Святослава Ярославовича (сына Ярослава Мудрого) во время пира. Феодосий упрекнул князя за чрезмерные увеселения, " виде множа играюща пред ним: овы гуселныя гласы испущающим и инем мусикийския гласящим, иныя же органныа, и тако всем играющим и веселящимся, яко же обычай есть перед князем" 23. Такие увеселения княжеского двора были обычными в Киевской Руси, они нашли отражение даже на фресках княжеского собора.

Древние фрески Софийского собора в Киеве, построенного при Ярославе Мудром, сохранили изображение музицирования скоморохов, чье искусство было синкретическим, соединявшим в себе музыку, пение, акробатику, танцы, фокусы. Скоморохи также были сказителями и потешниками. В башне на княжеской лестнице, ведущей на хоры, где находился во время богослужения князь со своей семьей, изображены картины светской княжеской жизни — скоморохи, играющие на разных инструментах: группа исполнителей на духовых инструментах — флейте, трубах, струнном щипковом инструменте, органе; на одной из фресок изображен музыкант, играющий на струнном смычковом инструменте типа фиделя. Л. И. Ройзман справедливо считает, что состав инструментального ансамбля, изображенный на фреске Киевского собора, типичен и для византийского дворцового обихода, где широко применялось сочетание органов-позитивов с цимбалами, а также с трубами и флейтами24.

Скоморошество на Руси возникло под влиянием византийских актеров-мимов. Влияние Византии ощутимо не только в церкви, но и в княжеском быту, ориентирующемся на Византию. Скоморошество, проникшее в глубь русской народной жизни, первоначально входило только в княжеский обычай и ассоциировалось с византийской придворной культурой. Это главная причина, позволившая сделать изображение скоморохов на фресках в соборах Киевской Софии, а также в Мелетовских фресках Новгорода, которые, по утверждению многих исследователей, связаны с византийским культурным влиянием и, в частности, с жизнью Византийского императорского двора.

" Скоморошество, как импортированное явление придворной культуры, по-видимому, еще достаточно отчетливо отличается на этом этапе от языческих игрищ... В дальнейшем обе стихии сливаются в культурном сознании, и борьба со скоморошеством ведется под знаком борьбы с язычеством" 25.

Скоморохи становятся участниками народных игр и гуляний, связанных с языческими традициями, сохранившимися на Руси после распространения христианства. В исторических документах и фольклоре сохранились упоминания об участии скоморохов в свадебном, похоронном обрядах и других семейных церемониях. Особо подчеркнута была в искусстве скоморохов комедийная, шутовская сторона, часто обретавшая обличительную окраску.

Инструментальная музыка

В Древней Руси существовало два музыкальных понятия — мусикия (музыка) и пение. Эти понятия противопоставлялись. Мусикия — это инструментальная музыка, игра на музыкальных инструментах (на струнных она называлась гудением, на духовых — сопением).

Инструментальная музыка звучала на Руси с языческих времен и на протяжении всего Cредневековья. Некоторые старинные инструменты остались в народной музыке по сей день.

Музыкальные инструменты в Древней Руси применялись в различных сферах — в придворном, княжеском быту, в ратном деле и в народных праздниках.

Инструментарий был богат и разнообразен, но все же инструментальная музыка на Руси не приобрела самостоятельного художественного значения. Она имела лишь прикладное значение, сопровождая пение, пляски, походы, торжественные встречи и церемонии и т. п.

В отличие от католических стран, инструментальная музыка на Руси не допускалась в церкви, по-видимому, потому, что она связывалась с языческими ритуалами и увеселениями, а также с латинской католической службой. Не случайно игра в костеле на органе и музыкальных инструментах описывается в древнерусской литературе XV в. почти как языческое действо.

Борьба с музыкальными увеселениями и инструментами, сопровождавшими их, происходила на протяжении всего Средневековья. Она отразилась во многих литературных памятниках начиная от XI вплоть до середины XVII в. Музыкальные инструменты в них выступают явным бесовским атрибутом. Например, в житии инока Исаакия рассказывается об искушении его бесами, которые глумились над ним, играя на разных инструментах, — " удариша в сопели и в гусли и в бубны" 26. Эти музыкальные инструменты связываются с язычеством, дьявольским искушением, церковь борется с ними всеми мерами, вплоть до запрещений законодательным порядком. Так, постановления Стоглавого собора 1551 г. запрещают всякие игрища " и в гусли, и в смычки, и сопели, и всякую игру, и зрелища, и пляски, а вместе с ними и игры в кости, шахматы, и камни" 27.

Однако такое отношение было не ко всем инструментам. Инструментарий Древней Руси был обширным, и, как отмечает Ю. В. Келдыш, " музыкальные инструменты... различались не только по типу и структуре, но и по той роли, которую они играли в быту и общественной жизни, по их, так сказать, " социальному рангу"... Были инструменты " высокие" и " низкие"... В одном из древнерусских церковных поучений труба, призывающая воинов на рать, противопоставляется сопели и гуслям, которые " собирают бесстыдных бесов" " 28.

Эта дифференциация музыкальных инструментов на высокие и низкие, по-видимому, связана с тем, что часть инструментов в древности имела культовое назначение и употреблялась в ветхозаветном богослужении. Другие же были связаны с языческими ритуалами и игрищами. Так, в Псалтыри Давида — этой популярной книге Средневековья — названы все инструменты, которыми сопровождалось древнее богослужение. В последнем псалме Псалтыри содержится призыв воздавать хвалу Всевышнему " звуком трубным", " на псалтири и гуслях", " с тимпаном и ликами", " на струнах и органе", " на звучных кимвалах", " на кимвалах громогласных". В средневековых книжных миниатюрах часто встречаются изображения Давида, играющего на псалтыри — струнном инструменте гусельного типа.

В распоряжении скоморохов был довольно обширный музыкальный инструментарий. Особую роль в нем играли гусли. В древнерусском музыкальном быту были распространены два вида струнного щипкового инструмента с общим названием " гусли". По форме резонаторного корпуса их стали именовать шлемовидными (псалтыревидные десятиструнные гусли) и крыловидными (четырех-, шестиструнные). В древнерусской литературе обычно противопоставляется " доброгласная псалтырь" сопелям и гуслям. Найденные в археологических раскопках Новгорода29, разнообразные экземпляры гуслей относятся к разному времени — пятиструнные гусли XI в., шестиструнные XII в., девятиструнные XIII в. В результате произведенных над ними реставрационных работ можно представить себе целостный вид этих инструментов разных эпох.

Играли на гуслях сидя, инструмент клали в слегка наклонном положении на колени, оперев вершину его о грудь. На струнах высокого регистра исполняли мелодию, а на нижних — гомофонно-гармоническое сопровождение и басовый бурдон. Практиковалась также игра стоя. Например, на одной из миниатюр (относящейся к XIV в.) изображен гусляр-скоморох, приплясывающий во время исполнения. Над рисунком сделана характерная надпись: " Гуди гораздо! "

Другим распространенным струнным инструментом, напоминающим фидель, был гудок. Он состоял из грушевидного корпуса с грифом, на который натягивались три струны. Играли на гудке лукообразным смычком (отсюда выражение " гудеть лучцом") сидя, упирая инструмент в колено.

В народном быту широко использовались духовые инструменты: сопель30, свирель, цевница. Применялась также волынка, известная в Древней Руси как козица.

Очень разнообразны были и ударные инструменты — под общим видовым названием " бубны", куда входили барабаны, бубны, ложки, погремушки, трещотки. Бó льшая часть их сохранилась в народной музыке по сей день.

К походным военным инструментам относится целый ряд духовых инструментов. В описании одной древнерусской баталии есть упоминание разных инструментов: " И удариша в накры, и в арганы, и в трубы, и в посвистели" 31. Среди этих инструментов, звучавших во время взятия города Болгара на Волге в 1219 г. русским войском под предводительством князя Святослава Всеволодовича, упоминаются накры — арабский инструмент типа небольших, обычно парных литавр, арганы — значение этого термина точно установить не удается, предполагается, что он тождествен варгану, как и накры, — ударному инструменту восточного происхождения. Зурна — разновидность свирели, но с более резким и сильным звуком, использующаяся только в военной музыке, посвистель — по-видимому, поперечная малая флейта " подголосного" свиста в военной, ратной музыке. В некоторых летописях есть сведения о том, что в ней использовались и сопели, но главное место в ратной музыке занимали трубы. Древние трубы были изогнутыми, трубообразными, напоминающими ритуальные трубы восточных цивилизаций32. Трубными сигналами собирали войска, поддерживали связь между отдельными войсковыми частями. Труба как высокий ратный инструмент прямо противопоставлялась народным — гуслям, свирели, сопели. В поучении XI в. сказано, что как труба собирает воинов, а молитва ангелов Божиих, так сопели и гусли собирают около себя бесстыдных бесов.

Труба была военным и привилегированным инструментом, ее назначение — вселять мужество и бесстрашие. Образ златокованой трубы неоднократно встречается в древнерусской литературе: " Вострубим в разум ума своего как в златокованые трубы" (" Слово Даниила Заточника"). В духовных стихах и песнопениях, посвященных Иоанну Златоусту, он сравнивается с златокованой трубой, возвещающей слово Божие.

Трубы так же, как и гусли, были двух видов. Кроме ратных труб были и скоморошьи, подобные пастушескому рожку; эти очень длинные рожки изготовлялись из древесной коры.