Муаммариты

Муаммариты — последователи Муаммара ибн Аббада ас-Сулами [Муаммар ибн Аббад ас-Сулами — один из крупных ученых-мутазилитов начала IX в.].

Муаммар больше остальных кадаритов говорил об отрицании Божественных атрибутов, об отрицании предопределения добра и зла исходящего от Аллаха. За несогласие с этим он обвинял своих противников в заблуждении и неверии.

От остальных мутазилитов муаммариты отличались следующими особенностями:

а) Муаммар говорил: «Аллах сотворил только тела. Что касается проявлений этих тел, то они являются результатом творения самих тел, либо как естественное проявление, например, огонь сжигает, солнце греет, луна светит; либо как свободный выбор, например, животное может двигаться или находиться в покое, спариваться или есть».

Удивительно, что возникновение тела [Видимо имеется в виду животное, или человек порождающий потомство, то есть другое тело.] и старение тела, по его мнению, суть два разных проявления тела. Как же он может говорить, что оба они относятся к действию тел? Если Творец не создает проявлений, то из этого следует, что Он не создает и старение тела. А если возникновение тела есть результат действия другого тела, то из этого следует, что Аллах вообще ничего не создает.

Согласно учению Муаммара, Слово Аллаха является либо телом, либо проявлением Аллаха. Если он скажет, что это проявление [Муаммар же утверждает, что Аллах не создает свойства.], то ведь его создал Творец, так как слово «говорящий» по своему корню значит «тот, кто произвел речь». Или из этого следует, что у Аллаха нет слова, то есть проявления? Если же он скажет, что слово — это тело, то тем самым он опровергнет свое утверждение, что Аллах создал слово в неком субстрате, ведь тело не может существовать в теле. Если же он признает предвечные Божественные атрибуты и не признает сотворение свойств, то, согласно его учению, у Аллаха вообще нет слова, посредством которого Он говорит. А если у Него не было слова, то Он не приказывал и не запрещал. Но если бы не было Божественного повеления и запрещения, то не было бы религиозного закона. Так это учение привело Муаммара к великому позору [Аш-Шахрастани подводит к мысли о том, что, следуя логике Муаммара, выходит, что Коран — это вовсе не Слово Божье, а это, в свою очередь, ведет к отмене религиозных обязанностей и, в конечном счете, к выходу из Ислама.].

б) Далее Муаммар говорил: «Проявления бесконечны в каждом виде, каждое проявление существует в субстрате, но существует в нем лишь благодаря идее, которая сделала необходимым существование, что и ведет к непрерывности». Из-за этого он и его последователи были названы «сторонниками идей». К этому он добавил: «Движение отличается от покоя не своей сущностью, но лишь идеей, которая сделала необходимым различие». Так же и различия и сходства двух похожих вещей, противостояние двух противоположностей — все это, по его мнению, существует благодаря идеям.

в) Передают, что Муаммар говорил: «Желание Аллаха в отношении определенной вещи — не Аллах, не сотворение Им этой вещи, не повеление, выражение, суждение или решение». Он намекал на нечто неведомое, неизвестное и говорил: «Человек не располагает никаким действием, кроме желания, будь то непосредственное действие или порождение. Его обязательные в отношении зла и добра действия, как-то: вставание и сидение, движение и покой, все они опираются на его желание, не путем непосредственного действия и не путем порождения». Это странно! Однако здесь он основывался именно на своем учении о сущности человека. По его мнению, душа человека — это идея или субстанция, но не тело. Душа — знающая, мудрая, имеет силу и свободу выбора, она не двигается и не находится в покое, не состоит из чего-либо, не занимает какое-то место, она невидимая, неосязаемая, нечувствуемая, неощущаемая, она не занимает одно местоположение, исключая другое, ее не содержит место и не определяет время, она управляет телом, и ее связь с телом состоит в управлении и полновластном распоряжении им.

Это мнение он заимствовал у философов, которые пришли к выводу, что человеческая душа — это нечто существующее само по себе, субстанция, не занимающая определенного пространства и не имеющая конкретного местонахождения. Они называли существа такого рода бестелесными разумами. И Муаммар ибн Аббад склонился к позиции философов. Муаммар отличал действия души, которую называл человеком, от действий формы, которая есть его тело, и говорил: «Действие души — это только желание, душа — это человек, следовательно, действие человека — это желание. Все, что кроме этого, как то: движение, покой, физические силы — относится к действию тела».

г) Передают, что Муаммар не признавал утверждение о том, что Всевышний Аллах — Вечный, потому что слово кадим («вечный») образовано от кадума, йакадуму («быть старым»), стало быть это — «старый». Он говорил: «Оно сообщает о древности, а существование Создателя не является временным».

Еще он говорил: «Творение — это не то, что сотворили, создание — это не то, что создано».

Джафар ибн Харб передал такие слова Муаммара: «Аллах не может знать Самого Себя, потому что это приведет к тому, что Знающий и познаваемое — едино. Невозможно, что Он знает что-то другое, кроме Себя, как говорят, что Он властен над существующим, поскольку Он Сам сущий». Может быть, эта передача с его слов искажена, ведь ни один разумный человек не произнесет такой абсурд!

Муаммар во многом был согласен с философами. Согласно же их мнению, знание Создателя — не пассивное, то есть следующее за известным, а активное знание. И Муаммар стал утверждать, что Аллах — Действующий, Знающий, и именно Его знание делает необходимым действие. Знание, разум, Его существование как разума, разумного и познаваемого разумом — нечто единое. Ибн Аббад говорил: «Не говорят, что Аллах знает Себя, потому что это может привести к различию между Знающим и познаваемым, и не говорят, что Аллах знает нечто другое, помимо Себя, потому что это приведет к тому, что Его знание заимствуется от другого». Либо эта передача неверна, либо он толковал это каким-то образом. Мы не являемся последователями Ибн Аббада, чтобы разъяснить, что именно он имел в виду.